| О К. (Comgellus (Comgillus) mocu Aridi) говорится в неск. эпизодах Жития св. Колумбы, составленного на рубеже VII и VIII вв. св. Адомнаном, аббатом мон-ря Иона ( Adomnani Vita Columbae. I 49; III 13, 17). После совещания ирландских королей в Друим-Кете (575, по др. версии - ок. 590) Колумба в беседе с К. предсказал битву между родственниками святых И Нейлами и круитни (Cruthini populus). Имеется в виду сражение при Дун-Кетирне (629) между правителем Улада Конгалом Каэхом из рода Дал н-Аради, представители которого считались круитни (ирл. пиктами), и Домналлом, сыном Аэда, из династии И Нейлов. В др. месте св. Колумба призывает монахов своей обители помолиться за души неск. монахов К., утонувших в «Телячьем озере» (ныне Белфаст-Лох, залив в устье р. Лаган). Наконец, Адомнан рассказывает о визите к св. Колумбе, в то время находившемуся в мон-ре на о-ве Хинба, одной из дочерних обителей мон-ря Иона, К., Каннеха , Брендана мокку Алти (Брендана Клонфертского) и Кормака, «святых основателей монастырей» (monasteriorum sancti fundatores). При этом Адомнан ни разу прямо не называет Беннхор, но упоминает о другом мон-ре св. К.- Камбасе (ныне Камас, графство Лондондерри), зависимом от Беннхора. Благодаря связи с подвижниками Колумбой и Колумбаном о К. знали в континентальной Европе. В трактате о происхождении оффиция «Ratio de cursus qui fuerunt eius auctores» (VIII в.; ркп. Lond. Brit. Lib. Cotton. Nero A II. Fol. 37-42, IX в.; изд.: Initia consuetudinis Benedictinae. Siegburg, 1963. Р. 79-91), написанном неизвестным ирл. монахом на континенте (возможно, в Вероне), излагается история 6 вариантов служб суточного круга. К. представлен как ключевая фигура в передаче ирл. оффиция (Cursus Scottorum): он, а также св. Вандилох (достоверно не идентифицирован; возможно, это бретонский св. Винвалоэ, тогда трактат следует датировать более поздним временем: Merdrignac B. Saint Guénolé et les monachismes insulaire et continental au haut Moyen Âge//Annales de Bretagne et des pays de l " Ouest. Rennes, 1988. T. 95. N 1. P. 15-40) получили его от св. Патрикия (Патрика). К. отправил миссионерами на континент святых Вандилоха и Колумбана, к-рые основали Луксовий (см. Люксёй ) и др. мон-ри, где практиковался ирл. оффиций. В Мартирологе санкт-галленского мон. Ноткера Заики (кон. IX в.) в записи под 9 июня (пам. св. Колумбы) К. назван единственным наследником добродетелей и заслуг св. Колумбы, а также наставником св. Колумбана. Ноткер также указывает, что имя Комгалл переводится на латынь как faustus - счастливый (PL. 131. Col. 1103). |
| В классическое средневековье посвящение сопровождалось передачей понтификалий (кольца и митры), ныне факультативной (Caeremoniale Episc. 1984, nn. 667-693; Pontificale Romanum. Ordo benedictionis abbatis 1970, nn. 24-27); чаще А. вручаются устав и посох. Посвящение А. проводит епископ через 3 месяца после выборов (CIC can. 160-182). А. как настоятель обители, обладающей автономным статусом, избирается на неопределенный срок (CIC can. 624 § 1), хотя обычно устанавливаются возрастные границы; в случае неспособности выполнять обязанности А. может сложить с себя сан добровольно или по требованию Римского престола. Декларированные в Уставе Венедикта свобода выборов А. и его полновластие в мон-ре шли вразрез с канонами Халкид. Собора, Галльских Соборов VI в., а потому нуждались в особой санкции посредством привилегий, выдававшихся Соборами, папами и отдельными епископами. С VII в. существенно ограничивало автономию общины и полномочия А. право частной Церкви (по к-рому А., как правило, назначал мирянин-основатель мон-ря или его преемники), а также интеграция монашества в VIII-IX вв. в систему имперской Церкви . В ее рамках А. становится важным сановником, выполнявшим нередко чисто светские обязанности, что приводило к отчуждению между общиной и А., к-рый часто (во Франкском королевстве уже со времен Карла Мартелла (ок. 720-741)) являлся вообще мирянином (abbas laicus), получившим аббатство во владение в качестве поощрения за службу (коммендация). Монастырские реформы X-XI вв. были среди прочего нацелены на восстановление бенедиктинского идеала А. Папство, к-рое в эпоху григорианской реформы активно поддерживало требование освобождения мон-рей из-под власти епископата и мирян, в XIV в. путем резерваций и коммендаций нанесло мон-рям немалый ущерб. Передача мон-рей мирянам и использование доходов мон-рей в качестве кормлений духовных лиц были окончательно запрещены Тридентским Собором 1545-1563 гг. В появившихся в XII в. монашеских орденах полномочия А. отдельных мон-рей были существенно ограничены властью А. |
| С ветхозаветной В. отождествляют 2 памятника: Телль-эс-Себа и Хирбет-Бир-эс-Себа. Телль-эс-Себа впервые идентифицировал Э. Мастерман (International Standard Bible Encyclopedia. 1929. Vol. 1. P. 424-425); в 1969-1976 гг., во время раскопок Тель-Авивского ун-та (рук. Й. Ахарони и З. Херцог), открыт хорошо спланированный адм. центр со слоями от Х до VIII вв. до Р. Х., вероятно древний евр. город (Y. Aharoni, 1968; 1973; 1974а; 1974b; 1973; Yadin, 1976 и др.). Однако эта идентификация ставится под сомнение из-за несоответствия этой даты библейскому тексту: на телле нет следов поселения эпохи бронзы и поздней фазы раннего железного века, что делает маловероятным существование здесь города в эпоху патриархов, а также и во времена Иисуса Навина. С 90-х гг. на телле под рук. Херцога ведутся новые исследования. Район В. был важным и процветающим уже с медно-каменного века (3500-3000 до Р. Х.), поселения нач.-сер. IV тыс. до Р. Х. открыты по берегам вади. Нек-рые поселения могли быть ремесленными центрами металлургии (Абу-Матар) и резьбы по кости (Бир-эс-Сафади). В эпоху раннежелезного века на Телль-эс-Себа насчитывается 9 слоев (не считая персид., эллинистических и иродианского). Самое раннее поселение (слой IX) открыто только в юго-вост. части холма; оно состояло из пещер и ям разной формы, вырытых в склоне холма, к-рые могли использоваться для хранения зерна или для жилья. В слое обнаружены фрагменты филистимской, краснолощеной и крашеной керамики (кон. XII - нач. XI в.). Пещеры и ямы оставались основными сооружениями в слое VIII (ок. сер. XI в.), но найдены и следы строительства зданий на каменных фундаментах. Застройка поселения зданиями с характерным для бытовых евр. построек планом (4-комнатный дом), стоявшими по периметру холма, произошла в кон. XI - нач. X в. (слой VII). Задние стены домов были пристроены к городской стене. Ворота состояли из 2 камер, пристроенных к углам домов по обеим сторонам. За воротами находился колодец, также окруженный зданиями. Дата появления колодца неясна: его наслоения нарушены в древности падением верхней части стенок, а дно при раскопках (пройдено 28 м) не достигнуто. Он возник не позже VII слоя, т. к. стоит точно в центре двора этого времени. |
| Внутри собственно христ. теологии, основывающейся на представлении о божественном Откровении, однако подчеркивающей необходимость активных усилий человека по его усвоению, в т. ч. усилий интеллектуального характера, границы между содержанием Е. т. и богооткровенного богословия зачастую были достаточно подвижны. Основной критерий их различения усматривается в том, что Е. т., имевшая в своей начальной направленности апологетический характер, исходила и должна была исходить не из Откровения, а из неких реальных и рациональных данных, доступных всякому человеку, и лишь в завершение подводила к содержанию богооткровенного знания, но не предоставляла его полноты. При этом исходным пунктом рассуждений Е. т. был не только макрокосм - тварный внешний мир, но и микрокосм - внутренний мир индивида, «сокровенный сердца человек» (1 Петр 3. 4), в к-ром, как в образе, отражается свет божественного Первообраза. Напротив, богооткровенное богословие исходило из свидетельств Свящ. Писания и Предания Церкви, из живого и непосредственного опыта церковной жизни, лишь по мере надобности обращаясь к рациональной аргументации. Т. о., в христианстве содержание Е. т. традиционно рассматривалось в качестве своего рода пропедевтики к откровенному (theologia revelata) и мистическому богопознанию (theologia mystica). В историческом развитии Е. т. прошла несколько значительных стадий. Важной организующей вехой признается становление Е. т. в качестве относительно автономной богословской дисциплины (в зап. христианстве). Одним из первых свидетельств этого является написанный ок. 1330 г. Николаем Бонетом трактат «Естественная теология» (Theologia naturalis). В целом история развития Е. т. может быть приблизительно разделена на следующие стадии: прообразовательную (античный период), раннюю (вост. и зап. патристика), преддисциплинарную (классическая схоластика) и дисциплинарную (начиная со второй схоластики и первых протестант. систем). Хотя христ. традиция Е. т. является основной, сравнительные исследования позволяют обнаружить соответствия ей в других монотеистических традициях, прежде всего в мусульманском каламе (в VIII-IX вв. в рамках учения мутазилитов , с XI в.- ашаритов, с XII в.- арабоязычных перипатетиков , последователей Ибн Сины и Ибн Рушда ) и у нек-рых иудейских авторов ( Маймонид ). Мн. элементы Е. т. прослеживаются и за переделами монотеизма, напр. в неоплатонизме или в индийской ишвараваде (преимущественно в ньяе , отчасти в веданте и классической йоге ). |
| Если бы мы могли положиться совершенно на известия арабских писателей о черноморских руссах, то узнали бы из этих известий немало для нашего предмета. Узнали бы, что руссы были оседлыми обитателями в рассматриваемых нами местах и занимали всю страну у Черного моря, которое от них даже называлось Русским, что они имели здесь свои города — Матерху, Русию, или Русу, и Томи, совершенно сходный по имени с главным городом скифов, обитавших на противоположном берегу Черного моря в Греции, при устье Дуная . А главное, мы узнали бы, что эти руссы просветились здесь христианством еще в четвертом веке, во времена Константина Великого ; а отсюда сколько света пролилось бы на предмет, нас теперь занимающий! Но дело в том, что представленным свидетельствам вполне верить нельзя. Арабские писатели, у которых они находятся, жили все в позднейшее время, и самые древние из них начали говорить о руссах уже в X в. (Ибн Фадлан — 922, Масуди — 998), тогда как греки оставили нам обстоятельные описания всех этих мест современные — VII, VIII и IX вв. И что же? Ни один из писателей византийских, подробно перечисляя народы, обитавшие тогда у Кавказа, Черного моря, Киммерийского Боспора и Меотического озера, ни разу не упомянул здесь о руссах . Не явный ли это знак, что руссов здесь до X в. вовсе не было, что арабы, узнавшие их уже в X в., смешали наших славяно-руссов, плававших по Понту с 866 г. и около 150 лет с 965 г. владевших княжеством Тмутараканским, с древними обитателями занятой ими в то время страны черноморской ? И потому-то сами же называют этих черноморских руссов смесью разных народов и приписывают им города, которые принадлежали древним здешним обитателям. Тем менее, в частности, заслуживает доверия писатель (Абу-л-Фарадж), свидетельствующий об обращении руссов к христианству еще в четвертом столетии, что он сам-то жил уже к концу XIII в. (ок. 1286 г.) и что другие арабские же писатели относят обращение этих руссов ко времени равноапостольного князя Владимира. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» |
| Поскольку внимание исследователя сосредоточено на периоде византийского иконоборчества, который частично совпадает с периодом между поздней античностью и средневековьем, также известным как «переходный период», или Темные века, получившим такое именование из-за наблюдаемого экономического спада и сокращения городских центров после распада западной части Римской империи, основная информация об иконах и архитектуре берется из источников Восточного Средиземноморья. Период, о котором идет речь, характеризуется упадком городов, а также архитектуры в целом, поскольку в то время византийцы вели внешние войны с арабами и славянами, а также конфликтовали друг с другом внутри государства. Одним из таких внутренних конфликтов был спор о религиозных изображениях и об их использовании в богослужебном пространстве. В этом эссе идея архитектуры как иконы будет дополнена дошедшими до нас материальными свидетельствами алтарных сеней и небольших архитектурных инсталляций, которые использовались в качестве литургической утвари в церквах византийского обряда, извлеченные из реальных церковных зданий. Византийское иконоборчество, которое сами византийцы называли «икономахией» (борьбой против образов), было серьезным внутренним спором об использовании религиозных изображений. По сути, дольше века общество оставалось раздробленным из-за вопроса иконопочитания, а иконоборчество было дважды поддержано правителями Византийского государства – в VIII (ок. 726/730-787) и IX (813-843) вв. Первый официальный запрет на почитание религиозных образов, изданный при византийском императоре Льве III Сирийском Исавре (р. 717-741), и первый иконоборческий собор, прошедший в Иерии в 754 г., имели в своем основании религиозные и политические мотивы, за которыми последовало физическое уничтожение икон и преследование изготовителей и почитателей религиозных изображений. Иконоборцы лишали храмы и предметы церковной утвари украшений, доводя их до визуального минимализма; изображения крестов и растительные орнаменты считались в то время наиболее приемлемым украшением. |
| Древнейшие фрагменты Г. VII-VIII вв. сохранились в Люксёйском Лекционарии (Paris. BNF. lat. 9427), в Г. из Флёри (Orléans. Biblioth. Municipale. 154 и Paris. BNF. nouv. acq. lat. 1598, 1599) и др. На основе рукописей X в. предложено неск. реконструкций рим. Г. VI-VII вв. ( Chavasse. 1980; Bouhot. 1985). Установлено, что на каждый праздник в нем было определено по неск. чтений на выбор. В VIII в. на основе этого Г. возникли 4 др. типа: Г. базилики св. Петра (Vat. Arch. Cap. S. Pietro C 105, 2-я пол. X в.) наиболее точно воспроизводит оригинал, внося нек-рые дополнения, связанные с эволюцией рим. литургии в IX-X вв.; Г. Агимунда также предназначался для рим. базилики св. апостолов Филиппа и Иакова (ныне - Двенадцать апостолов) (Vat. lat. 3835 и 3836, VIII в.); Г. Эгинона Веронского был переписан для собора г. Вероны в 796-799 гг. (Berlin. Deutsche Staatsbiblioth. Philipps. 1676); романо-франк. Г. Алана из Фарфы ( ок. 770), сохранившийся во множестве рукописей (CLLA, 1655-1659), получил наибольшее распространение. Он разделен на 2 части - зимнюю (от Адвента до Пасхи) и летнюю (от Пасхи до Адвента). Известны также докаролингские Г. нерим. традиций (североафрикан. Г.- в ркп. IX в. Guelf. 4096; толедский Г. VII в.- в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30853, XI-XII вв.; беневентанский Г.- в ркп. Matrit. 194, X в., и др.) и краткие Г., охватывающие только период Великого поста (напр., Monac. Clm 14368, IX в.). Начавшийся при Каролингах процесс унификации богослужения затронул и Г. По приказанию Карла Великого (MGH. Cap. 1. S. 80-81) в 786-792 гг. Павел Диакон составил новый Г., не зависевший от римского, к-рый был принят во всем каролингском гос-ве (самые ранние свидетельства относятся к IX в.: Karlsruhe. Bad. Landesbiblioth. Aug. 14, 15, 19 и 29; Monac. Clm 4533 и 4534; Paris. BNF. Nouv. Acq. lat. 2322). Он включал 244 чтения, соответствующие литургическому году (по типу Григория Сакраментария ). В отличие от др. Г. Павла Диакона предписывал на каждый день только 1 чтение (за редким исключением) из творений того или иного св. отца, а не список чтений на выбор, также указывал толкования на воскресные и праздничные евангельские чтения в течение всего года. По сравнению с римским в этот Г. вошло много проповедей вост. христ. писателей и отцов Церкви (напр., Оригена, свт. Иоанна Златоуста и др.). |
| наследия. Маргинальная заметка в рукописи Oxon. Bodl. Poc. 10 указывает, что знаменитый сир. гимнограф еп. Павел Эдесский (нач. VI в.) переводил греч. гимны Севира Антиохийского «в традициях Кеннешре». Вероятно, в К. были выполнены переводы на сир. язык мн. медицинских трактатов галеновского корпуса, а также астрономических сочинений александрийской школы, к-рые легли в основу трудов Севира Себохта (VII в.), повлиявших на развитие араб. астрономии. В ряде рукописей Севир назван «епископом Кеннешрина», однако этот титул, по всей видимости, относится не к К., а к Халкиде. Выдающиеся деятели Сирийской яковитской Церкви , к-рые получили образование в К. во 2-й пол. VI-IX в.: автор одной из редакций сир. перевода НЗ (616) Фома Харкальский , возможно, Георгий , епископ арабов (ок. 640-724), еп. Иаков Эдесский (ок. 633-708), патриархи Юлиан I (591-594), Афанасий I (595-631), Феодор (649-667), Афанасий II (684-687), Юлиан II (687-708), Георгий (2-я пол. VIII в.) и Дионисий Телль-Махрский (818-845). В 20-х гг. IX в., в ходе антиаббасидского мятежа Насра ибн Шабаса аль-Укайли, К. был разграблен и сожжен бандой арабов-разбойников. Многие ближневост. мон-ри в эту эпоху подвергались нападению бедуинов, к-рые безнаказанно разоряли христ. обители в условиях политической дезинтеграции халифата и гражданской войны сыновей Харуна ар-Рашида (811-813). Впосл. (до 826) патриарх Дионисий Телль-Махрский получил от правителя Сев. Сирии Усмана ибн Сумамы разрешение вновь отстроить К. Окончательно К. прекратил существование, вероятно, в XIII в. Из К. происходят 3 ранних сиро-яковитских минология, сохранившихся в рукописях Lond. Brit. Lib. 17147 (VII в.?), 14504 (IX в.) и 14519 (XII-XIII вв.): все они начинаются 1 дек. памятью настоятеля К. Барлахи и включают памяти др. настоятелей обители (наибольшее число (6) - в Lond. Brit. Lib. 14504). Ист.: Mich. Syr. Chron. Т. 2. P. 171; T. 3. P. 23; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. Col. 259-356; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. |
| По данным археологических раскопок, древнейшая часть пещерного храма может быть отнесена к кон. V - нач. VI в. Из надписи известно, что лестница в храме была сооружена в 70-х гг. VII в. попечительством лангобардского герцога близлежащего г. Беневенто (Trotta, Renzulli). О существовании святилища ок. 660 г. упомянуто в «Истории лангобардов» Павла Диакона ( Paul Diac. Historia Langobardorum. IV 46) и неск. позже в Мартирологе Иеронима (посл. треть VIII в.). Впосл. храм стал «национальным святилищем» Лангобардского герц-ства и местом паломничества. С кон. Х в. Г.- аванпост лат. Церкви на территории правосл. Византийской империи. По преданию, Мел, возглавивший восстание в Бари (1009-1012), встретил здесь возвращавшихся из Св. земли норманнских паломников и вооружил их для борьбы с Византией. При норманнах аббатство Гаргано стало обязательным пунктом остановки для паломников и крестоносцев, но постепенно утратило свое значение по сравнению с Бари - центром почитания мощей свт. Николая , архиеп. Мирликийского. У входа в бенедиктинское аббатство Гаргано находится колокольня (1274) и т. н. могила Ротари, романское центрическое сооружение, вероятно мавзолей или баптистерий (рубеж XI-XII вв.). В пещерном храме с алтарем сохранился трон епископа (XII в.) и бронзовые двери со сценами из ВЗ и чудес арх. Михаила (К-поль, 1076). От древнего г. Сипонто, чьи жители в 1256 г. были полностью переселены в близлежащую Манфредонию, дошел собор св. Марии Великой (сер. XI в., перестроен в XIII в.), романский, но с элементами, близкими к визант. (квадратный в плане, с куполом на 4 опорах) и арм. (слепая аркада на колонках в интерьере и экстерьере) архитектуре; сохранилась обширная крипта (на 20 колоннах) и раннехрист. саркофаг в качестве престола собора. Ист.: Liber de apparitione S. Michaelis in Monte Gargano/Ed. G. Waitzin//MGH. Scr. Lang. P. 541-543; BHL, N 4790-4791; Paul Diac. Historia Langobardorum//MGH. Scr. Lang. P. 45-187; ActaSS. Nov. T. 2. P. 2. P. 532. Лит.: Rasi G. Il Gargano, Monte S. Angelo e le Badie di Capitanata. Mil., 1927; Il Santuario di S. Michele sul Gargano dal VI al IX sec.: Atti del Conv., 9-10 dic. 1978. Bari, 1980; Leanza S. Una versione graeca inedita dell " Apparitio S. Michaelis in monte Gargano//VetChr. 1985. T. 22. P. 291-316; Keuserlingk A. , von. Monte Gargano: Europas ältestes Michaelsheiligtum. Stuttg., 19873; Otranto G. , Carletti C. Il Santuario di S. Michele Archangelo sul Gargano: Dalle origini al IX sec. Bari, 1990; Trotta M. , Renzulli A. I luoghi del Liber de apparitione di S. Michele al Gargano: L " ecclesia beati Petri//VetChr. 1998. T. 35. P. 335-359; L " angelo, la montagna, il pelegrino: Monte Sant " Angelo: [Cat.]/Ed. P. Belli d " Elia. Foggia, 1999; Per la gloria dell " archangelo: Le colleczioni del Museo Devozionale d. Basilica di S. Michele sul Gargano. Foggia, 2001; Everett N. The «Liber de apparitione S. Michaelis in Monte Gargano» and the Hagiography of Dispossesion//AnBoll. 2002. Vol. 120. P. 364-391. |
| В визант. стишных синаксарях Е. приписывается кончина от меча ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 201). Нек-рые исследователи полагают, что наименование Е. мучеником или даже священномучеником, несмотря на указание в Житии о его мирной кончине, возникло из-за частичного или полного отождествления Е. с др. сщмч. Евтихием , еп. Мелитинским (Там же; cp.: ActaSS. Aug. T. 4. P. 751). Память последнего отмечена под 28 мая, а сказание о Е. помещено в нек-рых греч. и слав. прологах под 30 мая. Причиной этого смешения мог послужить также текст канона сщмч. Евтихию Мелитинскому, где в 1-й и 6-й песнях говорится, что он был учеником апостолов и проповедовал вместе с ними (ActaSS. Mai. T. 6. P. 734-735). Е. причисляется к меньшим апостолам (ЖСв. Авг. С. 421), однако в апостольских списках Псевдо-Ипполита, Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) и Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.) он не упомянут. В Римском Мартирологе Е. назван святым. Ист.: ActaSS. Aug. T. 4. P. 751-755; MartRom. Comment. P. 357; MartHieron. Comment. P. 283; PG. 117. Col. 601-604 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 715-717, 919, 921-922; Acta Ioannis//ActaAA. t. 1/2. P. 208-216; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 266; ЖСв. Авг. С. 420-422. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 256; Т. 3. С. 336-337; Ετυχς//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 1106; Daniele I. Eutichio//BiblSS. Vol. 5. Col. 319-320; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 154-155; Lalleman P. J. The Acts of John: A Two-Stage Initiation into Johannine Gnosticism. Leuven, 1998. P. 1-69, 245-271. П. Ю. Лебедев Рубрики: Ключевые слова: ИПАТИЙ (сер. IV в.), еп. Гангрский, сщмч. (пам. 31 марта; пам. визант. 14, 15 нояб., 25 февр., 30, 31 марта; пам. греч. 31 марта; пам. зап. 14 нояб.) КЕСАРИЙ И ИУЛИАН (I в.?), священномученики Таррацинские (Терракинские) (пам. 7 окт.; пам. визант. 7 окт., 1 нояб.; пам. греч. 7 окт.; пам. зап. 1 нояб.) КИРИАК (362/3), еп. Иерусалимский, сщмч. (пам. 28 окт.; пам. визант. 28 окт., 31 марта, 14 апр.; пам. зап. 1, 4 мая) КИРИЛЛ († ок. 304), еп. (архиеп.) Гортинский, сщмч. (пам. 9 июля, 6 сент.; пам. визант. 5, 6 сент., 28 марта, 14 июня, 9 июля; пам. греч. 14 июня; пам. зап. 9 июля) |
|
|
