| Степень достоверности сведений о гибели Н. трудно определить, т. к. неизвестно, на какие источники опирались Гинкмар и Флодоард. Высказывалось мнение, что повествование о Н. было составлено на основе краткого Мученичества святого (BHL, N 6079), которое было написано в VIII в. анонимным автором ( Jadart. 1911. Р. 226). Согласно М. Со, Мученичество создано на рубеже IX и X вв. ( Sot. 1993. P. 372-373). Однако др. исследователи считают, что этот текст является сокращенной редакцией сказания, приведенного Флодоардом. О разорении г. Ремы вандалами сообщал Гинкмар в Житии св. Ремигия ( Hincmarus. Vita Remigii Remorum archiepiscopi//MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 259); Флодоард привел цитату из письма блж. Иеронима, в которой Ремы названы среди галльских городов, разграбленных варварами ( Hieron. Ep. 123. 16//PL. 22. Col. 1057-1058). Большинство исследователей связывают гибель Н. с вторжением варваров в Галлию, к-рое началось 31 дек. 405 г. (напр.: Schenk zu Schweinsberg. 1971; S. 64-65; Sot. 1993. P. 372-373). По др. версии, Н. был убит во время нашествия гуннов, в 451 г. (см.: Platelle H. Nicasio//BiblSS. Vol. 9. Col. 853). В «Хронике» Сигеберта из Жамблу ( 1112) гибель епископа и его сестры отнесена к 453 г. ( Sigebertus Gemblacensis. Chronica//MGH. SS. T. 6. P. 309). По данным археологических раскопок, самая ранняя базилика на месте реймсского кафедрального собора, строительство к-рой приписывали Н., была возведена в V в. на основе рим. терм ( Lambert É . La cathédrale de Reims et les cathédrales qui l " ont précédée sur le même emplacement//CRAI. 1959. Vol. 103. N 2. P. 241-250). «Церковь, именуемая У Апостолов» (впосл.- ц. св. Симфориана), в которой, как утверждал Флодоард, находилась епископская кафедра предшественников Н., упоминается в документах VII в., сохранившихся в «Истории Реймсской Церкви» ( Flod. Rem. Hist. Rem. eccl. II 5-6. 1998. P. 141-148). Впосл. на основе «Истории Реймсской Церкви» было создано неск. редакций Мученичества Н. и Евтропии (BHL, N 6076-6078), содержание которых почти полностью повторяет описание Флодоарда. Среди самых ранних редакций - BHL, N 6078, в которой утверждается, что о подвиге мучеников стало известно благодаря откровению, полученному св. Анианом. Текст этой редакции сохранился в рукописи X в. (Arras. Bibl. municip. 199 (189). Fol. 45r - 47r - Сборник житий из аббатства св. Ведаста (Сен-Ва) в Аррасе). Краткие сказания о Н. и Евтропии включены в энциклопедический свод «Историческое зерцало» Винцентия из Бове († ок. 1264; Vincent. Bellovac. Spec. hist. XX 37-38) и в «Перечень святых» Петра Наталиса (XIV в.; Petr. Natal. CatSS. I 69). Почитание |
| Гос. значение 3 религ. центров 1-й мусульм. державы подчеркивал парадный декор: узорные облицовки мраморными плитами, золоченые резные капители, орнаментальные росписи, рельефы и оконные решетки, смальтовая мозаика с изображениями деревьев, фантастических растений, ваз, драгоценностей, дворцов. В кон. VII - нач. VIII в. к характеристикам Большой М. добавились максура (участок вокруг михраба и минбара, отделенный от молитвенного зала передвижной деревянной решеткой или стационарной оградой для защиты главы общины от нападения) и Байль-Маль («Дом имущества», казнохранилище во дворе М.; напр., в Больших М. Куфы, Дамаска, Халеба). Тип колонной М. получил классическое выражение в IX-X вв. (Большие М. Самарры и Эль-Джафарийи в Ираке, Кордовы в Андалусии, Кайруана в Тунисе (все - IX в.); М. Амра ибн аль-Аса в Фустате (VII и IX вв.; ныне в Каире), Ибн Тулуна (876-879) и Эль-Азхар (970-972) в Каире в Египте). Утвердилась схема проектирования М. с соблюдением священной ориентации - киблы по главной оси, отмеченной на противоположных сторонах здания михрабом и минаретом, а также куполом. Редкие отступления от правила были обусловлены особенностями земельного участка, к-рые исправлялись последующей перестройкой здания или разметкой внутри зала. В странах Магриба и в Египте, напр., в эпоху Фатимидов (X-XII вв.) противоположную михрабу точку на сакральной оси стал отмечать монументальный портал (Большая М. Махдии в Тунисе, ок. 916; М. аль-Хакима в Каире, 990-1012). На востоке ислам. мира - в Иране, Закавказье, Ср. Азии - колонную М. постепенно вытеснила М. айванного, или иранского, типа, к-рый сложился к XII в. (Соборная мечеть Исфахана, IX-XX вв.): его формообразующими элементами стали айван (сводчатый, реже колонный) и чартак (персидский чахар-так - 4 арки: 4-арочный купольный павильон), унаследованные от дворцово-храмового зодчества эпохи Парфянского и Сасанидского царств. Композиция прямоугольного в плане здания с айванами в середине одного, нескольких или всех 4 фасадов внутреннего двора, обведенного купольными галереями на аркадах и обстроенного различными по назначению, размерам и форме помещениями, широко использовалась в планировке не только М., но и медресе, маристанов (госпиталей), караван-сараев, суфийских обителей, дворцов. |
| H.-M. Schenke. Oslo, 2001). Согласно гипотезе Х. М. Шенке, данный памятник представляет собой копт. перевод, выполненный в III в. с иной греч. редакции Евангелия от Матфея, к-рая могла быть упоминавшимся у ересеологов Евангелием эвионитов или более точным переводом с евр. оригинала Евангелия от Матфея, о существовании к-рого говорили Папий и блж. Иероним Стридонский. (Перевод «канонического», по мнению Шенке, Евангелия от Матфея на тот же диалект копт. яз. (ркп. mae1), относящийся к IV-V вв., см.: Schenke H.-M. Das Matthäus-Evangelium im mittelägyptischen Dialekt des Koptischen (Codex Scheide). B., 1981; более распространенный перевод на саидский диалект, выполненный в IV-V вв., см.: Kasser R. Papyrus Bodmer XIX: Évangile de Matthieu XIV 28 - XXVIII 20; Épître aux Romains I 1 - II 3 en sahidique. Cologny; Geneva, 1962.) Однако аргументы Шенке были опровергнуты рядом исследователей (см.: Leonard J. M. Codex Schøyen 2650: A Middle Egyptian Coptic Witness to the Early Greek Text of Matthew " s Gospel. Leiden; Boston, 2014). В наст. время признано, что греч. источник этого перевода был в целом близок к тексту Ватиканского и Синайского кодексов, а отличительные черты связаны с техникой перевода (он не столь буквалистский, как в последующей копт. традиции). Наконец, исследователями обсуждаются древность и значение евр. переводов Евангелия от Матфея. В частности, известны неск. раввинистических трактатов, содержащих переводы отдельных цитат и пересказы Евангелия (самый ранний пример - анонимный трактат на араб. яз. Киссат Муйадалат ал-Ускуф (VIII-IX вв.) и его евр. версия «Сефер Нестор ха-Комер» (до 1170); также «Сефер Милхамот ха-Шем» Яакова бен Реувена (ок. 1170), «Сефер Йосеф ха-Меканне» Йосефа бен Натана (приблизительно XIII в.), анонимный трактат «Ницахон Йашан» (XIII-XIV вв.), «Келиммат ха-Гойим» Ицхака бен Моше ха-Леви (известен также под именами Профиат Дюран и Гонорат де Бонафе) (ок. 1397), «Хиззук Эмуна» Ицхака бен Абрахама из Трок (ок. 1594); подробнее см.: Ochs Chr. |
| Дж. Т. Милик считал, что Е. т. к. не могла появиться ранее IX-X вв., поскольку, по его мнению, она зависит от 2-й Книги Еноха и содержит признаки влияния араб. герметической традиции VIII-X вв. Кроме того, отождествление Еноха с Метатроном не встречается в ранней иудейской лит-ре (ср., однако, Таргум Псевдо-Ионафана на Быт 5. 24), а само имя Метатрон происходит от лат. термина, заимствованного из греч. языка, к-рым обозначался один из имп. чиновников. Каббалистические же идеи о Енохе-Метатроне как о «заместителе» Бога появляются в Зап. Европе не ранее XII в. ( Milik. 1976). И. Грюнвальд считает, что Е. т. к. возникла после VI в., но содержит более ранние традиции, восходящие ко II-III вв. и даже к традициям эпохи Маккавеев ( Gruenwald. 1980). Ф. Александер занял компромиссную позицию между слишком поздними и слишком ранними датировками. По его мнению, текст Е. т. к. появился скорее всего в Вавилонии ок. VII в., позже, чем талмудические трактаты, но раньше др. произведений Хехалот ( Alexander. 1983). В IX-X вв. против мистики Меркавы выступали караимы , к-рые критиковали раввинов за склонность к антропоморфизму (караимскому автору Якубу аль-Киркисани, вероятно, была знакома краткая версия рассказа о вознесении Еноха, сохранившаяся в 3 Енох 48с). Представления о Метатроне, сходные с идеями Е. т. к., были известны в кругах, занимавшихся магической практикой в VI-VII вв. Композиция и содержание Поскольку Е. т. к. является компиляцией, повествование не подчинено единому замыслу. В нем можно выделить неск. тематических блоков. Книга начинается с цитаты Быт 5. 24. Далее следует 2 главы о вознесении раввина Ишмаэля (3 Енох 1. 1 - 2. 4), к-рый проходит через 6 небесных дворцов и достигает 7-го дворца, где просит Бога о даровании ему первосвященнического достоинства Аарона , чтобы злые силы не могли повредить ему во время путешествия. Бог поручает заботу о нем Своему арх. Метатрону, к-рый спасает Ишмаэля от злого ангела, мешавшего ему прийти в Божественное присутствие. После путешествия он удостаивается участия в пении «Свят, свят, свят» вместе с небесными силами. |
| 1186 г. (Исторический архив. Дубровник) В VI-VII вв. эта область постепенно заселялась славянами, в т. ч. сербско-хорват. племенами, но они оставляли нетронутыми анклавы с немногочисленным рим. (иллирийским) населением. Славяне создали на этой территории в основном племенные союзы и небольшие княжества. В этот период наблюдались кризис в развитии античных городов, ослабление торговых и хозяйственных отношений, а также упадок христ. общин. Благодаря сохранившемуся на этих землях романизированному населению, особенно в городах на Адриатике, и влиянию империи Каролингов, продвинувшей в VIII-IX вв. свои владения к зап. границам совр. БиГ, христианство относительно быстро вернуло свои позиции по сравнению с Центр. Балканами. Кроме того, в IX в. этот регион вместе с соседними Вел. Моравией, Хорватией и проч. пользовался особым вниманием Римской и К-польской Церквей, между к-рыми возникло даже нек-рое соперничество за влияние над ними. Вероятно, ок. 870-874 гг. христианство было принято в БиГ, во всяком случае в юж. приморской части - Травунии, как офиц. религия. В 70-80-х гг. IX в. эти области в церковном отношении могли подчиняться Паннонской архиепископии св. равноап. Мефодия . В Х в. впервые упоминается название «Босния» в соч. визант. имп. Константина VII Багрянородного «Об управлении империей» (Βσονα; Константин Багрянородный . Об управлении империей. С. 148) как одна из серб. земель. В средневековье на территориях Боснии и Захумья (серб. Захумле), Рашки (совр. юго-зап. Сербия) и Зеты (совр. Черногория) происходило складывание серб. этноса. Географическое положение этих земель на границах Западноевроп. региона и Балкан сделало их объектом соперничества между Сербией, Хорватией, Венгрией и Византией, поэтому они попеременно входили в их состав. В правление серб. кн. Властимира (ок. 820-855) земли Требине и Конавле были освобождены от визант. зависимости и включены в состав Сербии (Рашки). В сер. X в. правитель серб. державы Чеслав Клонимирович (930-960) объединил Рашку, Зету и Боснию, но после его смерти Босния стала ареной междоусобиц. |
| В мон-ре Б. находились скрипторий и коллекции древних рукописей, самые ранние из них относятся к поздней античности и раннему средневековью. Напр., палимпсест из Ватиканской б-ки (Vat. lat. 5757), в к-ром под текстом комментария на псалмы блж. Августина А. Ратти (буд. папой Пием XI ) была обнаружена значительная часть трактата Цицерона «О государстве». Нек-рые из древнейших рукописей попали в Б. уже в VII в. либо непосредственно из Ирландии и Британии, либо через мон-рь Люксёй , как, напр., Антифонарий из мон-ря Бангор. Мн. манускрипты были привезены в VIII-IX вв. из Франкского королевства и Испании, однако большинство было создано в скриптории мон-ря Б. Этот скрипторий, расцвет к-рого приходится на VIII-IX вв., по всей видимости, был организован аббатом св. Атталой. По характеру письма рукописи из Б. различны, имеются кодексы, написанные унциалом, полуунциалом, местным курсивом, а также орнаментальным ирл. письмом. Согласно каталогу монастырской б-ки, составленному в X в., в Б. насчитывалось более 700 кодексов, содержащих библейские (напр., фрагменты рукописей гот. перевода НЗ Вульфилы (см.: Beeson Ch. The Palimpsests of Bobbio//Miscellanea G. Mercati. Vat., 1946. T. 6. P. 162-184; Hout M. , van den. Gothic Palimpsests of Bobbio//Scriptorium. 1952. Т. 6. P. 91-93)), патристические и литургические (напр., т. н. Туринские фрагменты ирл. антифонария (Taurin. F. IV. 1; VII в.)) тексты, а также произведения античных классиков (ок. 100 рукописей). Общий упадок мон-ря привел к сокращению монастырской б-ки, согласно каталогу 1461 г., здесь хранилось всего 243 рукописи. С кон. XV в. на б-ку Б. обратили внимание гуманисты, к-рые начали вывозить из Б. рукописи, в основном произведения античных авторов. В 1606 г. часть была перевезена кард. Федерико Борромео в Милан и вошла в состав б-ки Амброзиана , в 1618 г. др. часть - папой Павлом V в Ватиканскую б-ку в Рим. Ж. Мабильон , посетивший Б. в 1686 г., увез с собой в Париж неск. рукописей, в т. ч. и знаменитый Миссал, впосл. они попали в Национальную б-ку Франции в Париже. В 1722 г. в Б. насчитывалось всего 160 манускриптов. В 1801 г. б-ка Б. была опечатана, нек-рые рукописи перевезены в Турин (в монастырский архив), а часть распродана с аукциона, впосл. 69 рукописей было выкуплено А. Пейроном. Ок. трети манускриптов, хранившихся в Турине, погибло в 1904 г. во время пожара. В наст. время большинство манускриптов из Б. находится в б-ках Милана, Ватикана, Турина, нек-рое количество - в Париже, Неаполе и Вене, отдельные единицы - в Эскориале (Испания) и Вольфенбюттеле (Германия). Церковное искусство и архитектура |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
| К., попадавшая в зависимость то от одного, то от др. гос-ва, на рубеже VI-VII вв. добилась фактической самостоятельности под властью Михранидов, владетелей обл. Гардман (Утик). Наиболее известный представитель этой династии Джеваншир (Джуаншер, ок. 640 - ок. 680) вступил в союз с Византией. Но ослабевшая от долгих войн империя оказалась не в состоянии удержать надвигавшийся с юга натиск завоевателей-мусульман. Овладев Ираном, арабы вторглись в А. К., без труда подчинили ее, но были разгромлены при попытке вторжения в Хазарию (653). Джеваншир был вынужден сменить политический курс. В 60-х гг. VII в. он заключил договор с хазарами (взяв в жены дочь кагана) и признал власть халифата Омейядов , добившись в ходе переговоров в Дамаске с халифом Муавией существенного уменьшения дани. В период правления Джеваншира А. К. оставалась нейтральным гос-вом, лавировавшим между арабами, хазарами и Византией. Его преемник Вараз-Трдат пытался сохранять это положение, сблизившись с хазарами; в ходе миссии еп. Исраела хазар. правитель в Варачане (Баланджаре) был обращен в христианство. Но позже арабы, недовольные самостоятельной политикой местной династии (в частности, ее верностью визант. Православию), отстранили ее от власти (705). С этого времени Арран (А. К.) вошел в состав халифата как часть наместничества Арминия (с центром в Двине) и оставался в его составе вплоть до кон. IX в. В городах Партав (араб. Бардаа), Дербент (араб. Баб-аль-Абваб), Шемаха разместились араб. гарнизоны, в стране расселялись кочевые араб. племена. Фискальная политика халифата вела к постепенной исламизации местного христ. населения. Со 2-й пол. VIII в. начался распад Арабского халифата; в странах Закавказья развернулись национально-освободительные движения, что в свою очередь способствовало образованию новых феодальных гос-в. В IX-X вв. на территории А. К. существовало неск. мусульм. политических образований: в Правобережье Куры - эмираты Ганджа (с сер. X в. под властью династии Шеддадидов) и Бардаа (в Х в. |
| Археологические свидетельства прихода в Лаис израильтян не дают оснований говорить о разрушениях (Суд 18. 27), но фиксируют внезапную смену культур в нач. XII в. до Р. Х. Новые жители поселились внутри стен, но сначала предпочитали не дома, а шатры и палатки. Позднее они стали строить каменные дома и производить металлические предметы, большое количество которых обнаружено при раскопках. Д. не испытывал серьезных потрясений до сер. XI в. до Р. Х., затем был уничтожен при пожаре, но впосл. его стены восстановили, а материальная культура сохранила тот же характер. Д. был заново укреплен в кон. Х в. до Р. Х. Во 2-й стадии раннего железного века (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) город был одним из главных политических, экономических и религ. центров Сев. Палестины. К археологическим слоям IX-VIII вв. до Р. Х. принадлежат остатки одной из крупнейших оборонительных систем Палестины; стены и участок ворот в 1-й пол. IX в. (при израильском царе Ахаве) резко расширили, придав им сложную конфигурацию. Перед внешними воротами снаружи устроили мощенную камнем площадку, внутри их был также мощеный двор, открытый к главной части ворот - 4-камерному зданию с 2 сторожевыми башнями (эта конструкция погибла при ассир. нашествии в посл. трети VIII в. до Р. Х.; др. 4-камерные ворота поставили в правление израильского царя Иеровоама II (ок. 793-753 гг. до Р. Х.) на вершине холма). Далее мощеная дорога вела от ворот в город. Справа во внешних воротах, у крепостной стены, был открыт редкий образец культа камней - т. н. маццебот ( ): вокруг 5 стоящих в ряд камней обнаружены следы совершения обрядов (фрагменты масляных светильников и курильниц, бытовая керамика), рядом - длинный узкий «стол» для приношений и монументальная каменная скамья длиной 4,5 м для участников обрядов. ВЗ, соотнося культ камней со служением Ваалу , строго осуждал поклонение им (4 Цар 10. 26; 17. 10-12; Втор 16. 22). В Д. известны еще 3 подобных сооружения. Главные ворота города были одним из центров социальной жизни; здесь были найдены протоэолийская капитель, основание небольшого сооружения, к-рое уверенно интерпретируют как царский трон. |
| В 10-й кн., содержащей 115 «предложений» и занимающей по объему почти 4-ю часть трактата, исследуются и классифицируются иррациональные величины и отношения. Вводится 3 основных рода иррациональных отрезков, затем производится более тонкое разделение иррациональностей на 13 видов (X 111). Возможно, кн. 10 представляет собой трактат Теэтета, целиком заимствованный Е. ( Ван дер Варден. 1959. С. 227-239). Кн. 11-13 посвящены стереометрии. В кн. 11 изучаются пересечения плоскостей и прямых, вводятся определения пространственных тел (призма, пирамида, цилиндр, конус, сфера, параллелепипед и др.) и излагаются их основные свойства. В кн. 12 с помощью метода исчерпывания Евдокса Книдского изучаются соотношения объемов тел (в частности, доказывается, что отношение объемов 2 шаров равно отношению кубов их радиусов). Главная тема кн. 13 - построение и изучение свойств 5 правильных многогранников (т. н. платоновых тел): тетраэдра, куба, октаэдра, додекаэдра и икосаэдра; эта книга также основана на результатах Теэтета. Существуют 14-я книга «Начал», предположительно добавленная Гипсиклом (II в. до Р. Х.), и 15-я книга, принадлежащая неизвестному автору, жившему ок. VI в. Трактат Е. активно использовался и комментировался последующими греч. авторами, наиболее известные комментарии были составлены Героном, Паппом, Проклом и Симпликием . Практически все существующие рукописи «Начал» восходят к редакции, выполненной Теоном Александрийским (IV в.), более ранняя редакция текста представлена лишь 1 рукописью (Vat. gr. 190, X в.), а также значительным числом греч. и араб. фрагментов. К X-XII вв. «Начала» были неоднократно переведены на араб. язык, существовали переводы и на др. вост. языки: персидский, еврейский, сирийский и армянский. Первый перевод «Начал» на лат. язык был выполнен ок. 500 г. Боэцием , однако уже к VIII-IX вв. он был утрачен, сохранились лишь небольшие фрагменты. Полностью текст «Начал» вновь становится известным на Западе в XII в., когда появляются 3 независимых перевода с араб. |
|
|
