| историк Созомен упоминает о чуде крещения арм. царя Трдата, происшедшем в его доме ( Sozom. Hist. eccl. II 8). В VIII в. празднование в честь Г. П. было включено в греч. церковный календарь; с IX в. день его памяти отмечен в греч. календаре, высеченном на мраморных досках ц. Сан-Джованни в Неаполе: 28 сент. упомянуты св. мученицы Рипсимия и Гаиания, а 30 сент., 2 и 3 дек. - «св. Григорий Армянский» ( Peeters. 1942). Активизация почитания Г. П. в Византии и странах визант. культурного ареала связана с именем патриарха К-польского свт. Фотия (858-867, 877-886), стремившегося к консолидации вост. христиан перед лицом Запада, а Г. П., популярный среди армян, грузин, сирийцев и коптов, стал объединяющей фигурой ( Марр. 1905. С. 149, 153; Winkler G. Our Present Knowledge of the History of Agat‘angelos and its Oriental Versions//REArm. N. S. 1980. T. 14. P. 125-141). В это время на стенах собора Св. Софии в К-поле появляется изображение свт. Григория Армянского. Свт. Григорий Просветитель. Скверский реликварий. 1293 г. (ГЭ) Свт. Григорий Просветитель. Скверский реликварий. 1293 г. (ГЭ) Г. П. традиционно считается автором «Многовещательных речей» ( (?)), «Учения Григора» ( «Вардапетутюн» , ), входящего в состав «Истории Армении» Агафангела, а также канонических правил (в арм. «Книге канонов» и др.). В. А. Арутюнова-Фиданян Почитание у славян Пространное Житие (мученичество) Г. П., Рипсимии и Гаиании (извлечение из «Истории Армении» Агафангела) было переведено с греч. на слав. язык не позднее XII в. Оно вошло в состав волоколамского комплекта Миней Четьих 80-х гг. XV в. (РГБ. Вол. 591. Л. 236 об.- 258 об.- см.: Сергий (Спасский) . Месяцеслов. Т. 1. С. 498) и в серб. торжественники XIV-XV вв., связанные с архаической традицией (София. НБКМ. 1039. Л. 131 об.- 158 об., ок. сер. XIV в.; Загреб. Архив ХАЗУ. III с 24 - «Грачаницкий (Липлянский) пролог». Л. 79 об.- 94, посл. четв. XIV в.; Нац. музей «Рильский монастырь». 4/5. Л. 488-506, 1483 г.); перевод опубликован в составе Великих Миней Четьих (ВМЧ. |
| К соборным постановлениям по своей значимости примыкают папские дипломы и декреталии (например, Геласия I Бенедикта VIII Uoahha XIX и т. д.). Соборные постановления и папские предписания, как правило, определяли возраст диаконисс, условия служения и необходимость соблюдения женщинами целомудрия, а в ряде случаев в принципе запрещали женское служение в целых областях (например, в Галлии). Литургические тексты описывают в основном чинопоследования рукоположения вдов, дев и диаконисс в восточной (в том числе нехалкедонитской) и западной традициях, к наиболее значимым следует отнести достаточно поздний чин посвящения диаконисс в Восточной Церкви по рукописи Барберини (ок. 780), римские чинопоследования посвящения женщин и западные средневековые, отразившие уже переход к посвящению женщин в монахини 10 . Светские законодательные памятники. Отдельные постановления, касавшиеся внебогослужебной стороны жизни диаконисс, были включены в Кодекс Феодосия (438). Эта тема затрагивается и в «Новеллах» императора Юстиниана I (527–565). По сути, позднейшие сборники, такие, как «Прохирон» (907), «Василики» (IX–XI вв.) 11 воспроизведут эту же традицию, в рамках которой рассматривались права наследования клириков, наказания за нарушение целомудрия и другие юридические казусы, поскольку строгого различия между светским и церковным законодательством в Византии не существовало и правонарушения клириков подпадали под действие одинакового для всех жителей империи законодательства. Эпистолярные памятники. Одно из наиболее ранних и дискутируемых в научной литературе упоминаний о неком женском служении в христианских общинах содержится в 96-м письме (111–113) Плиния Младшего, римского наместника Вифинии. Письмо было адресовано императору Траяну, и подлинность его не подлежит сомнению. К началу же II века относятся послания антиохийского епископа сщмч. Игнатия Поликарпу, епископу Смирнскому, и к Смирнянам. Факты, отражавшие жизнь христианок во II веке в Малой Азии, очевидно, достоверны. Вероятно, одновременным посланиям сщмч. |
| Композиции 2-го типа, относящиеся в основном к VII в. (были созданы после пожара ок. 620), представляют более офиц. изображения Димитрия Солунского с донаторами - высокопоставленными духовными и светскими особами, покровительствовавшими базилике. 2 мозаики расположены на юго-зап. алтарном пилоне: на его сев. грани Димитрий Солунский обнимает за плечи стоящих по сторонам восстановителей храма,- префекта Леонтия и архиеп. Иоанна; на вост. грани - сходное изображение Димитрия Солунского и неизвестного диакона. Сопроводительные надписи прославляют мученика как освободителя Фессалоники от врагов, «друга города», покровителя горожан и чужестранцев. Еще одна частично сохранившаяся композиция такого типа на зап. стене центрального нефа изображает Димитрия Солунского с 2 епископами и 2 диаконами (датируется VII-VIII вв.; лики святого и епископов утрачены). Сокращенный вариант этого типа был представлен на утраченной мозаике во внутреннем сев. нефе базилики - 3 медальона с оплечными изображениями Димитрия Солунского (в центре), епископа (справа от святого) и диакона (слева), с надписью, сообщавшей о работах по поновлению при эпархе Льве, очевидно вскоре после 620 г. Кроме этих сложных композиций в базилике существовали и одиночные, вероятно также вотивные изображения святого в позе оранта. Таковы мозаики VII в. на вост. грани сев. предалтарного столпа (фигура в рост, ладони выложены золотой смальтой) и в нише на юж. стене алтарной части (поясное изображение). В ранневизант. период многочисленные изображения патрона базилики соседствовали с изображениями др. мучеников, включенных в вотивные композиции (образ вмч. Георгия с 2 детьми на зап. грани сев. предалтарного столпа, ранее считался изображением Димитрия Солунского, VII в.), Сергия (в позе оранта на зап. грани юж. предалтарного столпа; VII в.) и вмч. Феодора (в позе оранта рядом с молящейся Богоматерью на юж. грани сев. предалтарного столпа, IX в.). Традиция украшения храма отдельными композициями с образом Димитрия Солунского сохранялась в средне- и поздневизант. эпоху. К XII в. относится сильно поврежденная фреска со святым в позе оранта, венчаемым ангелами, на юж. стене храма. В посл. трети XIV в. была выполнена фреска на зап. грани первого зап. столпа юж. колоннады центрального нефа. Здесь Димитрий Солунский представлен укрывающим своим плащом архиерея с нимбом, в саккосе и омофоре, который кадит святому; в правом верхнем углу - Богоматерь с Младенцем. Г. Сотириу и А. Ксингопулос считали юного святого преподобным Иоасафом Индийским - патроном по монашескому имени имп. Иоанна VI Кантакузина, а архиерея с кадилом - свт. Григорием Паламой, архиеп. Фессалоникийским. Однако этой интерпретации противоречат иконографические признаки изображенных. |
| Св. Мария. Мозаика одного из христ. храмов Герасы. 611 г. Памятники первых веков христианства или места почитания, к-рые были бы связаны с описанным в Евангелии чудом исцеления, в Г. неизвестны. В визант. период в Г. было построено не менее 13 храмов, к-рые погибли в VIII-IX вв. и более не восстанавливались. Благодаря высокой степени сохранности руин и их изученности Г. стала одним из первых мест, где удалось проследить трансформацию античного полиса в христ. город (см.: Crowfoot). Уже в 350-375 гг. (или в 400-х) возвели огромный (длиной 45-50 м) собор. При этом строители собора использовали храм Артемиды как каменоломни (одна из церквей заняла часть пропилей бывш. языческого храма). Главными заказчиками церковного строительства были епископы. К VI в. формирование христ. Г. было завершено; этим веком датируются: церковь, построенная Прокопием (526-527), а также храмы святых Петра и Павла, св. Иоанна Предтечи, св. Георгия, св. Дамиана и др.; лишь нек-рые восходят к V в.: крестообразная в плане ц. Пророков, апостолов и мучеников (дата приведена в мозаике пола: 461-465). Трансформации подвергались не только языческие храмы, но и синагоги: одна из них, стоявшая на холме к западу от храма Артемиды, была превращена в ц. Синагоги (530): ориентировка нового здания сменилась с западной (к Иерусалиму) на восточную, а поверх мозаик с изображением потопа и евр. надписями были настланы новые, с христ. сюжетами. За 3 года до персид. нашествия (614) в Г. была построена последняя из открытых пока церквей - ц. еп. Генесия (611). После нашествия персов Г. оставалась христ. городом еще ок. 100 лет. Затем археология фиксирует начало уничтожения изображений живых существ на мозаиках и разрушение храмов. Землетрясение 746 г. прервало развитие Г., заставив жителей бросить имущество, покинуть город и более не возвращаться. Руины раннехрист. базилики в Герасе Руины раннехрист. базилики в Герасе Сложно устроенный епископальный комплекс в Г. важен для понимания развития ранней церковной архитектуры и взаимоотношений в ранневизант. |
| Характерна историческая трансформация отношения византийцев к миметическим (от греч. мимесис — «подражание»), или, как их позже назовут на Руси, «живоподобным», изображениям. Речь идет о христианских богословах, ибо последователи античных традиций в Византии всегда положительно относились к таким изображениям и во многом благодаря их стараниям антикизирующее искусство сохранялось и в христианской империи ромеев . Отцы Церкви первых столетий резко критиковали языческое иллюзионистическое искусство, усматривая в нем, и не без оснований, источник идолопоклонства. В первые столетия христианской эры христианизированное население Римской империи в массе своей слабо отличало по существу христианские изображения от языческих. Многие из ранних христиан почитали их как особое место пребывания Бога — тенденция, унаследованная от языческой античности . Поэтому в своей культовой практике и в дидактических целях раннехристианские клирики использовали, как правило, условные аллегорико–символические образы типа виноградной лозы, агнца, рыбы для обозначения Христа, корабля и якоря в качестве символов Церкви и т. п. . Эти изображения сохранялись в Византии до конца VII в., когда были окончательно отменены 82–м правилом Трулльского (Пято–Шестого) собора (692 г.), предписавшим изображать Христа только антропоморфно. Собор собственно узаконил уже укоренившуюся в церковном обиходе художественную практику. Вместе с ее развитием с IV в. у христианских богословов менялось и отношение к миметическим изображениям. Если первый церковный историк Евсевий Памфил только констатирует наличие христианских образов этого типа, то его младший современник, крупнейший богослов, один из трех знаменитых каппадокийцев Василий Великий (ок. 330—379) уже относится к ним положительно, и эта тенденция достигает апогея у иконопочитателей VIII—IX вв. и продолжает существовать до падения Византии, хотя само искусство начиная с периода иконоборчества далеко отошло от миметических изображений. Всмотримся в тексты самих византийцев и попробуем выяснить причины этого на первый взгляд странного явления. |
| Нек-рое количество документов было выкуплено архим. Антонином (Капустиным), чье собрание поступило в императорскую Публичную б-ку. Коллекцию главы сефардской общины Великобритании М. Гастера поделили Британский музей (в наст. время Британская б-ка) и б-ка ун-та Джона Райланда в Манчестере. Т. о., больше половины документов из К. г. находится в собрании Тейлора-Шехтера в Университетской б-ке Кембриджа (ок. 193 тыс. фрагментов). Ок. 30 тыс. фрагментов хранится в б-ке Еврейской теологической семинарии. Ок. 4 тыс. фрагментов находится в Бодлианской б-ке. Остальные рассеяны по б-кам всего мира. В общей сложности из архива К. г. сохранилось ок. 350 тыс. фрагментов. Основная масса документов записана на пергамене (в основном литургические тексты) или бумаге (подавляющее большинство текстов). Известно нек-рое количество папирусных фрагментов (в т. ч. не только кодексы, но и свитки). Среди древних пергаменных рукописей встречается ряд палимпсестов (нижний слой - чаще всего христ. сочинения или иудейские, но не на евр. языке). Большинство документов относится к 969-1265 гг., хотя есть и рукописи VIII-IX вв. (нижний слой ряда палимпсестов датируется VI в.). Самые поздние документы относятся к XIX в. Бóльшая часть документов написана на араб. языке евр. буквами, а также на евр. и арам. языках. Встречаются тексты на греч., сир., персид. языках, идише, ладино и др. Среди наиболее значимых находок в К. г.- фрагменты греч. перевода ВЗ, выполненного Акилой , «Гекзапл» Оригена, версий ВЗ на христ. палестинском арам. и сир. языках. В К. г. также были обнаружены сочинения основателя караимства Анана бен Давида (VIII в.) на арам. языке. В 1910 г. Шехтер опубликовал устав сектантской общины «цадокитов» (или Дамасский документ), о к-рой в то время было известно лишь из сочинения караимского ученого аль-Киркисани, называвшего ее членов саддукеями. Изучение этого памятника, сохранившегося в 2 средневек. копиях, получило новый импульс после открытия в 1947 г. кумран. свитков, среди к-рых была обнаружена еще одна редакция этого устава и др. близкие к нему тексты галахического содержания. Помимо евр. Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, в архиве К. г. были обнаружены фрагменты апокрифической арам. Книги Левия (частично совпадающей с Завещанием Левия в составе Двенадцати патриархов завещания ). |
| Во 2-й пол. VIII - 1-й пол. IX в. Й., как и вся Нортумбрия, стал ареной борьбы за власть между представителями королевской династии; ученость и церковная жизнь здесь постепенно пришли в упадок. По свидетельству «Англосаксонской хроники», в 866 г. город был захвачен викингами. С 876 г., после расселения скандинавов на территории Нортумбрии, Й.- военный и политический центр викингов на севере Британии. Королевство викингов с центром в Й. сохраняло независимость до 927 г. Но и после формального признания власти англосакс. кор. Этельстана (924/5-939) Йоркское королевство оставалось в значительной степени автономным. После смерти Этельстана в 939 г. вокруг Й. разгорелась яростная борьба, в к-рой наряду с англосакс. властителями и сканд. правителями Дублина принял участие изгнанный из Норвегии конунг Эрик Кровавая Секира. Эрик стал последним правителем независимого Йоркского королевства, в 954 г. город был захвачен королем Англии Эдредом. Письменных сведений по истории Й. в VIII-X вв. практически не сохранилось, но археологические данные говорят о процветании и расширении города. После захвата Й. викингами, особенно в 900-935 гг., проводилась активная застройка территории к юго-востоку от заброшенной рим. крепости. Й. был важным ремесленным центром: раскопки свидетельствуют о развитии ткачества, кузнечного и ювелирного дела; изготовлялись изделия из янтаря и кости. Находки указывают на наличие торговых связей со Скандинавией, с Шотландией, Ирландией, др. областями Англии и Сев.-Зап. Европой. Среди археологических находок встречаются изделия из стран Средиземноморья, из Самарканда и с побережья Персидского зал., очевидно привезенные из континентальной Европы. Короли Й. в кон. IX - нач. X в. чеканили собственную монету. Оценить численность населения города в «викингский» период не представляется возможным. В Житии св. Освальда, составленном в кон. X в. Бюрхтфертом, говорится о том, что в Й. проживало ок. 30 тыс. чел., но исследователи склонны считать эту цифру во много раз преувеличенной. По данным «Книги Страшного Суда», в 1066 г. в городе было ок. 1800 домов. |
| с современными ему визант. гомилетическими сборниками стала возможной типологическая классификация грузинского М.: были выделены годичные и полугодичные панегирики, 2-летние и специальные гомилии (Афонский Многоглав. 1999. С. 26-38). По наблюдению издателей Афонского Многоглава, развитие грузинского М. как с литургической т. зр., так и с т. зр. принадлежности текстов тому или иному автору гомилий длилось до VIII в., в то время как аналогичные визант. сборники в основном отражают литургическую практику IX-X вв. и последующего периода (Там же. С. 33). Как доказательство древности грузинского М. ученые приводят сохранившуюся в грузинских рукописях гомилию, посвященную древнему празднику обновления Большой иерусалимской церкви (VII в.), а также указывают на наличие чтений на сырную неделю и на акцент, к-рый сделан на празднике Благовещения. По их мнению, различие между М. и визант. панегириками сводится к тому, что в части грузинского М. присутствуют некоторые особенности иерусалимского литургического календаря VII в., в частности 8-недельный постный цикл. В IX-X вв., когда были переписаны сохранившиеся грузинские М., 8-недельный постный цикл был заменен в литургической практике 7-недельным. Кларджетский Многоглав. Х в. (НЦРГ. А 144. Л. 118 об.) Кларджетский Многоглав. Х в. (НЦРГ. А 144. Л. 118 об.) По определению П. И. Ингороквы , М. является энциклопедией или хрестоматией значительного объема, в к-рую включены гл. обр. сочинения христ. авторов с приложением агиографических текстов ( Ингороква. 1978). Появление М. он датировал VI-VII вв., когда католикос Картли (Мцхетский) Кирион I (ок. 599-614/6) был одним из главных представителей грузинской богословской мысли. По мнению ученого, в составлении этого сборника участвовал или сам католикос, или представители его школы. Историю М. также изучали Эсбрук и издатели Афонского Многоглава ( Esbroeck. 1975. Р. 2-11; Афонский Многоглав. 1999. С. 9-15). Агиографическая часть М. является более поздним добавлением, для ранних редакций она имела инородный характер. |
| По мнению исследователя, самый близкий к оригиналу текст содержится в рукописи, созданной ок. 840 г. в аббатстве Прюм (Berlin. SB. Phillipps 1869. Fol. 1r - 11v) (Der karolingische Reichskalender. 2001; см. также: Borst A. Die karolingische Kalenderreform. Hannover, 1998). Гипотеза Борста подверглась критике и была отвергнута большинством исследователей (см. рецензии: Stevens W. M.//Cah. Civ. Med. 2004. Vol. 47. P. 384-387; Declercq G.//Mittellateinisches Jb. 2008. Bd. 43. S. 255-258). По мнению П. Мейварта, изученные Борстом каролингские календари восходят к календарной таблице, которую Беда Достопочтенный приложил к трактату «De temporum ratione» (CPL, N 2320). Календарь Беды не предназначался для богослужебного использования: в нем не было памятей святых, имелись только астрономические указания и данные, связанные с вычислением пасхалии. Однако впоследствии в календарь были внесены имена святых; в таком виде текст был доставлен на континент, где его неоднократно дополняли. Согласно Мейварту, в основу прюмского календаря положена интерполированная версия календаря Беды, привезенная из Англии Алкуином ( Meyvaert. 2002; ср.: Bullough. 2003). Несмотря на то что гипотеза Борста о существовании каролингского «имперского календаря» была признана несостоятельной, в подготовленной им публикации представлены данные большого количества средневековых календарей, сверенных с М. и другими богослужебными книгами (Борст использовал ок. 250 рукописей IX-XIII вв.). На содержание средневековых календарей, восходивших к образцам эпохи Каролингов, повлиял цикл праздников, представленный в римских богослужебных книгах, прежде всего в Геласии Сакраментарии и Григория Сакраментарии , которые были адаптированы франками в сер. VIII - нач. IX в. (см. ст. Каролинги , разд. «Литургическая реформа»). Впоследствии календари включали в состав богослужебных книг римского обряда (миссалов, бревиариев, литургических Псалтирей), а также приватных молитвословов и часословов. Особым значением обладал календарь, включенный в состав Римского Миссала (первоначально миссал придворной папской капеллы, отредактированный в XIII в. |
| Стена каземата, соединенная с верхними воротами, также датируется эпохой Соломона. По-видимому, башня из тесаного камня, к-рую Макалистер считал добавкой к «внешней стене»,- того же периода. Открыта также часть большого казарменно-адм. здания к западу от верхних ворот. Жилая архитектура слоя VIII позволяет думать, что при Соломоне Г. был незначительным центром. Разрушение обрывает развитие слоя VIII в кон. X в. до Р. Х., возможно, это результат нашествия на Палестину фараона Шешонка I (924 г. до Р. Х.) (ср.: 3 Цар 14. 25). В 1908 г. при работах Макалистера в Г. была найдена табличка известняка с евр. письменами, использовавшаяся для упражнений мальчика-жреца в эпоху, соотносимую с правлением Соломона (2-я пол. Х в. или ок. 925 г. до Р. Х.), и со следами многократных стираний и нанесения новых знаков. Последний текст написан древнеевр. письмом. В нем перечислены фазы годового цикла сельского хозяйства с присущими им особенностями. Гезерский календарь дает возможность точно представить последовательность сезонов в сельскохозяйственном году Др. Израиля и является важным образцом древнеевр. письма и языка той эпохи. Произвольный выбор и публикация Макалистером материалов II фазы железного века заставили ученых, включая У. Ф. Олбрайта, думать, что город был оставлен в IX-VII вв. до Р. Х., однако именно к фазе II относится ряд гробниц. Впрочем, активность жизни была уже невелика, город находился в состоянии упадка, хотя в слоях VII-VI открыты неск. изящных домов с опорами во внутренних дворах. В слое VII (IX в. до Р. Х.) перестроили старые ворота; их разрушение датируется концом слоя VI (возможно, ассир. царем Тиглатпаласаром III в 734/3 г. до Р. Х.). В то же время был уничтожен дворец к западу от верхних ворот, а камера примыкавшей к стене тюрьмы заполнена мусором разрушения, в к-ром много железных наконечников стрел. Слой V (VII в. до Р. Х.) малоинформативен. Ворота были снова перестроены, на этот раз в 2-пролетные типа Мегиддо III. Вскоре после этого их, а также дома полностью разрушили (видимо, при вавилонском вторжении VI в. до Р. Х.). |
|
|
