| Дополнительными источниками для Н. К. К. послужили труды Иосифа Флавия , а также апокрифы (среди них наиболее важны «Иакова Протоевангелие» и «Житие Богородицы» Епифания Монаха, BHG, N 1049). Вторая книга (46 глав) охватывает первое десятилетие апостольской проповеди до гонения Нерона и мученичеств св. апостолов Петра и Павла; изложение по Евсевию Памфилу и Деяниям св. апостолов; использованы апокрифы «Деяния Павла», «Деяния Петра» и др. Эпизод об Успении Богородицы изложен по 2-й гомилии св. Иоанна Дамаскина на Успение (BHG, N 1097). Преимущественное внимание Н. К. К. уделяет истории св. апостолов Иакова, Брата Господня, Петра и Павла; не освещает подробно историю других, в т. ч. важных для К-поля апостолов Андрея, Луки, Иоанна Богослова. Третья книга (37 глав) охватывает столетие после апостольского века (ок. 68 - 169) и почти полностью построена на материале Евсевия. Для рассказа о еп. Клименте Римском использованы «Климентины». Четвертая книга (39 глав) - рассказ о борьбе церковных учителей 2-й пол. II в. против гностицизма. Наряду с Евсевием здесь Н. К. К. использовал труд блж. Феодорита Кирского «Компендиум ересей» и греческий перевод книги блж. Иеронима Стридонского «О знаменитых мужах». Пятая книга (33 главы) посвящена наследию Оригена и истории Декиева гонения; почти полностью построена на материале Евсевия. Шестая книга (37 глав) освещает эпоху от Деция до начала правления Диоклетиана (250-284). Седьмая книга (50 глав) посвящена 1-й четв. IV в., от начала гонения Диоклетиана до объединения Римской империи под властью св. равноап. Константина (ок. 303 - 324); Диоклетиан и Константин как ведущие персонажи этой эпохи противопоставлены друг другу. С т. зр. композиции эта книга также весьма сложна. Среди источников Н. К. К. труды Евсевия перестают играть главную роль. Н. К. К. активно использовал визант. Житие Константина (BHG, N 364; VIII-IX вв.), «Церковную историю» Созомена ; большое число рассказов о мучениках из «Хроники» Георгия Монаха (IX в.) и Синаксаря К-польской ц. |
| По свидетельству Павла Диакона, 1-я церковь в Меттисе была устроена К. в подземных помещениях амфитеатра. Большой амфитеатр, сооруженный в кон. I или в 1-й пол. II в., находился к югу от города; это было одно из крупнейших зданий такого рода в Галлии (вмещал ок. 25 тыс. чел.; остатки здания разобраны в нач. XX в.). Во 2-й пол. или в кон. III в. амфитеатр перестал использоваться по назначению. Возможно, это было связано со строительством городских стен в кон. III или в IV в.: амфитеатр оказался за пределами укреплений, жители покинули примыкавший к нему квартал и скорее всего переселились под защиту крепостных стен. Церковь могла быть основана после того, как амфитеатр перестал функционировать - ок. 275 г. ( Collot. 1979) или на рубеже III и IV вв., при имп. Констанции I Хлоре (293-306). Высказывалось мнение, что при имп. Константине I Великом (306-337) здание было восстановлено (см.: Bachrach. 2002. P. 367). Скорее всего именно тогда церковь перенесли внутрь городских стен ( Gauthier. 1980. P. 20-22). В 1902-1903 гг., во время раскопок амфитеатра, следы церкви, основанной К., обнаружены не были, но археологи предположили, что остатками крестообразного храма могли быть колонны, установленные в подвальном помещении под ареной. Церковь была воздвигнута после того, как амфитеатр был заброшен; внутри здания и поблизости от него найдены христ. надгробия кон. IV-V в. и фрагменты керамики с монограммой Христа ( Schramm E., Keune J. B., Wolfram G. Das grosse römische Amphitheater zu Metz//Jb. der Gesellschaft für lothringische Geschichte und Altertumskunde. Metz, 1902. Bd. 14. S. 340-430; Collot. 1979; Heitz C. Metz: Église Saint-Pierre-aux-Arènes//Les premiers monuments chrétiens de la France/Éd. N. Duval. P., 1998. T. 3. P. 248-251; Trapp J., Reiff A. Découverte à Metz d " un chrisme gravé sur de la sigillée d " Argonne à proximité de l " ancien amphithéâtre gallo-romain//Actes du congrès de Poitiers, 17-20 mai 2012/Société française d " étude de céramique antique en Gaule. Marseille, 2012. P. 851-854). Позднее на арене амфитеатра находилась ц. св. Петра (Сен-Пьер-оз-Арен); о ней упоминается в перечне стациональных церквей Меца, к-рый сохранился в рукописи кон. VIII - нач. IX в. (Statio ad sanctum Petrum in arenam - Paris. lat. 268. Fol. 153r; перечень был составлен во 2-й пол. VIII в., возможно, при архиеп. Хродеганге - Bour R.-S., Klauser T. Un document du IXe siècle: Notes sur l " ancienne liturgie de Metz et sur ses églises antérieures à l " an mil//Annuaire de la Société d " histoire et d " archéologie de la Lorraine. Metz, 1929. T. 38. P. 497-510; CSLMA. AG. T. 1. P. 273). |
| а) Излагая в общих чертах, мы можем наблюдать в теоретической позиции византийцев против ислама некую эволюцию. В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784), будучи первым христианином, занимавшимся исламом, недооценивал эту новую религию, рассматривая ее как нечто несерьезное. Только в качестве примера Дамаскин перевел некоторые положения исламского учения, которые охарактеризовал как " смехотворные " . Более методично вступил в контакт с новой религией Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии, по прозвищу Абукаррас († 820 или 825). Его труд " Против ересей иудеев и сарацин " , написанный в диалогической форме, следует рассматривать как первую серьезную попытку осмысления ислама, но также и противостояния с ним. Труды двух вышеупомянутых богословов несут на себе печать живого опыта, который опирается на непосредственные контакты с мусульманами, на личные беседы. Этим двум был известен Коран в оригинале и они жили среди мусульманского населения. Во второй фазе (середина IX - середина XIV вв.) центр антиисламской литературы переносится в столицу византийской империи. Поразительные успехи ислама, но прежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Они видели, что эта религия, при всех ее логических и моральных недостатках (пожалуй, именно по этой причине), представляет для империи огромную опасность. Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика. В эту эпоху публикуется много сочинений (напр. Феофана Исповедника, Георгия Амартола, Ефвимия Зигавина, Никиты Хониата, Варфоломея Эдесского и др.). Из них наиболее типичным является сочинение Никиты Византийского " Опровержение Библии, искаженной арабом Магометом " . Речь идет о типичном полемическом сочинении, которое пыталось доказать, что ислам является бессвязнной религией. Третья фаза византийского противостояния исламу (сер. XIV- сер. XV вв.) отличается тем, что становится более умеренной и объективной. В диспутах и диалогах главные роли играют такие выдающиеся византийские личности, как св. Григорий Палама († 1359), монах Иосиф Вриенний († 1383) и императоры, как например Иоанн VI Палеолог († 1425). Этих византийцев можно считать пионерами трезвого христианско-исламского диалога. |
| Д. упоминается под 7 авг. в Мартирологе блж. Иеронима, где именуется епископом и исповедником (confessor), т. е. святым (немучеником). Память Д. и 4 формы величания святого содержатся в Геласия Сакраментарии (VII-VIII вв.). В списке Аррецийских епископов (XI в.), составленном на основе древних диптихов, имя Д. находится на 2-м месте и следует за именем свт. Сатира. Однако о последующих епископах Арреция, вплоть до 20-го по имени Майориан, присутствовавшего на Римском Соборе 680 г., сведений нет, поэтому с точностью установить время пребывания Д. на кафедре невозможно. Вероятно, Д. занимал кафедру ок. сер. IV в. и был преемником свт. Сатира, основавшего Аррецийское еп-ство при имп. Константине I Великом (правил в Италии в 312-337). Д. мог быть рукоположен во епископский сан Римским папой Юлием I (337-352). Однако Д. не был мучеником, хотя, возможно, сталкивался с сопротивлением язычников во время проповеди христианства. О чуде восстановления Д. разбитого потира упоминает свт. Григорий I Великий ( Greg. Magn. Dial. I 7), вероятно почерпнувший сведения из преданий. К кон. VIII в. в Риме на Авентинском холме существовал мон-рь, посвященный Д. (LP. Vol. 2. P. 24). К IX в. житийные сведения о мученической кончине Д. получили всеобщее распространение. Как мученик Д. упоминается в мраморном неаполитанском календаре (1-я пол. IX в.) и в Мартирологе Флора Лионского . Св. Адон , архиеп. Вьеннский, подробно пересказывает в Мартирологе Мученичество Д. Кард. Цезарь Бароний также включил Д. в Римский Мартиролог как мученика. В XI в. Петр Дамиани составил проповедь о жизни Д. и 2 гимна в честь святителя. Сохранилась поддельная грамота, датированная 370 г. (составлена в 1275), в к-рой сообщается о дарении рим. трибуном Зиновием Д. и его преемникам обширных земельных угодий в Тусции. Упоминание имени Д. в грамоте свидетельствует о его широком почитании в Италии в XIII в. Первоначально захоронение Д. находилось к западу от города, впосл. над могилой святителя был построен храм, ставший кафедральным собором Арреция. В 1203 г. Римский папа Иннокентий III повелел перенести епископскую кафедру внутрь городских стен. Во исполнение папского указа в 1278 г. началось строительство нового собора, куда были перенесены мощи Д. В наст. время мощи святителя хранятся за главным алтарем собора в Ареццо в скульптурной мраморной гробнице работы Джованни Фетти и Бетто ди Франческо (XIV в.). |
| Ок. 587 г. город был разорен и опустошен аварами. В сер. VII в. в нем жили переселенцы из г. Апамея (ныне Калъат-эль-Мудик, Сирия). В 680-681 гг. в Месемврии была учреждена епископская кафедра, подчинявшаяся митрополии Адрианополя ; первым ее епископом был Петр. В VIII-IX вв. город стал опорным пунктом Византии в военных действиях против Первого Болгарского царства, на протяжении неск. веков он неоднократно переходил от византийцев к болгарам и обратно. Впервые болгары захватили его в 812 г., но в 863 г. победу одержала Византия. Между 894 и 904 гг., при болг. царе Симеоне , город вновь принадлежал Болгарии, епископская кафедра вошла в состав Болгарской Православной Церкви ; впосл., когда город входил в состав Византии, как правило, под юрисдикцию К-польской Патриархии переходила и Месемврийская кафедра. В 971 г. город стал важной базой визант. флота. В 1063 г. Месемврия сильно пострадала от землетрясения. При имп. Алексее II Комнине (1169-1183) кафедра в Месемврии получила статус митрополии. К X-XII вв. относятся сохранившиеся в городе каменные храмы. Между 1197 и 1207 гг., при болг. царе Калояне , Месемврия вошла в состав Второго Болгарского царства. Месемврийская митрополия в числе болг. епархий упоминается в Борила царя синодике (1211). В 1257 г. город разграбили венецианцы, в 1263 г. он возвращен Византии. В 1304 г. взят болг. царем Феодором Святославом Тертером, в 1330 г. отошел Византии, но в 1331 г. ввиду военных успехов Болгарии жители сами вернулись под власть болг. царя. В 1351 г. город разграбили генуэзцы, в 1364 г. выдержал длительную осаду византийцев. В 1366 г. захвачен рыцарями гр. Савойского Амадея VI, к-рый, однако, вскоре уступил его Византии; тогда же епархия перешла из юрисдикции Тырновской Патриархии под начало К-польской. Несмотря на многочисленные войны, XIII-XIV века стали периодом расцвета Месемврии, особенно в правление болг. царя Иоанна Александра (1331-1371). К тому времени принадлежит большинство сохранившихся городских храмов. Они построены в т. н. живописном стиле, к-рый выделяется сочетанием белого камня и кирпича, наличием ломбардских аркатур и 3-арочных окон с полукруглыми фронтонами, архивольтами арок с зелеными керамическими розетками, узорчатой кирпичной кладкой; украшением служат зубчатые карнизы и глиняные розетки, над нартексами помещались разновеликие ниши; рядом располагалась 4-гранная звонница под куполом. |
| ГЕОРГИЙ НОВЫЙ († 13 июня 978), егип. мч. (пам. копт. 19 паоне (арабизированное - бауна); эфиоп. 19 сане (13 июня)) ГЕОРГИЙ НОВЫЙ КРАТОВСКИЙ (ок. 1497-1515) мч., Болгарский, Сербский, Софийский (пам. 26 мая, пам. болг., македон. 11 февр.), почитаемый в Болгарии, Македонии и Сербии ГЕОРГИЙ ОПИЗЕЛИ (IX в.), 3-й настоятель мон-ря Опиза, прп. Грузинской Православной Церкви (пам. 5 окт.- в Соборе Тао-Кларджетских преподобных) ГЕОРГИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1009-1065), грузинский духовный писатель и переводчик византийской церковной литературы, филолог и текстолог, настоятель грузинского Иверского монастыря на Афоне, прп. (пам. 13 мая, 27 июня, 2-я Неделя по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных) ГЕОРГИЙ СИКЕЛИОТ гимнограф и мелод VII-VIII вв. или VIII в., один из итало-греч. гимнографов, переселившихся в Сицилию после араб. завоевания Востока ГЕОРГИЙ СИНАИТ († 544/5), прп. (пам. в среду Светлой седмицы - в Соборе Синайских преподобных; пам. греч. 11 марта) ГЕОРГИЙ УГРИН († 1015), отрок, св. страстотерпец (пам. 24 июля, в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых) ГЕОРГИЙ ШУАРТКЛЕЛИ еп. Ацкурский, свт. Грузинской Православной Церкви (пам. 2 апр.) - см. Георгий Мацкверели, свт. ГЕОРГИЙ (ЮРИЙ) ВСЕВОЛОДОВИЧ (1188-1238), вел. кн. владимирский., мч. (пам. 4 февр., 4 марта, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, в Соборе Нижегородских святых и в Соборе Тверских святых) ГЕОРГИЙ (ЮРИЙ) ДАНИИЛОВИЧ (кон. 70-х или нач. 80-х гг. XIII в.- 1325), кн. московский (1303-1325), вел. кн. владимирский (1317-1322), старший сын блгв. кн. московского Даниила Александровича ГЕОРГИЙ (ЮРИЙ) ДИМИТРИЕВИЧ (1374 - 1434), кн. звенигородско-галицкий (с 1389), вел. кн. владимирский и московский (1433, с 1434) 99-103 103-104 ГЕОРГИЙ (ЮРИЙ) СВЯТОСЛАВИЧ († 1407), кн. смоленский (1386-1404, с перерывами), кн. новгородский (1404-1406/07), новоторжский (1407) 104-106 ГЕОРГИЙ (ЮРИЙ) ЯРОСЛАВИЧ († до 21 нояб. 1355, Муром), блгв. кн. муромский (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых) 106-108 ГЕОРГИЙ (ЮРИЙ) ЯРОСЛАВИЧ (не ранее 1112 - между 1167 и 1170), кн. туровский, сын владимиро-волынского кн. Ярослава (Иоанна) Святополчича |
| Отрицание иконоборцами почитания святых мощей, выражавшееся, в частности, в освящении храмов без вложения частицы мощей в престол, явилось причиной появления определения Всел. VII Собора (787): «Если какие-либо честные храмы были освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычной молитвой» (прав. 7). До VII Всел. Собора святые мощи вкладывали в освящаемый престол нерегулярно, особенно в первые века послеконстантиновской эпохи, после соборного определения это стало обязательным (J. M. Izzo) и нашло отражение и в богослужебных книгах: в доиконоборческой редакции к-польского Евхология чин вложения святых мощей в престол отделен от чина освящения престола (Vat. Barber. gr. 336. Fol. 156v, VIII в.), в послеиконоборческих редакциях эти чины объединены. А. как переносные престолы также должны были содержать мощи. В периоды восстановления иконопочитания в VIII-IX вв., а также после окончательного торжества Православия в 843 г. православные были вынуждены использовать А. во время служб не только в домах, но и в храмах: одни престолы, освященные до 787 г., не всегда содержали святые мощи, из др. мощи нередко были удалены иконоборцами, новые престолы освящались иконоборцами без вложения мощей. В этих случаях литургия совершалась на престоле и на А. На святых престолах, освященных полным чином, в течение неск. столетий еще служили без А., что подтверждается посланием К-польского Патриарха Мануила II Харитопулоса (XIII в.) к Роману Диррахийскому ( Izzo. P. 47). Тем не менее употребление А. даже на освященном полным чином престоле становится все более распространенным, что подтверждается существованием в К-польской Церкви особой должности - «начальника антиминсов» ( ρχων τν ντιμινσων), распоряжавшегося изготовлением А. и распределением их по храмам ( Никольский. С. 260). Номоканон XIII в. предписывает наказывать (не слишком строго - 70 поклонами) иереев, совершивших литургию без А. ( Mansi. T. 14. Col. 323), с этого времени использование А. уже стало повсеместной практикой, к-рая для РПЦ официально закреплена решением Московского Собора 1675 г. Обязательность А. при совершении литургии даже на освященном престоле может быть объяснена тем, что каждый А. подписан епархиальным архиереем, т. е. наличие А. является как бы епископской санкцией священнодействовать в данной церкви. Патриарх Феодор IV Вальсамон († ок. 1196) пишет: «Для того, вероятно, придуманы антиминсы... дабы они вполне заменяли принадлежности святого жертвенника и дски святой трапезы... и вместе дабы свидетельствовали, что с епископского дозволения в молитвенном доме совершается священнодействие» (Толкование на 31-е прав. Трул.- Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., 1877, 2000р. С. 378-380). На престоле, освященном полным архиерейским чином, можно служить на А., не содержащем святых мощей; А. со святыми мощами употребляются на престолах, не содержащих мощей, или вне храмов. В РПЦ, как правило, все А. содержат святые мощи. |
| Севастополис, упоминавшийся ранее как город апсилов, становится резиденцией архиепископа А. е. Абазгия была одной из первых стран Вост. Причерноморья, услышавшей проповедь христианства: согласно визант. (VIII-X вв.) и груз. (XI в.) источникам, ее просветителями были апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит (местом кончины к-рого называют Анакопию или Никопсию в Зикхии). Существует предание, приписывающее Крещение абазгов, так же как и армян, грузин и алан, св. Григорию Просветителю (нач. IV в.); послав каждому народу священника, он по истечении 30 дней крестил прибывшие к нему племена во главе с царями, князьями и вождями (общей численностью 370 тыс. чел.) около царского г. Багавана на р. Евфрат (Марр. С. 68). Отдаленная от центров империи, Абазгия традиционно служила местом ссылки: во время гонений на христиан при имп. Диоклетиане в Питиунт были сосланы мч. Орентий и 6 его братьев; в 407 г. на пути в тот же город преставился свт. Иоанн Златоуст (в Команах - близ совр. Сухуми или на малоазийском побережье Чёрного м.). Сведения о церковной истории А. е. отрывочны. Известно, что участником I Всел. Собора в Никее (325) был еп. Питиунтский Стратофил; в списках II и III Всел. Соборов архиереи из Абазгии не значатся, но в 451 г. в работе IV Всел. Собора в Халкидоне участвует еп. Севастопольский Кирконий. Из эллинизированных прибрежных городов христианство распространялось в глубь окрестной территории. В VI в., по свидетельству Прокопия, часть абазгов сохраняла приверженность языческим культам (Войны. VIII 3); учитывая, что уже с IV в. в Питиунте существовала кафедра архиепископа, это сообщение следует объяснять сложностью этнокультурной обстановки в Абазгии: видимо, какая-то часть местного населения, как и апсилы, исповедовала христианство «с давних времен» (Там же. II 29. 15), в то время как др. часть, вобравшая переселившиеся с Сев. Кавказа племена адыго-черкесского происхождения, была приобщена к христианству лишь при имп. Юстиниане I, к-рый ок. 546 г. прислал абазгам епископа и построил в Питиунте храм Пресв. Богородицы (Прокопий. Там же; Джуаншер//КЦ. Т. 1. С. 216). Списки кафедр К-польского Патриархата, относящиеся к сер. VII-IX в., но, возможно, отражающие ситуацию более раннего времени, называют А. е. с центром в Севастополисе, к-рый имел статус автокефальной архиепископии (Darrouzès. Notitiae. N 1-5, 7-8). |
| 465 Юстин II или Младший- племянник Юстиниана, византийский император в 565 -578 гг. 466 Колумба или Колум Килле (Колумкилл)-один из великих святых ирландской церкви, почитаемый до сих пор. Он родился ок. 520 г. в семье вождя крупного клана, родственника королевской династии О’Нейл. Колумба получил блестящее образование в монастырях Клонард и Гласневин, потом сам основал монастыри в Дерри и Дарроу. Он стал на сторону противников верховного короля Диармайта в битве при Кул-Дремне и был в 563 г. изгнан из Ирландии. Явившись к королю пиктов Бриде, он крестил его, а затем обратил в христианство все королевство пиктов, основав в Шотландии множество церквей и монастырей. Все они вошли в монастырскую «семью» Ионы, которую возглавлял Колумба. Он был горячим защитником кельтской Пасхи и тонзуры. Умер Колумба в 597 г.; сохранилось два его жития, одно из которых написано в конце VII в. известным аббатом Ионы Адамнаном. 467 Южные пикты населяли Фортриу-область, отделенную от северных пиктов Грампианскими горами. В VI-VII вв. эта территория была частично захвачена Нортумбрией. 468 Св. Ниниа или Ниниан жил в V в. и основал монастырь Кандида-Каса (Уитхорн) в Голуэе. Его житие не сохранилось, хотя на нем основана одна англосаксонская поэма VIII в. Слова Беды «как говорят» (ut perhibent) здесь, как и в других местах, означают, что автор не имел письменных свидетельств о том, что он описывал. 469 Латинское Candida Casa; англы назвали это место Уитхорн («Белый рог» или «мыс»). В 731 г., когда Голуэй находился под контролем Нортумбрии, там было основано самостоятельное епископство. Как и сама церковь, оно было уничтожено скандинавами в начале IX в. 470 Бриди (вернее Бриде) мак Мелхон правил пиктами около 557-586 гг. Имя Бриде было традиционным у королей пиктов. 471 Имеется в виду знаменитый монастырь Дарроу в Ленстере. В VII в. там было создано богато иллюстрированное Евангелие (Codex Durmachensis), которое ныне хранится в библиотеке Тринити-колледжа в Дублине. 472 Система церковного управления в Ирландии отличалась от принятой в других странах Европы. Формально епископы были главами церкви, но многие из них не имели своих диоцезов и жили в монастырях или в отшельничестве. Позже, когда моральный дух ирландской церкви упал, появилось много жалоб на недолжный образ жизни этих «бродячих enuckonob»(episcopi vagantes). |
| О М., еп. Августы Треверов, впервые упоминается вместе с первыми Треверскими епископами Евхарием , Валерием и Агрецием в анонимном Житии св. Максимина (BHL, N 5822; Vita Maximini. 1. 6//ActaSS. Mai. T. 7. P. 21-25), составленном во 2-й пол. VIII в. (подробнее см. ст. Максимин ). При этом Григорий Турский не указывает М. среди св. епископов Августы Треверов ( Greg. Turon. Vit. Patr. 17). Имя М. стоит в литании из сборника, составленного для аббатства св. Лиудгера в Вердене (после имен Валерия и Евхария - Colon. Dombibl. 106. Fol. 73, ок. 810), в литании из Сакраментария 2-й пол. X в., написанного в аббатстве Фульда для кёльнского собора, но затем дополненного в Трире, вместо соскобленных имен Кёльнских епископов вписаны имена Евхария, Валерия, М. и Агреция (Colon. Dombibl. 88. Fol. 9v; см. также списки Трирских епископов и архиепископов: MGH. SS. T. 13. P. 298-301; Duchesne. Fastes. T. 3. P. 30-34). Особое значение фигура М. приобретает в период соперничества между кафедрами Кёльна и Трира в системе имперской Церкви (рубеж IX и X вв.). В нач. X в., вероятно по заказу Трирского архиеп. Радбода (883-915), было составлено Житие святых Евхария, Валерия и Матерна (BHL, N 2655). Там М. назван 3-м епископом Трира и одним из учеников ап. Петра; в сане субдиакона он был направлен проповедовать христианство в Галлию и Германию (ActaSS. Ian. T. 2. Col. 918-922). Согласно этому Житию, в местечке Элегия (ныне Эль, Франция) М. заболел лихорадкой и умер. Скорбящие о нем еп. Евхарий и диак. Валерий отправились в Рим, где ап. Петр утешил их и вручил им посох, с помощью которого они, вернувшись в Элегию, чудесным образом воскресили М. через 40 дней после кончины. Затем миссионеры прибыли в Треверы. Еп. Евхарий занимал кафедру в течение 25 лет, после него 15 лет - еп. Валерий, 40 лет - М. (ср.: Gesta Treverorum. 14-15//MGH. SS. T. 8. P. 143-147). М. был погребен в Августе Треверов. Посох, которым был исцелен М., хранится в сокровищнице кафедрального собора в Кёльне. Часть его была перевезена в Трир при архиеп. Эгберте (977-993) (о почитании посоха в Трире сообщает папа Римский Иннокентий III (1198-1216) - Innocent III, papa. De sacro altaris mysterio//PL. 217. Col. 796-797). В период позднего средневековья из этого посоха было принято изымать частицы, которые передавались в качестве реликвий в другие церкви. В частности, имп. Карл IV в 1354 г. велел отправить частицу посоха в кафедральный собор Праги. С этого времени почитание М. распространилось на чешских землях. С 1802 г. часть посоха, хранившаяся в Трире, принадлежала герцогам Нассау. В 1827 г. герц. Вильгельм I (1816-1839) передал ее в ризницу кафедрального собора в Лимбурге, где она хранится в наст. время. |
|
|
