| Завершив еще в Риме просмотр Четвероевангелия (383) на основании греч. текста, блж. Иероним отправился в Вифлеем, где приступил к переводу ВЗ с евр. на латынь. Перевод всего ВЗ длился 15 лет (ок. 390-405). На основании греч. текста блж. Иероним отредактировал старолат. переводы Книг Иова (393), Притчей, Песни Песней, Екклесиаста (398), Паралипоменон (к 396). В 393 г. он завершил перевод с евр. Книг пророков, Царств, Псалмы (Epist. 49. 4), в 394-396 гг.- Книг Ездры, Неемии, в 398-405 гг.- Пятикнижия, Книг Иисуса Навина, Судей, Руфь и Есфири. Непереведенными остались Книги премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова, 1-2-я Маккавейские, Варуха и Послание Иеремии, к-рые впосл. вошли в состав В. в старолат. переводе; поверхностно были отредактированы Книги Товита и Иудифи. Блж. Иероним, стремясь к точной передаче смысла евр. текста, обращался к древним переводам евр. Писания на греч. язык (Акилы и Симмаха), к арам. таргумам , а в тех местах, где не считал необходимым создание нового перевода, копировал старолат. текст. Выбор блж. Иеронимом евр. текста в качестве оригинала остается для этого времени в значительной степени нетрадиционным. Чтобы не нарушать сложившуюся структуру литургических чтений, Римско-католическая Церковь не сразу заменила старолат. перевод псалмов переводом с еврейского. Однако с V в., когда был составлен полный кодекс нового лат. перевода, и до эпохи Карла Великого (VIII-IX вв.) В. постепенно заняла приоритетное положение, утвержденное впосл. Тридентским Собором. Вульгата. Систино-Клементийское издание. Титул. Лейден, 1692 (РГБ) Вульгата. Систино-Клементийское издание. Титул. Лейден, 1692 (РГБ) В тексте В., дошедшей до наст. времени в неск. тыс. рукописей, выделяются ряд редакций, основными считаются итальянская, испанская и англосакская. Помимо этого в комментариях к библейским текстам сохранились варианты Иеронимова перевода, к-рые отличаются от этой прямой текстовой традиции В. Сохранились и варианты текстов В. в творениях св. отцов и учителей Церкви. |
| При 3-м настоятеле, Георгии, в О. подвизались возобновитель груз. монашества прп. Григорий Хандзтийский (Ханцтели) и его ученики (ок. 780). О. в Тао-Кларджети того времени был единственным «обстроенным монастырем» с малой ц. св. Иоанна Предтечи. Монахи О. принимали деятельное участие в основании обителей Кларджетской пуст. Хандзта , Берта, Мидзнадзори , Цкаростави и др., к-рые считались «крыльями» () О. В VIII-IX вв. О., как и другие монастыри Кларджетской пуст., подчинялся архимандриту 12 кларджетских монастырей прп. Григорию Хандзтийскому, к-рый выделял О. как основанный раньше других. Из диалога о еретиках между прп. Григорием и прп. Макарием Опизели , помещенного в Житии прп. Григория, известно, что монахи О. занимались прозелитизмом «неверных». Возможно, речь идет об армянах-монофизитах, переселявшихся в юж. провинции Грузии из-за притеснений со стороны арабов ( Георгий Мерчуле. 1911. С. 81, 87, 91, 115, 136, 144-146; Он же. 1963. С. 253, 257, 282, 303, 312-313). План кафоликона мон-ря Опиза План кафоликона мон-ря Опиза Обители Кларджетской пуст., в т. ч. и О., считались царскими и пользовались особым покровительством правящего дома Багратиони (ПГП. 1965. Т. 2. С. 8; Груз. док-ты. 1982. С. 36; Корпус груз. ист. док-тов. 1984. Т. 1. С. 33). На известном 3-фигурном рельефе с юж. фасада кафоликона О. (в XIX в. перевезен в Тифлис, ныне в Национальном музее Грузии) изображены Христос на троне, Ашот (справа) и Давид (слева). Большинство исследователей (прав. Евфимий Такаишвили , Н. Аладашвили, В. Беридзе, Д. Хоштария) идентифицируют их со св. Ашотом I Великим (809-826/9), основоположником груз. царской династии Багратиони, и царем-пророком Давидом, от к-рого, согласно легенде, происходили груз. Багратиони ( Такаишвили. 1905. С. 56-59; Хоштария. 2005. С. 89). По мнению Н. Шошиашвили и В. Джобадзе, на рельефе изображены Ашот IV Куропалат († 954) и его брат царь картвелов Давид II (923-937) (КГН. 1980. Т. 1. С. 285-287; Джобадзе. 2007. С. 28-30). Сыновья Ашота I цари Баграт I Куропалат (826-876), Адарнасе I († 867/9) и Гуарам Мампали ( 882; похоронен в О.) вносили щедрые пожертвования в О., особенно Гуарам, восстановивший кафоликон О. и обеспечивший мон-рь обширными землями. Однако из-за того, что дарительная грамота Гуарама не была подтверждена последующими царями и архиереями, владения О. оспаривались, и между 1054 и 1072 гг. царь Грузии Баграт IV решал спор о границах между О. и мон-рем Мидзнадзори. Этот документ позволяет определить территории, принадлежавшие О. в то время ( Георгий Мерчуле. 1911. С. 108; Он же. 1963. С. 275; Матиане Картлиса//КЦ. 1955. Т. 1. С. 260; То же//Картлис Цховреба. Тб., 2008. С. 142; ПГП. 1965. Т. 2. С. 8-9; Груз. док-ты. 1982. С. 36-37; Корпус груз. ист. док-тов. 1984. Т. 1. С. 33). |
| сформировался как самостоятельная книга ок. IX в. и первоначально содержал гл. обр. переводы греч. гимнов, использовавшихся в иерусалимском богослужении VII-VIII вв. Вероятно, среди груз. списков сохранились наиболее архаичные формы И., которые позволяют проследить пути образования этой певч. книги. В отличие от греческого и славянского груз. сборник носит название «Ирмосы и богородичны», т. к. в нем после каждого ирмоса приводится соответствующий богородичный тропарь. Косвенное свидетельство существования подобных греч. сборников содержится в греч. Тропологиях (напр., Sinait. gr. NE. MG. 5; см.: Кривко. 2008. С. 79), где указаны только инципиты богородичнов, что предполагает наличие внешнего источника (см.: Никифорова. 2005. С. 91). Ирмологий в Иадгари Микаела Модрекили. Кон. Х в. (Кекел. S 425. Fol. 44) Ирмологий в Иадгари Микаела Модрекили. Кон. Х в. (Кекел. S 425. Fol. 44) В состав литургического сборника Sinait. iber. 26 (Fol. 222v-224v, 25, 954 г.; см. изд.: Метревели. 1971. С. 205-208) включен И., к-рый можно рассматривать как сокращенный И. с последованиями канонов. Он содержит ирмосы всех песней 1-го гласа (кроме 2-й песни, к-рая опущена во всех древних грузинских И. с последованиями канонов) и только начала ирмосов первых песней канонов остальных 7 гласов; в конце каждого ирмоса сделана приписка с указанием на полный канон, который выписан в др. части рукописи. Все ирмосы взяты из канонов, атрибутируемых в греч. источниках преподобным Иоанну Дамаскину и Косме Маюмскому . Т. о., И. в рукописи Sinait. iber. 26 является указателем к ирмосам, полные тексты которых можно найти в этом же сборнике. Возможно, это первоначальная форма И., и, хотя подобный сборник не является полноценным И., он выполняет ту же функцию: указывает на ирмосы отдельных канонов. И. из сборника сер. X в. Sinait. iber. 34 (Fol. 57-60v; см. описание: Garitte. 1958; изд.: Метревели. 1971. С. 2-33) содержит полные тексты ирмосов канонов на 8 гласов, по 1 канону на каждый глас, всего 64 ирмоса из воскресных канонов Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. Остальные ирмосы этого сборника не вошли в состав И. К конкретному малому литургическому сборнику приспособлен и неполный И. из рукописи Sinait. iber. 20 (Fol. 1-9, 987 г.; изд.: Метревели. 1971. С. 209-233), содержащий по 2 ирмоса в разделах 4, 5 и 8-го гласов; кроме ирмосов Иоанна и Космы в этом И. содержится 2 ирмоса из канонов свт. Германа I , патриарха К-польского. Как указывает Е. Метревели , грузинский И. в рукописях X в. почти всегда является составной частью литургического сборника, а в древнейших рукописях - «необходимым аппаратом конкретно той или иной литургической книги» ( Метревели. 1971. С. 113). Вероятно, такие И. составлялись груз. певчими и книжниками по греч. модели как выборки из ранее переведенных с греч. языка канонов для удобства певч. практики. |
| Франки де Кавальери отметил, что в описанном указе императора против христиан просматриваются черты 4-го эдикта, изданного в 304 г. имп. Диоклетианом (284-305) и его соправителем Максимианом Галерием (293-311), и на основе этого, а также нек-рых др. наблюдений пришел к выводу, что греч. Мученичество не лишено исторической достоверности ( Franchi de " Cavalieri. 1953. Р. 219-220). Согласно лат. Мученичеству, К. был хорошо известен среди египтян. С юных лет он отличался добродетелью; в возрасте ок. 50 лет был избран епископом (при этом епископская кафедра не указывается) и многих обратил ко Христу. В 82 года К. был схвачен правителем Луцием, к-рый пытался принудить его совершить жертвоприношения языческим богам, а затем приговорил к сожжению заживо. Однако огонь не причинил епископу никакого вреда. Луций, пораженный чудом, прославил христ. Бога и отпустил К. После этого он продолжал проповедовать, многих наставлял в вере и крестил. Услышав об этом, Луций разгневался на епископа, и по его приказу К. отрубили голову. В нек-рых лат. рукописях (напр., Monac. 4554, 3-я четв. VIII в., а также в неизданной ркп. (BHL, N 2071) Paris. lat. 5306, XIV в.) говорится, что К. пострадал в Египте 9 июля, при имп. Деции и правителе Луции. Казнь сщмч. Кирилла, еп. Гортинского. Миниаюра из хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 40) Казнь сщмч. Кирилла, еп. Гортинского. Миниаюра из хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 40) В «Истории царей» Генесия (2-я пол. X в.) рассказывается о Кирилле, еп. Гортинском, чудотворце, пострадавшем за Христа. Согласно данному источнику, на месте казни мученика долгое время была видна его кровь, не менявшая цвет, и истекало миро ( Genesius. 1978. II 11). Нек-рые визант. хронисты (Псевдо-Симеон, Георгий Кедрин ) X-XII вв. считали, что Кирилл пострадал в период завоевания Крита арабами (IX в.). Однако, поскольку память еп. Кирилла, претерпевшего мученическую кончину от мусульман, не встречается в греч. церковных календарях и служебных Минеях, а кроме того, о нем не упоминают др. византийские источники, вероятно, в сочинении Генесия речь идет о К. |
| В кон. X в. до Р. Х. крепость А. была сожжена, возможно, егип. фараоном Шешонком I во время кампании 925 г. до Р. Х. (1 Цар 14. 25-26) - в Карнакской надписи он назвал 2 крепости в Юж. Израиле, «Больший Арад и Арад дома Иерухама» ( Aharoni Y. The Land of the Bible. Phil., 19793. P. 215-216. 107-112). В этом случае возникновение крепости А. можно датировать периодом Единого Царства (X в. до Р. Х.). (Существует однако мнение, согласно к-рому крепость возникла в IX в. (Mazar. Archeology. P. 439)). Позже крепость перестроили, святилище расширили, использовав старый алтарь как фундамент, соорудили новый (5 ´ 5 ´ 3 м; ср.: Исх 27. 1): из камня на глине и покрытый кремневой плитой со стоками для возлияний. На его ступенях найдены 2 керамических кубка, надписанные знаками, к-рые читают как архаические евр. (X-IX вв. до Р. Х.) или развитые финик. (VII-VI вв. до Р. Х.) письмена. План культового комплекса. X в. до Р. Х. План культового комплекса. X в. до Р. Х. Перестройку А. как крепости, охранявшей пути к Вади-эль- Араба , Моаву и Едому (1 Цар 22. 47-48; 2 Пар 17. 10-12), датируют IX или VIII в. до Р. Х. (Мазар). В первом случае ее связывают с деятельностью иудейских царей Асы (911-870 до Р. Х., 2 Пар 14. 4-6; 1 Цар 15. 23) или Иосафата (870-848 до Р. Х., 2 Пар 17. 1-2, 12-13; 21. 3). Выделяемый в крепости слой следующего разрушения связывают с восстанием Едома (2 Пар 21. 8, 10) и вторжениями филистимлян (2 Пар 21. 16-17) в 840-х гг. или датируют кон. IX - 1 четв. VIII в. до Р. Х. В восстановленном А. (при Озии , ок. 767 до Р. Х.?) сохранилась старая планировка, но позже святилище засыпали землей, возможно при реформе Езекии и уничтожении храмов вне Иерусалима ок. 715 г. до Р. Х. (2 Цар 18. 4, 22; 2 Пар 31. 1; 32. 12). Эту дату подкрепляет керамика, идентичная III слою Лахиша. А. вновь был разрушен во время вторжения ассир. царя Синаххериба (701 до Р. Х.), после чего стены отстроили только в VII в. до Р. Х. (при царе Манасии или его внуке-реформаторе Озии , 641-609?). В одну из кампаний вавилонского царя Навуходоносора II в Иудее (597 до Р. Х.: 2 Цар 24. 2; Иер 13. 18-19) А. вновь разрушили; его руины сохранили остраконы со списками имущества, написанными егип. иератическим письмом, а также 3 печати «Элиашива, сына Осиаху» (возможно, начальника или интенданта гарнизона, к-рому адресовано большинство остраконов этого уровня). Вскоре по руинам старых укреплений прошла новая стена, усиленная башнями. Сопоставление палеографии арадских надписей с Лахишскими письмами Лахиша II и керамикой позднего железного века говорит о том, что А. VI мог быть отстроен в кон. VI в. до Р. Х. (см. Иер 51. 59; ср.: 27. 2-28. 17), после того как был разрушен идумеями при походе Навуходоносора в Иудею в 587 г. до Р. Х. (Авд 10-14; Пс 137. 7), что подтверждает одно из писем, в к-ром Элиашиву приказывают отправить подкрепления в соседний Рамот-Негев «страха ради идумеев». |
| Л. В. Луховицкий, Т. А. Артюхова Иконография В визант. искусстве Е. обычно изображали в монашеской мантии, с покрытой головой, иногда из-под мантии видна схима. Одно из наиболее ранних изображений Е. сохранилось в ц. Кылычлар-Кушлук-килисе в Гёреме, Каппадокия, сер. XI в. В др. храмах визант. времени изображения Е. сложно идентифицировать в связи с утратой надписей рядом с образами святых жен. В поствизант. живописи образ Е. сохранился в росписи ц. св. Марии мон-ря Хумор, Румыния (1530-1535). В древнерус. искусстве ее изображения встречаются в основном на минейных иконах. В монашеской схиме, с четками в руке святая изображена на иконе «Прп. Евпраксия» с шитым окладом (до 1908, СОКМ). В западноевроп. искусстве Е. нередко изображали с лилией и книгой - картина неизв. мастера XIV в. (Городской музей Пизы). На гравюре А. Блумарта (1612, Гос. собр. графики, Мюнхен) святая представлена в молении с четками на коленях. Н. В. Герасименко Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ЗАТВОРНИК И МАРИЯ († ок. 360), прп. Кидунские (пам. 29, 25, 27 или 31 окт., 22 дек.; зап. 16 марта, 16 окт.; сиро-яков. 14 дек.; копт. 29 июля) ЕФРЕМ СИРИН (ок. 306-373), богослов, поэт, самый известный из сирийских отцов Церкви, прп. (пам. 28 янв.; католич.- 9 июня; Сиро-яковитской Церкви - суббота 5-й седмицы поста, 28 янв., 19 февр.; в Маронитской - 27 янв.; в Церкви Востока - пятница 5-й седмицы по Богоявлении (пам. сир. Учителей)) ЕЛИСАВЕТА имя 2 женщин в Свящ. Писании.В ВЗ Е.- дочь Аминадава из колена Иудина; В Новом Завете Е.- праведная жена свящ. Захарии и мать св. Иоанна Крестителя ИАКОВ НОВЫЙ (VIII -1-я пол. IX в., ок. 824?), еп., прп., исп. (пам. 21 марта; пам. визант. 21 и 24 марта; пам. зап. 12 марта) ИОАНН КАССИАН РИМЛЯНИН (IV-V вв.), прп. (пам. 29 февр.), аскетический писатель, богослов, один из основателей зап. монашества АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) АЛОНИЙ (IV-V вв.), египетский подвижник (пам. 4 июня и в Соборе всех преподобных отцов, в подвиге просиявших) |
| Романизация богослужения и церковного пения усилилась при Карле Великом (768-814), коронованном в 800 г. в Риме в качестве рим. императора. В выпущенном Карлом в 789 г. «Admonitio generalis» (Всеобщем увещевании) умение исполнять «римское пение» (cantus romanus) включено в круг навыков, к-рыми должны владеть клирики при сдаче экзамена на должность (MGH. Capit. Vol. 1. P. 61). В 805 г. упоминаются специальные имп. посланники (missi), направлявшиеся в различные литургические центры и следившие за введением рим. распевов (Ibid. P. 121). Значительную роль в распространении «римского пения» сыграли мон-ри ордена бенедиктинцев , и прежде всего т. н. имперские аббатства, находившиеся под особым покровительством правящей династии. Введение нового стиля происходило не без трудностей: источники сохранили следы конфликтов между франк. певчими, усваивавшими новый репертуар, и их рим. учителями ( Dijk. Papal schola. 1963). Новый певч. репертуар распространялся, по-видимому, изустно ( Hucke. 1980; Treitler. 1981 и др. работы); ученик должен был заучивать напевы, сообщаемые ему учителем; освоение основного круга песнопений церковного года могло, т. о., занимать ок. 7-8 лет. Рукописи, упомянутые в каролингских источниках, не сохранились, в них скорее всего был переписан лишь текст песнопений; высказывалось также предположение, что нотированные источники могли появиться уже в эпоху Карла Великого ( Levy. 1998). Тем не менее в древнейшие, дошедшие до нас певч. книги VIII-IX вв. нотация включена не была (изд. Р. Ж. Эсбером: Antiphonale Missarum Sextuplex. 1963). Одна из этих книг - франц. Кантаторий рубежа VIII и IX вв. (Италия; Monza. Basilica S. Giovanni. CIX) - открывается гекзаметром, в к-ром автором песнопений объявлен св. Григорий Великий: «Первосвященник Григорий, честью и именем славный/… книгу составил сию для певческой школы/вслед музыкальной науке во имя Всевышнего Бога». Этот текст, лежащий у истоков просуществовавшей века «григорианской легенды», неоднократно переписывался в раннесредневек. литургических книгах. На миниатюрах в средневек. певч. рукописях часто изображался свт. Григорий, диктующий писцу или записывающий сам мелодии Г. п., с голубем, символом Св. Духа, на плече ( Treitler. 1974; McKinnon. 2001). Имя свт. Григория должно было укрепить авторитет нового певч. стиля; упоминание «музыкальной науки» свидетельствует о том, что уже в это время Г. п. в отличие от др. певч. традиций Запада стало объектом музыкально-теоретической рефлексии, а в процессе его изучения и преподавания развивалась европ. теория музыки. |
| 11, intercessio, pre-sanctus, sanctus, epiclesis I (эпиклеза зап. типа), institutio, anamnesis (см. Анамнесис ), epiclesis II (эпиклеза вост. типа), заключительного славословия. В течение столетия дополнялось в первую очередь intercessio (Cuming. The Liturgy. P. 69-74). В «Светильнике» Абу-ль-Бараката (Villecourt) говорится, что в 1-й пол. V в. свт. Кирилл Александрийский пересматривал формуляр александрийской литургии, это нашло отражение даже в ее названии - копты называют литургию ап. Марка «литургией свт. Кирилла». Состояние текста анафоры литургии ап. Марка в IV-V вв. реконструируется на основе целого ряда сохранившихся фрагментов анафоры ап. Марка (V в. Strasbourg PGr 254 - см. выше, II-III вв.; VI-VII вв. British Museum 2037: fragments E, F; ок. 1000 г. Louvain 29; VI в. John Rylands Library 465; VII-VIII вв. British Museum 54 036), а также копт. текста т. н. литургии свт. Кирилла, а на самом деле - копт. перевода литургии ап. Марка, достаточно точно отражающего состояние этой литургии до 451 г. (Cuming. The Liturgy. P. XXIII-XXXIV, 61-67). В Евхологии еп. Тмуисского Серапиона (XI в. Athos M. Lavrae, 149) содержится целый ряд молитв литургии: анафора и молитвы на преломление св. Хлеба, возложение рук после причащения клира, после причащения народа, освящение елея и воды , возложение рук после освящения елея и воды. Кроме того, нек-рые др. молитвы памятника также скорее всего являются молитвами литургии; среди них - первая молитва воскресенья, молитва после проповеди, молитва об оглашенных. Исследователи по-разному решают вопрос о связи этих молитв с александрийским чином литургии IV в. (Johnson. P. 25-42, 167-196). Текст анафоры Евхология Серапиона обладает целым рядом уникальных особенностей: помещение после установительных слов над хлебом, но прежде установительных слов над чашей молитвы из Дидахе (о собрании Церкви воедино подобно тому, как собирается воедино приносимый на литургии хлеб из рассеянной по горам пшеницы,- Дидахе. IX 4); призывание во время эпиклезы не Св. |
| Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Михея датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., текст с отрывком Мих 1. 1 - 5. 5 не сохр.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях Библия (разд. «Издания ВЗ»); Масоретский текст (разд. «Издания евр. Библии»)). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Михея: BHS. P. 1034-1044; Gelston. 2010. P. 65-83, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 89-112. II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим свидетельством текста Книги прор. Михея является древнегреческий перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего, в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги малых пророков (подробнее см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2015. P. 1-15). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы - древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви (Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 205-227). Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Текст древнегреч. перевода Книги прор. Михея существенно отличается от МТ. Наиболее заметные разночтения - в Мих 1. 10-2. 13; 4. 8-10; 5. 3-6; 6. 8-16; 7. 1-5, 11-12. В некоторых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр. |
| и А. была титулярная ц. Фасциолы возле терм Каракаллы; клирики этого храма с IV-V вв. заботились о катакомбах Домитиллы. Об этом свидетельствует, в частности, датируемый 398 г. фрагмент мраморного надгробия Паскентия, чтеца из ц. Фасциолы, найденный в этих катакомбах (ICUR. N. S. T. 3. N 8165). В актах Собора 595 г. эта церковь упоминается так же, как ц. Н. и А. ( Greg. Magn. Reg. epist.//MGH. Epp. T. 1. P. 367); в письме папы Григория I Великого от 5 окт. 600 г. указан Гратиоз, пресвитер «титула святых Нерея и Ахилея» (Idem. 15//Ibid. T. 2. P. 275). С таким же посвящением церковь фигурирует в рим. итинерариях VIII-IX вв. (напр., в Айнзидельнском) с указанием ее расположения у терм Антонина (Thermae Antoninianae - Codice topografico della città di Roma. R., 1942. T. 2. P. 199). В нач. IX в. папа Лев III (795-816), видя, что церковь сильно обветшала и периодически затапливается, полностью перестроил ее на более возвышенном месте и украсил серебряным киворием, передал в дар позолоченную посуду для богослужений, золотую корону для алтаря, инкрустированную драгоценными камнями, и др. богатые подношения (LP. T. 2. P. 9, 21, 33). Вероятно, с этого времени городская базилика Н. и А. стала основным местом их почитания, тогда как церковь при катакомбах Домитиллы постепенно приходила в запустение и к моменту ее разрушения от землетрясения 897 г. была полностью заброшена. В XIII в. мощи Н., А., а также Домитиллы хранились под главным алтарем ц. св. Адриана на Римском форуме, о чем свидетельствует фрагмент надписи от 1224 г. из ризницы этой церкви (Iscrizioni delle chiese e d " altri edificii di Roma dal sec. XI fino ai giorni nostri/Ed. V. Forcella. R., 1873. Vol. 2. P. 49). В нач. XIV в. храм Н. и А. возле терм Каракаллы находился в запустении (non habet servitorem; Codice topografico della città di Roma. R., 1942. T. 3. P. 308). В 1475 г. папа Сикст IV восстановил рим. базилику Н. и А., однако ок. 1580 г. она снова нуждалась в ремонте (Vat. Barber. lat. 2160. F. 196v; Krautheimer. |
|
|
