| Во-вторых, о фараоне, которого ближайшим образом имел в виду ап. Павел в своих словах об ожесточении грешника, действительно, в истории исхода евреев из Египта не раз говорится, что Господь «ожесточил сердце его» 989 сначала – как предсказание, потом, особенно к концу казней, как объяснение причины упорного непослушания его словам Моисея 990 . Но рядом с этим и ранее этого, с первой же казни, причина эта объясняется иначе: после первого же знамения – превращения жезла в змия – «… сердце фараона ожесточилось и он не послушал их, как и говорил Господь. И сказал Господь Моисею: «Упорно сердце фараона, он не хочет отпустить народ» 991 ; после превращения воды в кровь: «… сердце его не тронулось и сим» 992 . «И увидел фараон, что сделалось облегчение (когда вымерли жабы) и ожесточил сердце свое, и не послушал их» 993 . Так и дальше – после мошек (3-я казнь), песьих мух, мора скота – постоянно отмечается, что ожесточилось сердце фараона, или он сам ожесточил его 994 . И только после 6-й казни – воспаления с нарывами у людей – говорится, что Господь ожесточил сердце фараона, как и сохранил его от язв этих, чтобы на нем показать силу Свою 995 . И тут, перед 7 казнью (гроза и град), впервые указывается разница в отношении египтян к словам Моиеея: «… те из рабов фараоновых, которые убоялись слова Господня, поспешно собрали рабов своих и стада свои в домы; а кто не обратил сердца своего к слову Господню, тот оставил рабов своих и стада свои в поле», где они затем и погибли. Фараон же и после этой казни «… продолжал грешить, и отягчил сердце свое сам и рабы его, и ожесточилось сердце фараона и рабов его»… 996 И уже после этого, в следующем же стихе, Господь говорить Моисею: «… войди к фараону, ибо Я отягчил сердце его и сердце рабов его, чтобы явить между ними сии знамения Мои»… и дальше мы всюду видим: ожесточил Господь сердце фараона 997 . Из этих детальных и точных справок мы отчетливо видим, что свобода и самоопределение злосчастного фараона в полной мере проявились во всей этой истории борьбы его с Моисеем и через Моисея, говорившим с Богом, и ожесточение его сердца от Бога было, так сказать, ответом на собственное его ожесточение и упорство в отношении к словам и знамениям свыше. И нужно думать, Господь ожесточил сердце его в том же смысле, как и развращенных язычников – римлян, о которых тот же ап. Павел говорит, что Бог предал их «… в неискусен ум – творити неподобная… в похотях сердец их нечистоте… постыдным страстям» 998 . Это и есть то страшное наказание грешника, когда он отвергается Богом, и совершенно оставляется и отдается во власть греха, – начало вечной смерти. И вместе с тем, думается, трудно и отыскать еще другой пример, где так последовательно и наглядно выступало перед нами это отвержение человека и упорное противление его, по собственному хотению сердца его, как именно в этой истории фараона, определение которого к погибели уже во всяком случае никто не назовет предопределением безусловным, сводимым к одному лишь хотению Бога. |
| и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» ( Лк. 12, 18–20 ). Думал жить долго – и нечаянно умер; ожидал прожить много лет – и не прожил одних суток. О, как неведом час смерти! Хорошо советует кто-то: ты не знаешь, на каком месте ожидает тебя смерть, и поэтому ожидай ее на всяком месте; не знаешь, в какой день и час умрешь, – будь же готов к смерти каждый день и каждый час ( 103, 989–990 ). Итак, мы не погрешим, если назовем смерть вселенским учителем, ибо она вопиет каждому во вселенной: умрешь, умрешь, никакими ухищрениями ты не избежишь смерти! Смотри на труп в гробу и внемли тому, о чем он безмолвно извещает тебя: я был такой же, какой ты теперь, но каков я теперь, таким и ты будешь вскоре; то, что для меня настало теперь, для тебя настанет завтра: «Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» ( Сир. 7, 39 ); помни о смерти, чтобы не согрешать смертно. Вот каким учителем является для нас смерть; смерть бывает учителем. «День Господень так придет, как тать ночью» ( 1Сол. 5, 2 ). Если хотим знать, для чего скрыт этот день и почему так придет, «как тать ночью», то я, как мне кажется, справедливо скажу вам об этом. Никто никогда всю свою жизнь не стал бы заботиться о добродетели, если бы этот день был известен и не был сокрыт, но всякий, зная свой последний день, совершал бы бесчисленные преступления и уже в тот день приступил бы к купели, когда стал бы отходить от мира сего. Если мы, не зная ни дня, ни часа конца своего, несмотря на страх ожидания его, решаемся на бесчисленные и тяжкие греховные деяния, то на что не решились бы, если бы знали, что еще проживем много лет на земле и не скоро умрем! А так как мы не знаем, когда, в какой день и час умрем, то и должны каждый день так проводить, как бы ожидали ежедневно смерти, и при наступлении дня помышлять: «Не этот ли день будет последним в моей жизни?» И при наступлении ночи говорить себе: «Не эта ли ночь будет последней ночью моего пребывания среди живых?» Отходя ко сну ночному, говори себе мысленно: «Встану ли живым с ложа моего? Увижу ли еще свет дневной? Или уже этот одр будет моим гробом?» Также и проснувшись и увидев первые лучи дневного света, помышляй: «Доживу ли до вечера, до наступления ночи или смертный час наступит для меня в течение этого дня?» Помышляя так, проводи весь день, как бы уже готовясь умереть, и вечером, отходя ко сну, исправляй свою совесть так, как если бы ты должен был в эту ночь предать Богу дух свой. |
| Мы становимся частью «свободного народа», который живет по закону любви, написанному не на скрижалях, а на сердцах 987 . Все такие люди составляют «тело Христа» 988 . Между присоединением к этому телу и вступлением в какую–либо религиозную организацию, объединение или церковь , нет ничего общего. Стать частью тела Христа можно только одним способом – через веру. Всякий кто принял Христа своим Главой, становится частью этого тела 989 . Личная, индивидуальная вера каждого соединяет его или ее с Главой, а направляющее руководство Христа становится всегда доступным для них как для отдельных людей. И хотя благодаря совместной вере они составляют одно тело, доступ к Главе этого тела или получение от него руководства не зависят от влияния или посредничества других членов. Ведь «для всякого человека глава – Христос», и через Христа Бог дает «каждому (каждому мужчине и каждой женщине) проявление Духа для общего блага», распределяя «разным людям разные дары по своему усмотрению» 990 . Существуют «разные дары», «разные виды служения», «разные действия», но «дух один и тот же», «Господь один и тот же» и Бог, совершающий «все действия во всех » – «один и тот же» 991 . Возможность иметь личные отношения с Богом и Христом подтверждается и другим образом в словах Иисуса, записанных в Евангелии от Иоанна, главе 15. В них он сравнил себя с виноградной лозой, а своих последователей – с ветвями. При этом он не сказал, что он – это корни лозы, а собрание – ее стебель , к которому прикрепляются его последователи. И он не сказал, что жизненно необходимо быть связанным с другими ветвями . Нужно прикрепиться к Христу – к лозе – и к нему одному: именно так достигается их единство. Ведь оставаясь с лозой, они «пребывают в его любви», а любовь и служит той силой, что соединяет и скрепляет их в тело Христа 992 . Как члены этого тела, мы также «члены друг другу» 993 . Христиане представлены в Писании не как члены религиозной системы , а как члены религиозной общины , подобного семье коллектива людей, руководимого главой семьи, Сыном Бога. |
| новозаветную цитату Евр 7:1: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей»). Гебраисты отмечают для эллинистическо-римских времен повышение популярности этого имени и выявление в нем коннотаций некоего универсализма, связи с идеей Божьего замысла о спасении всех людей; возможно, появлению этих коннотаций способствовала как связь имени с фигурой Мельхиседека — праведника вне избранного Авраамова рода, который стоит вне круга праотцев Израиля, но к которому приходит как к священнику сам Авраам, а также живая память об употреблении этого имени язычниками, например, теми же финикийцами. В этом отношении едва ли случайно, что именно его употребляет Стефан, противопоставляя ветхозаветной локализации Божьего Присутствия в иерусалимском Храме вездесущность Бога: «Вышний не в рукотворных храмах обитает» (Деян 7:48). Язычники, принимавшие библейский догмат единобожия, почитание субботы и еще некоторые заповеди поведения (но не обрезание и не полный состав «мицвот»), назывались «гипсистариями» или «гипсистианами» от греч. именования " Υψιστος, передававшего именно это имя (и употребленного в греч. тексте комментируемого места Мк); к числу таких «гипсистариев» в молодые годы принадлежал, между прочим, принявший впоследствии крещение и священнический, а затем и епископский сан отец св. Григория Богослова (ср. Greg. Naz. or. 18, 5, PG 35, 989. D sqq.). Подробно об употреблении именования " Υψιστος у язычников, эллинизированных иудеев и групп типа «ипсистариев» в новозаветную эпоху см. И. Левинская, Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры, СПб., 2000, гл. 5 «Боящиеся Бога и культ Бога Высочайшего», с. 169–214, где дана также обстоятельная справка о трактовке проблемы в современной научной литературе. Довольно интересно, что в этом эпизоде Мк (и в соответствующем месте Лк 8:28: «Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня») именование Иисуса Христа «Сын Бога Вышнего» выговаривается устами бесноватого, которыми говорит, собственно, демон; в Деян 16:16–17 («16 Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. |
| Повторением дуновения вочеловечившимся Богом при воссоздании человека объясняется дуновение Божие при сотворении души человеческой. Господь наш Иисус Христос, совершив наше искупление и предуготовляя 987 человечество к принятию Святого Духа, стал посреди учеников Своих по Воскресении Своем, дунул и сказал им: Приимите Дух Свят (Ин. 20, 22), Который вскоре и низошел на них при шуме с неба, как бы от несущегося сильного дыхания ветра (Деян. 2, 2). Этим вторым дуновением объясняется и указуется, что и при первом дуновении было сошествие Святого Духа. На душу первозданного при самом сотворении ее обильно излилась Божественная благодать; душа первозданного по преимуществу была живою, как движимая, просвещаемая и управляемая Святым Духом. Это доказывают с убедительностью самые события, последовавшие за созданием первого человека. Святой Макарий Великий говорит: «Как в пророках действовал Дух и научал их и был внутрь их, и вне их являлся: так и в разсуждении Адама 988 , егда хотел, с ним был и научал его… Вся ему было Слово, и доколе пребывал храняй заповедь, друг был Богу» 989 . Для сотворения жены Бог навел исступление на Адама. Он уснул. Во время этого необыкновенного сна Господь взял одно из ребр его и, сотворив жену из ребра, привел ее к Адаму. Несмотря на то, что взятие ребра совершилось во время странного сна и исступления, Адам немедленно узнал, по внушению обитавшего в нем Святого Духа, происхождение жены своей. Се ныне, – сказал он, – кость от костей моих, и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину (Быт. 2, 21–24). В этих словах Адама произнесен закон от лица Божия для супружеской жизни человеков, как засвидетельствовал Сам Богочеловек. Во взятии жены от мужа видим образец бесстрастного размножения рода человеческого до его падения. Взята жена из ребра Адамова: в это время Адам не подвергся никакому ощущению, нарушающему непорочность; напротив того, он находился в исступлении, которое наведено было на него Богом. |
| Поэтому всякий, кто связывает себя узами, заслуживает горе и следовало бы, чтобы он также исповедывал и идолослужение 984 . Итак, кто – таков, тот утверждает проклятие на нашем Спасителе. Ибо если ты утверждаешь второзаконие, то ты вместе с тем утверждаешь и проклятие на нашем Спасителе 985 , и ты опутан узами и заслуживаешь горе, как враг Господа Бога. Поэтому, возлюбленные братья,/ставшие верующими из (избранного) народа, молчите об узах, которыми вы хотите быть связаны. S 113/L 53//CA VI. 24/// И вы утверждаете, что суббота предшествует воскресению, ибо в Писании сказано: «В шесть дней сотворил Бог все, и в седьмой день окончил Он все дела Свои и освятил его» 986 . Итак, мы спрашиваем вас, что следует прежде – Alef или Tau? Ведь Кто Господь,//Тот служит началом мира. Как и Господь Спаситель нам сказал через Моисея 987 : «В начале сотворил Бог небо и землю, но земля была невидима и не устроена» 988 . И в другом месте сказал Он: «И стал первый день» 989 , и до сих пор седьмой день не был известен. Как же говорите вы, кто больше – тот ли, который был и есть, или тот, который до сих пор не был известен, и относительно которого даже не было надежды,, что он будет? А также спрашиваем мы вас, благословляются ли ваши последние сыновья или ваши первенцы? Как и Писание говорит: «Благословится Иаков в первенцах своих» 990 , и: «Мой сын, Мой перворожденный Израиль» 991 и: «Всяк мужеский пол, разверзающий ложесна, посвящается Богу» 992 . Дабы укрепиться вам в вере, слушайте: первый и последний день равны; поучайтесь же, как вы и находите написанным: «В его царстве день Господень, как тысяча лет и (тысяча лет), как вчерашний день, который прошел, и как стража ночная» 993 . О суде же Он сказал, что это S 113/L 54//CA VI. 24///мрачная темница для осужденных 994 . А день этот, (то есть день суда) ознаменуется тем 995 , что в этот день солнце будет стоять в средине 996 , также и луна, следуя солнцу. Ибо Он сказал: «Вот я делаю первое последним и последнее первым 997 ; и последние должны быть первыми, и первые должны быть последними». |
| Преподобный Дамиан, пресвитер и целебник Печерский . Преподобный Дамиан подвизался в Киево-Печерской обители во время игуменства преподобного Феодосия (память 3 мая). Он помнил Крещение Руси, совершившееся в 989 году. Подражая своему учителю смирением, послушанием, постом, любовью к братии и другими добродетелями, он стяжал благодать Святого Духа. Преподобный Феодосий благословлял блаженного Дамиана читать молитвы над болящими, и он, только ради послушания, в смиренном сознании своего недостоинства, помазывал недужных святым елеем, и они исцелялись, славя Бога. В Богоугодных делах прошла вся жизнь святого. Перед кончиной он заболел и, лежа на смертном одре, со слезами молился: «Господи мой, Иисусе Христе, сподоби меня быть сообщником славы святых Твоих, и с ними причастником Царствия Твоего; не отлучи меня, Владыко, от отца моего и наставника преподобного Феодосия, но вместе с ним всели меня день во свете Твоем, который приготовил Ты праведникам». Господь услышал молитву смиренного раба Своего и послал ему для утешения Ангела в образе преподобного Феодосия. Облобызав с любовью блаженного целебника, святой Небожитель сказал: «Чадо, вот я пришел возвестить тебе, от лица Господня, что ты получишь то, о чем молился, будешь причтен с Его святыми и с ними водворишься в Царствии Небесного Владыки. Когда же Господь Бог повелит тебе преставиться от мира сего, не разлучимся мы друг с другом, но вместе в том Свете обитать будем». Преподобный Феодосий, когда услышал из уст святого Дамиана повествование о видении, прослезился и прославил Бога. Преподобный Дамиан простился с братией и предал свою душу в руки Господни. Преставился он за три года до кончины преподобного Феодосия, в 1071 году. 6-й день Святой апостол Фома Святой апостол Фома , именуемый Близнец, апостол от Двенадцати, являет собой пример духовного самопреодоления, восхождения с помощью Божией от неверия к вере, от колебаний и слабости – к подвигу и исповедничеству. Преданный всей душой Спасителю, готовый в любой момент принять за Него смерть ( Ин.11:16 ), апостол Фома, как и другие ученики, по человеческой слабости, не раз проявлял непонимание духовного смысла спасительного земного служения Сына Божия. В священный час Тайной Вечери, когда Господь открыл ученикам Своим о предстоявшем Крестном восхождении Своем к Отцу и предрек апостолам тот же крестный путь, апостол Фома от лица учеников высказывает сомнение: «Не знаем, куда идешь, и как можем знать путь» ( Ин.14:5 ). К нему обращен ответ Спасителя, действенный для всех и во все времена: «Аз есмь Путь, и Истина, и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». |
| Лев Диакон не дает основания для такой интерпретации. Очень важные наблюдения над его текстом, учтенные при подготовке последнего перевода, принадлежат Н. М. Богдановой. В первой части приведенного рассказа о комете и огненных столбах все причастия образованы от аориста (глагольная форма прошедшего времени), а во второй части, где речь идет о новой комете, употребляются исключительно причастия настоящего времени. Таким образом, в первой части рассказа речь идет о событиях, предшествовавших появлению новой кометы в июле 989 г. Далее исследовательница пишет, что из текста Льва следует, что огненные столбы «указывали на свершившийся захват Херсона тавроскифами». Таким образом, взятие Херсона и Веррии можно трактовать и как произошедшее до появления столбов 642 (ср. в издании: «знаменовали взятие тавроскифами Херсона»). Следовательно, Херсон был захвачен до 27 июля 989 г., хотя узнали об этом в Константинополе чуть позже. Н.М. Богданова полагает, что взятие Херсонеса можно трактовать даже как предшествовавшее битвам у Хрисополя и Авидоса и датировать 988 г. 643 Однако Лев Диакон поместил сообщения о захвате Херсонеса и Веррии после описания побед над Фокой, а не до них. Точно так же он подробно описывает последствия землетрясения 26 октября после рассказа о появлении сначала огненных столбов, означавших захват городов, а затем кометы июля-августа 989 г. Ясное и простое повествование не дает оснований переносить взятие Корсуня ни на период до 13 апреля 989 г., ни после 26 октября 989 г. Крещение с захватом Корсуня объединил и датировал 988 г. составитель Начального свода 1091 г. При этом он знал и о других версиях: «Се же не св дуще право, глаголють, яко крестилъ ся есть в Кыев , инии же р ша въ Василев ». Этими «несведущими» предшественниками оказываются общий источник летописи и «Памяти и похвалы» Иакова Мниха (см.: Гл. 1.3) и преп. Нестор Печерский. Во вступительной части его «Чтения о свв. Борисе и Глебе», написанного в начале 1080-х гг., крещение Руси прямо датировано 6495 (987) г. Иаков считал вокняжение Владимира после убийства им Ярополка, а не до него: «А Ярополка убиша въ Киев мужи Володимеров . И с де въ Киев князь Володимеръ въ осмое л то по смерти отца своего Святослава, м сяца июня въ 11, въ л то 6486». В десятый год после убийства он крестился, а на третий (989 г.) взял Корсунь. Едва ли все ранние источники, включая византийские, могут случайно одинаково ошибаться. |
| Впрочем, проф. Соболевский и сам вполне сознает крайнюю слабость своего мнения и шаткость представленного им понимания известия Льва диакона, и в конце концов согласен, что на основании этого известия должно взятие Корсуни отнести к 989 г. Без сомнения, такое признание профессора равно отказу от своего мнения. Но Соболевский противопоставляет свидетельству Льва диакона известия других писателей и так как находит между ними несогласие, то и предпочитает лучше верить последним, нежели первому. „Во всяком случае, говорит он, мы не видим достаточного основания относить взятие Корсуни, крещение Владимира, его женитьбу, вопреки всем русским источникам, вопреки Яхъе, Кедрину и Зонаре, к 989 г., как это должно делать на основании известия Льва диакона. 329 Решительно непонятно, на каком основании проф. Соболевский говорит, будто по известию Льва диакона крещение Владимира должно относить к 989 г. Византийский историк совершенно не касается этого события; он дает возможность определить время лишь взятия Корсуни, с каковым событием тесно связано крещение земли русской. Но последнего факта Соболевский в приведенном месте не касается, потому что признает его совершившимся только в 989 г., вопреки прямому указанию летописи. Относительно крещения св. Владимира ученый профессор держится, конечно, того мнения, что оно совершилось в Корсуни, по ее завоевании, следовательно, по Льву диакону, в 989 г.; но в данном случае известие византийского историка дополняет мних Иаков, передающий, что Корсунь взята Владимиром уже после крещения на третье лето, значит и из слов Льва диакона нет никакой необходимости выводить заключение, что св. князь крестился в 989 г. Проф. Соболевский самоуверенно заявляет, что известие Льва диакона противоречит всем русским источникам. Но каким же именно? „Сказанию» ли о Борисе и Глебе и „Чтению» преп. Нестора, которые о взятии Корсуни русскими не говорят, а крещение Владимира относят к 987 г.? Или же мниху Иакову, который в определении времени взятия Корсуни сходится со Львом диаконом? Осталась летопись. Действительно, ее дата не находит себе подтверждения у византийского историка X века. |
| Вот эта-то комета, по известию Яхъи, и явилась 27 июля 989 г. Спрашивается, почему же проф. Соболевский считает и ее предвестницею взятия Корсуни русскими? Имеется ли для этого какое-нибудь основание в тексте Льва диакона? Совершенно нет. Очевидно проф. Соболевский смешал кометы 975 и 989 г., от какового смешения между прочим и предостерегал проф. Васильевский, указывая пример его у переводчика истории Льва диакона, Д. Попова, который не понял, что в X гл. X кн. у Льва говорится о появлении новой кометы (989 г.), а не о какой-либо вышеупомянутой» 322 . Подобную этой ошибку допускает и проф. Соболевский... Конечно, сущность дела не изменяется от того, какой кометой предсказывалось взятие Корсуни русскими; вывод неизменно остается тот же, какой указан выше, что этот факт мог совершиться только после 7 апреля 989 г. Как же смотрит на такой вывод проф. Соболевский? Он находит, что „известие Льва диакона до некоторой степени совпадает с известием „Похвалы» Иакова о вторичном взятии Корсуни Владимиром в 990 г. и как бы находит себе в последующем подтверждение», но оно не говорит нисколько в пользу выводов г. Завитневича» 323 . Почему же известие Льва диакона только до некоторой степени совпадает с известием „Похвалы» и в чем? Ведь вторичного корсунского похода св. Владимира Соболевский не признает; имеющееся, будто бы, указание на него у Иакова (на самом же деле у Иакова совсем нет указаний на два похода под Корсунь) ученый профессор считает ошибкой; какое же может быть совпадение между известием о событии не существовавшем и известием о событии, несомненно бывшем (которое отмечено у Льва диакона)? В чем „последующем» находит себе подтверждение известие Льва диакона и какое именно подтверждение? Это уже совершенно неясно и непонятно!.. Наконец, почему же известие Льва диакона нисколько не говорит в пользу выводов г. Завитневича, о чем проф. Соболевский выражается категорически? Кажется прямо напротив. Г. Завитневич, определяя время взятия Корсуни русскими, рядом с показанием „Похвалы» имел в виду слова Льва диакона, как подтверждающие его мнение. Каким же образом источник, на который опирается г. Завитневич в своих изысканиях, нисколько не подтверждает его выводов?!. Впрочем, далее проф. Соболевский старается разъяснить такую странность и высказывает свое понимание известия Льва диакона. „По нашему мнению, говорит он, мы имеем здесь (в известии Льва диакона о времени взятия Корсуни русскими) дело с случайностью: как Иаков мог сделать ошибку, заменив глагол созда глаголом взя, так точно и Лев диакон, писавший, конечно, несколько времени спустя после упомянутых им событий, мог смешать событие 988 г., взятие Корсуни, с событиями 989 г. и увидеть в знамении последующего года предвестие события 988 г. “ 324 . |
|
|
