| в 3 томах было издано описание 50 литургических рукописей мон-ря вмц. Екатерины. В 1975 г. при проведении после пожара реставрационных работ в мон-ре в толще 3-метровой монастырской ограды было обнаружено маленькое помещение, вход в к-рое был закрыт более поздней пристройкой. В тайнике найдены греч., сир., араб., груз. и слав. рукописи из монастырской б-ки, основную часть к-рой в нач. XVIII в. перенесли в новое здание. Найденный фонд получил название «новая коллекция». С 1989 г. на Синае побывало неск. груз. экспедиций, описавших ок. 140 груз. рукописей (приблизительно 4 тыс. листов) и установивших, что нек-рые рукописи из новой коллекции являются частями рукописей старой. В 2005 г. был издан каталог новых находок (на груз., англ. и греч. языках), ок. 1,8 тыс. фрагментов остаются неизученными. Из ветхозаветных книг в синайской коллекции представлена Псалтирь в виде отдельных рукописей (4 в старой и 4 в новой коллекциях), предназначенных для богослужебных нужд (разделение текста на кафизмы, наличие 9 библейских песней после Псалтири). Синайские рукописи Псалтири имеют значение для изучения истории перевода книги, т. к. большинство списков, датируемых IX-X вв., содержат текст ранней редакции, легшей в основу редакции прп. Георгия Святогорца, со следами переработки перевода, сделанного с греч. языка в книжных центрах Тао-Кларджети. Древняя редакция представляет интерес и для изучения литургической практики: система деления на кафизмы, называемая в списках «грузинской», отличается от греческой; в нек-рых списках Псалтирь размечена по обеим системам. В новой коллекции был открыт ранний (XII в.) список редакции прп. Георгия Святогорца (Sinait. iber. 82р). Списки НЗ представлены в синайской коллекции 6 рукописями из старой и 4 из новой коллекций. Среди них имеются списки Х в., содержащие текст т. н. груз. протовульгаты (представленной уже в ханметных текстах), а также тексты поздней редакции прп. Георгия Святогорца, рукописи 1074 и 1075 гг., близкие к времени создания первоисточника, что подтверждает тесные культурные связи Синая с др. книжными центрами, в частности с Афоном. Колофоны рукописей дают сведения о характере перевода: так, переписчик одной из рукописей старой коллекции указывает, что «это [Четвероевангелие] списали с нового перевода и... он весьма верен. Некоторые слова в нем не соответствуют старому переводу» (Sinait. iber. 19. Fol. 53v). Синайские рукописи переводов НЗ, в особенности Четвероевангелия, дают богатый материал для изучения истории греч. перевода НЗ (Блейк, Гаритт). Издание Гаритта позволяет считать, что рукописи Деяний святых Апостолов и Соборных Посланий (Sinait. iber. 58-31-60=60, 977 г.; Sinait. iber. 39, 974 г.) содержат древний доафонский текст. Рукопись Sinait. iber. 8 (977) новой коллекции дополняет лакуны рукописи Sinait. iber. 58-31-60 старой коллекции; рукопись Sinait. iber. 85 (XII в.) старой коллекции содержит наиболее ранний список перевода Апокалипсиса, сделанного прп. Евфимием Святогорцем в Х в. |
| Феофил бережно сохранил одного идола, особенно странного, и поместил его на виду, все для того, чтобы высмеять язычников. Другие александрийские храмы постигла участь Серапеума. Серапис имел еще известное святилище в Канопе; его выбросили оттуда; кучка последователей Пахомия основала здесь «монастырь покаяния». В Сирии язычество защищалось, как и в Египте, и еще с большим успехом. В Петре. Ареополе, в древней Идумее, Газе и Рафии, в приморской Палестине, в Илиополе, на Ливане население энергично сопротивлялось эдиктам о закрытии храмов. Наконец проведение в жизнь этих законов удалось. Даже в Газе закрыли святилище знаменитого местного бога Марны 971 . В Северной Сирии епископ анамийский Маркелл добился издания указов о разрушении храмов. Не без труда удалось ему разрушить главный храм в своем епископском городе: старое здание сопротивлялось разрушению по своей массивности и прочной постройке. Когда он был сравнен с землей, епископ принялся за другие храмы в своей епархии. Однажды в местечке, называемом Авлон, где жители защищались с оружием в руках, он явился с солдатами и гладиаторами. Завязался бой; язычники заметили епископа, который молился в стороне, захватили его и сожгли живым. Разумеется, паства причислила его к лику мучеников. Убийц открыли, но епископы всей области воспротивились какому бы то ни было преследованию их 972 . Агония язычества длилась еще некоторое время. Как ни был крепко заперт Марна в своем капище, к нему тайком наведывались его верные газяне. Епископ Порфирий не без труда добился от Аркадия эдикта о разрушении храма. В первые годы V столетия Златоуст посылал сирийских монахов на борьбу против ливанских капищ. Несмотря на все усилия, Харран оставался языческим. Еще остается под вопросом, не сохранили ли арамейские боги в этих преданных старой вере странах хоть горсть поздних поклонников, вплоть до мусульманского завоевания и даже долее того. Мне нет возможности проследить во всех подробностях эту последнюю борьбу между двумя религиями. Слишком часто она принимала, как в Анамии и Александрии, кровопролитный характер. Бл. Августин рассказывает о шестидесяти христианах, умерщвленных в Суфе в отместку за разрушение идола 973 . В 397 г. в Долине Ноны над Тридентом были убиты жителями три клирика, посланные для проповеди христианства этим горцам 974 . Случаи из жизни св. Мартина турского в борьбе с деревенским язычеством известны всем. В Галлии и в других областях сохранилось много легенд о мучениках, которые нельзя отнести к эпохе официальных гонений на христианство; они основаны на подобного рода фактах, имели источником кровавые столкновения, вызванные неумеренным рвением иных христиан и упорной привязанностью язычников к старым культам. Правда, единственные известные нам жертвы – христиане, но христиане одни только писали историю этих событий, и естественно, не пересчитывали потерь своих противников. |
| Служба эта составлена в православном духе, свидетельствует о глубоком уважении братии Анзерского скита к своему первоначальнику и может быть разрешена к напечатанию для прославления Божьего угодника, но следовало бы из нее исключить несколько неточных выражений (особенно в стихирах на “Господи воззвах” и в 4 стихире на хвалитех слово “деторождение” заменить “рождение сына”, так как супруга царя Михаила Федоровича, царица Евдокия, не была бездетною, и на второй год супружества родила дочь (Ирину), а затем другую (Пелагию), но не было у них сына, о даровании им которого и просили молитв преподобного Елеазара». Святейший Синод, заслушав это донесение о службе (и его продолжение об акафисте от 10 февраля следующего, 1899 г.), определил: «Заключающуюся в указанной рукописи Службу преподобному Елеазару дозволить к напечатанию по замене и исключению в ней помеченных в стихирах на “Господи воззвах” выражений и по замене в 4-й стихире на хвалитных слова: “деторождение” словом “рождение сына”, дозволить к напечатанию в одной из синодальных типографий, а содержащийся в той же рукописи акафист не разрешать, о чем и послать указ». Пропущено 18 февраля, а указ за 974 послан от 22 февраля. Московская синодальная контора доносила 21 января 1900 г., что она в своем заседании от 14 января 1900 г. слушала дело о составлении благочинным Ставропигиального Соловецкого монастыря иеромонахом Паисием акафиста преподобному Елеазару Анзерскому, чудотворцу, и из этого дела видно, что означенный акафист вместе с составленной тем же иеромонахом службою преподобному Елеазару в рукописи представлены были Учрежденным собором Соловецкого монастыря в Контору Святейшего Синода с ходатайством о разрешении к напечатанию и употреблению в Соловецкой обители. Кроме указанных трех рукописей есть еще рукопись XVIII в. среди рукописей И. Н. Царского и хранящаяся под 744. В эту рукопись входят тропарь и молитвы преподобному. Е. Голубинский 70 в своем труде «История канонизации святых в Русской Церкви» говорит, что «из Патерика Соловецкого как будто следует, что преподобный Елеазар Анзерский есть не канонизированный святой, а почитаемый усопший, ибо Патерик говорит о пении молебнов о преподобном, а не ему самому, но Святейший Синод считает его русским святым и признает ему празднование местное 13 января. Самое изданная служба есть прославление преподобного. Изданная служба несамостоятельна, но собрана от разных служб. В первую очередь, это служба преподобному Никандру Псковскому, чудотворцу 71 , с малыми изменениями и переделками. Для примера приведу несколько сравнений. |
| За то, что святой Андрей жил в X веке, а житие его написано в конце X или в начале XI века, говорит позднее внесение имени его в месяцесловы или синаксари; память его в первый раз встречается не ранее XII века в синаксаре, составление которого приписывается диакону великой (константинопольской) церкви Маврикию 45 . Мог быть внесен святой Андрей в синаксари и XI века, ибо их в это время было немало, как известно из предисловия к редакции месяцеслова императора Василия II, и очень может быть, что Маврикий внес имя Андрея в свой синаксарь не только по житию его, но и по синаксарю раньшему Маврикиева. Если бы святый Андрей жил в V и в начале VI века, то он внесен бы был в месяцеслов императора Василия II, отличающийся полнотой памятей святых, тем более, что святой Андрей подвизался в самом Царьграде. Месяцеслов этот составлен не ранее конца X века и, как некоторые греческие писатели говорят, при вышесказанном патриархе Антонии Студите (974–978 г) 46 , который может быть признаваем за юношу Епифания, т. е., в начале царствования императора Василия II (975–1025). Месяцеслов мог быть составлен и в начале XI века, но в нем последние по времени памяти святых относятся к концу IX века; из святых X века внесен только один 3 мая Петр, уроженец и великий подвижник Константинополя, поставленный в епископа аргосского Николаем I, константинопольским патриархом (895–906 и 911–925), при жизни прославившийся чудесами и, вероятно, ранее святого Андрея скончавшийся 47 . Другой известный подвижник Константинополя, современник святого Андрея, Василий Новый, скончавшийся около половины X века, также как и Андрей, не внесен в месяцеслов императора Василия II. Не находятся они оба и в редакции месяцеслова императора Василия, составленной Илиею во второй половине XI века. Замечательно, что житие святого Василия Нового имеет две редакции и краткую и пространную; полагают, что писатель жития Василия, ученик его, написал и издал и краткое и пространное житие, и обе редакции жития дошли до нас. Тем более не пропало бы бесследно, если бы с VI по X век существовало краткое житие святого Андрея, ибо до X века оно бы распространено было во многих списках. |
| 974 ...князь Василей Ярославич... – Удельный князь серпуховский и боровский, шурин Василия II. Был активным сторонником Василия во время его борьбы с Шемякой. Однако после победы великого князя в 1456 г. был лишен удела и сослан в Углич; умер в 1483 г. в ссылке в Вологде. 975 ...князь Семенъ Иванович Оболеньской... – Князья Оболенские, потомки Юрия Тарусского, сына князя Михаила Всеволодовича Черниговского. Уже с середины XIV в. Оболенские стали служить великим князьям московским. После бегства в Литву Семен Оболенский активно помогал Василию II в борьбе с Шемякой. 976 Федоръ Басенокъ – Федор Васильевич Басенок; принадлежал κ числу «худородных» сподвижников Василия II, но еще до 1446 г. выступал как один из воевод великого князя. За заслуги Басенка в борьбе с Шемякой великая княгиня София Витовтовна и Василий Темный вознаградили его селами в Коломенском уезде; Басенок был свидетелем при составлении завещания Василия II. Β 1446–1460 гг. Басенок играл выдающуюся роль в ряде военных походов на татар и на Новгород, но после смерти Василия Темного в 1463 г. был ослеплен, а в 1473 г. сослан в Кирилло-Белозерский монастырь. 977 ...бже къ Коломн, и тамо лежал под своимъ притлемъ... – Слово «притлемъ» читается в наиболее ранних текстах «Повести об ослеплении...». Β более поздних версиях того же рассказа (Московский свод 1479 г., летописание конца XV–XVI вв.) вместо загадочного слова «притлемъ» – «приателем». По данным И. И. Срезневского , слово «лежати» могло означать – «быть погребенным, ночевать, пребывать, жить»; в Академическом списке Вологодско-Пермской летописи здесь читается: «лежал под своим присельем». Вероятно, речь идет ο том, что Басенок укрывался в своем селе, поселке в Коломенском уезде (в этом районе и впоследствии находились земельные владения Басенка, дарованные ему великокняжеской семьей). 978 ...дал бо б король князю Дебряньскъ Василью в вотчину, да Гомей, да Стародубъ, да Мстиславль... И князь Василей Ярославич дал Дебряньскъ князю Симиону Оболеньскому да Федору Басенку. – Дебрянск (Брянск), Гомей (Гомель), Стародуб и Мстиславль – западнорусские города, находившиеся на восточной границе Польско-Литовского государства, постоянно давались в «держание» (вассальное владение) русским феодалам, переходившим на службу κ Ягеллонам. |
| 974 Имеется в виду великий князь Сергий Александрович. Его именины – праздник обретения мощей преп. Сергия Радонежского (5 июля). В оригинале слово выделено киноварью. 975 Митрополит Севастийский Никифор и епископ Иорданский Епифаний (о том и другом см. выше примеч. 62 и 261). 976 Иронич. ‘Псевдо-Циммерман’. В библиотеке Антонина было несколько изданий популярного швейцарского историка и географа К.И. Циммермана. Судя по контексту, автор имеет в виду «Топографию Древнего Иерусалима» (Zimmermann K. I. Karten und Pläne zur Topographie des alten Jerusalem. Basel, 1876). (Мышцын В. Н. Опись книг. Л. 217.) 978 Ибраим (Ибрагим Хаммури) эфенди – шейх в Хевроне, шериф Гробницы Авраама. См. выше примеч. 694. 979 Хавз (Хафиз) эфенди – торговец, сын Османа, каваса и почтаря РДМ (см. выше примеч. 116). Он же «Ибн-Осман». 980 План приобретения земельного участка в Гефсимании и строительства на нем храма-мемориала в память императрицы Марии Александровны. 981 Bulletin des sciences mathematiques et astronomiques. 1881. Janvier. (Мышцын В. Н. Опись книг. Л. 213.) 982 Возможно, о. Антонин давал Софии Апостолиди читать имевшуюся в его библиотеке книгу А. Калмета «Тайны загробного мира», изданную на русском языке в 1877 г. (Мышцын В. Н. Опись книг. Л. 189об.) Дом Августин Калме (Calmet Antoine Augustin; 16.02.1672–25.10.1757) – французский богослов, монах-бенедиктинец, автор многих трудов по толкованию Писания и библейской археологии. Большой резонанс вызвала его «Диссертация о появлении ангелов, демонов и призраков, а также о появлении вампиров в Венгрии, Богемии, Моравии и Силезии» (1746), вскоре переведенная на английский и немецкий языки, а во второй половине XIX в. появившаяся под разными названиями и в России. 983 «Пять с половиной сердец» – семейство Апостолиди (мать и четыре дочери), а также сам о. Антонин, ждущие приезда Евфимия (см. примеч. 181). 989 Кригер Йозеф – влиятельный представитель еврейской общины Иерусалима, занимал должность драгомана иерусалимского паши (губернатора), а позже его секретаря. Был связан с Центральным Комитетом Всемирного Израильского Союза в Париже, в 1867–1870 гг. основал на средства Союза и возглавил одно из первых в Иерусалиме еврейских ремесленных училищ. |
| Затем, брачники сравнивали безбрачных с еретиками древней церкви маркионитами, манихеями и даже со скопцами. «Смотри, – писал один из новейших казанских брачников в Вольск, – неразсмотрением Писания невольно не подпадите под обнажение антихристово, по пророчеству апостола Павла к Тимофею: будет время, егда сами тии, иже вере причастницы бывше, горше то соделают, не даже до брашен, не даже до женитьбы и всех сицевых пагубное совещание вводяще, воспрещающе женитися и удалятся от брашен духом лестчим и учением бесовским; и к филиписсиам беседа 2-я Златоуста: диавол проповед пост и девство законополагает» 973 . Один из прежних брачников замечал, что девственная жизнь только тогда является угодною Богу, когда избирается произвольно, а не по необходимости. «Якоже скопцов, – говорил он, – в рассуждении девства никто за сие хвалить не может, что они не женятся, тако ниже вас; ибо что у тех по нужде естества бывает, то у вас от развращенной совести… Вам диавол, лишив правильного рассуждения, безбрачными быти нужду положил» 974 . Таким образом, обвинения со стороны брачников касаются собственно двух сторон: федосеевского разврата и самого требования безусловного девства. Еще Ковылин старался оправдаться в том и другом. Когда ему в доказательство потворства разврату замечали, что он позволяет жить вместе мужчинам и женщинам, то он в 1785 г. писал письмо покровцам, в котором объяснял, что он позволяет это для произведения мастерств, кроме «всякаго презорства». «Не тако, Ковылин, не тако! – возражал на это бывший его товарищ по устройству кладбища Зеньков, перешедший на сторону брачных; сие твое развращенное человеческое предание, еже девственнику с девицами быти... Легчае со диаволом часто сретатися, нежели с доброличными женами; преложно бо есть естество человеческое и удобо на зло прелагается.... Вложив бо кто огнь в недра своя, риз своих не сожжет ли? И аще кто ходит по углию огненному, не сожжет ли нозе своя? Постави свещу в сено, и ще возможеши, рцы ми, яко не может сгорети. |
| Он отвергает самую мысль человека угодить Ему жертвами и приношениями, Он отвергает жертвы как Бог правды и любви» 973 . Эсхатологические воззрения Тареева ярко подчеркивают его персоналистические и экклесиологические установки. Личность и личные духовные подвиги для него важнее общественных, а историческая действительность Церкви – предмет Божьего суда. «Его суд над отвергнутым Израилем – это прообраз Его суда над историческою действительностью церкви…» 974 То же самое пророчили аббат Иоахим Флорский и его последователи в XIII веке… «Ничего чувственного, земного мы не можем переносить в свои представления о загробной жизни, поскольку духовная жизнь, которая переступит порог смерти, есть божественная жизнь в нас, и воскресение обусловливается единственно ее предопределенною сцепленностью со смертью и ее неизбежною победою над смертью, так что совершенно не остается места ни для языческого спиритуалистического гностицизма, ни для иудейских чувственных представлений о воскресении. Также нет никакого места в христианской эсхатологии и для религиозного юридизма, и жизнь по воскресении нельзя рассматривать как грядущую награду, придающую загробной жизни необходимо характер чувственный, земной» 975 . Отношение Тареева к инославию достаточно традиционно для русского богословия. В католичестве он отмечает преобладание церковно-юридической внешности над духом христианской жизни; применение земной силы – власти, авторитета, закона – во имя христианских благ… В протестантстве – интеллектуализм веры… Протестантству не хватает не только аскетической основы, не только благолепия обрядового богослужения, имеющего глубокое символически-воспитательное значение, но, главное, – живой веры и деятельной любви, которая и есть само Предание. У протестантов «мистическая вера, пассивное настроение», «отрицательная свобода – свержение ига римско-католического авторитета»; их культурный прогресс «не есть собственно проявление христианского духа» – вырождение в гносис и рационализм – церковь богословов. |
| Самые ранние сообщаемые им автобиографические сведения состоят в том, что к 570 году он провел в лавре Фаран около десяти лет. 969 Таким образом, после событий, описываемых Кириллом Скифопольским , прошло не так много времени. Конон все еще являлся игуменом МарСабы. 970 Евстафий, которого Мосх встретил в бытность его настоятелем киновии Пещеры преподобного Саввы, 971 вступил в эту должность за несколько дней до того, как Кирилл закончил Житие преподобного Иоанна Исихаста (Молчальника). 972 Леонтий, игумен монастыря преподобного Феодосия, говорил Мосху, что пришел в Новую лавру после изгнания оттуда оригенистов, 973 то есть, тем самым, вместе с Кириллом. В 5634 гг. Евстохий лишился патриаршества, а его соперник Макарий вернул себе престол после отречения от оригенизма. 974 Создается такое впечатление, будто далеко не все монахи Иудеи были готовы признать Макария, 975 хотя зачастую они руководствовались вовсе не доктринальными соображениями. Так, например, Юлиан (Иулиан), слепой инок обители преподобного Феодосия, перестал соблазняться о Макарий только после беседы со святым Симеоном Новым Столпником с Дивной горы, что близ Антиохии. Тем не менее, Макарий оставался патриархом в течение почти двадцати лет. Некий Григорий, игумен лавры Фаран, в 564 году после долгих уговоров смог посетить отшельника Сергия, незадолго до этого перешедшего из Синая в пустыню Рува неподалеку от Мертвого моря. 976 Его ученика армянина Сергия смутили совершенно необычные знаки внимания, оказанного его наставником Георгию. Старец же уверил его в том, что увидел гостя в облачении патриарха, с омофором и с Евангелием в руках. Так и случилось. Примерно через шесть лет после недолгого игуменства на Синае 977 Григорий стал патриархом Антиохийским и оставался в этом сане до самой своей смерти в 593 году. 978 В 578 году в начале правления Тиверия Мосх находился в Египте и посетил Оазис (Харга). 979 Там он встретил каппадокийского инока по имени Лев, сказавшего ему: «Я буду царем». Вскоре после этого на Оазис напали мазики, уведшие в плен трех немощных монахов. Когда власти не смогли заплатить за них выкуп, Лев предложил в качестве выкупа себя, сказав, что находится в добром здравии. Разбойники приняли его предложение и отпустили трех старых иноков. Вскоре Лев совершенно изнемог. Разбойники отрубили ему голову, он же сподобился царственного венца. |
| Изречения святых в св. книгах суть изображения душ их 967 . То же самое говорит Златоуст и о новозаветных писателях, например, ап. Павле. „Мы имеем от ап. Павла святые послания, которые в точности изображают нам черты этой блаженной души” 968 . Легко заметить, что точка зрения Златоуста на взаимоотношение свойств св. книг к их составителям существенно отлична от механического понимания богодухновенности. Но у Златоуста отмечаются и личные свойства св. писателей, характеризующие их индивидуальность. Моисей, например, отличается краткостью и сжатостью рассказа 969 . Исаия – это самый громогласный из пророков 970 . Великая смелость, свобода речи, нераболепный образ мыслей, высокий ум и большая ясность пророчества, – таковы свойства пророчества Исаии 971 . Различие в способе писания, происходившее от влияния субъективных особенностей составителей, замечается и между четырьмя евангелистами. Четыре евангелиста, хотя и писали по вдохновению одного Духа Святого, но писали, однако, обо всём не одинаково 972 . В мелочах между ними обнаруживается разногласие. Кое-что они писали различно касательно места и времени евангельских событий 973 . Очевидно, у четырёх лиц на одни и те же события были различные точки зрения. По прекрасному выражению Златоуста, евангелисты сказали о многом сообща, но каждый из них выбирал и нечто особое 974 . Три первые евангелиста являются историками главным образом земной жизни или человечества Христа 975 . Напротив, сын грома, четвёртый евангелист, соответственно свойствам своего возвышенного духа, беседует о небесных догматах более, нежели о чём-либо другом 976 . Первоверховный в лике апостолов, уста апостолов, столп Церкви, ап. Пётр – везде пламенный и исполнен дерзновения 977 . Между тем как апостол языков разливается как река, ап. Пётр любит краткость 978 . В свою очередь эти субъективные свойства первоверховных апостолов оказали влияние на стиль второго и третьего евангелиста. Если евангелист Матфей выделяется своей точностью, то ученик Петра Марк наблюдает краткость; Лука, напротив, пишет полнее, подражая ап. |
|
|
