| византийский философ Варлаам. Для опровержения его аргументов Григорий Палама написал три трактата «В защиту священно-безмолвствующих», т.е. исихастов. Варлаам утверждал, что Бог непознаваем, что человеку доступно лишь символическое представление о Боге, а не реальное общение с Богом. Согласно учению Григория Паламы , реальное общение и соединение человека с Богом возможно. Возможность этого общения доказывается тем, что во Христе оказались соединенными человеческая и божественная природы. Поэтому, подражая Иисусу Христу, участвуя в церковных таинствах – прежде всего, в таинстве Евхаристии, в котором христианин причащается Тела и Крови Христовой, человек также может сподобиться божественной благодати. §9. Иоанн Скот Эриугена После Августина и вплоть до XI века на Западе практически не было оригинальных философов. На этом фоне выделяется Иоанн Скот Эриугена (810–877), прославившийся как своими переводами с греческого на латынь произведений некоторых восточных богословов (прежде всего преп. Максима Исповедника ), так и своими работами. Известность Иоанн Скот Эриугена приобрел благодаря своему спору с Готтшальком, который считал, что все люди предопределены ко спасению или к осуждению. В работе «О божественном предопределении» Эриугена утверждал, что поскольку зло не существует, то к несуществующему нельзя предопределить. Зло может быть понято только как отрицательное, поэтому человек полностью свободен, он не предопределен ко злу, тем более что Бог выше времени и Он не предопределяет во времени. Единственное предопределение Богом человека состоит в том, что Бог дает ему свободу. А источником зла является злоупотребление человеком свободой. Главной работой Эриугены является «О разделении природы». Эриугена называет природой все существующее, и поскольку Бог существует, постольку и Бог есть природа. Бог есть все во всем, поэтому в любой сотворенной им вещи Бог присутствует во всей свой полноте. Бог творит мир, но творит не в однократном творении, а в некоем вневременном созидании, которое Эриугена описывает в виде четырех ступеней. |
| Причта по штату назначено: 1 священник и 1 псаломщик; в настоящее время священником состоит Сергей Фигуровский. При сей церкви земли: усадебной 1 д. и 104 кв. с., пахотной 27 д. и 1459 кв. с., сенокосной 7 д. 1596 кв. саж., выгонной 810 кв. с. и неудобной 170 кв. саж., а всего 36 д. и 1739 кв. с.; лесных дач нет. Особенного плана на оную землю при церкви не имеется, а вся земля значится во владельческом плане. Этой землей причт владеет сам. Дома у причта деревянные построены на церковной земле; в 1868 г. эти дома местным помещиком Алексеем К. Куманиным куплены в собственность церкви и, по его завещанию, на ремонт сих домов положен капитал на вечное время в 2000 р. На содержание причта постоянного оклада не получается, а получается им всего в год до 877 рублей. При Спасской церкви нет никаких благотворительных учреждений». Утварью, ризницей, Св. иконами и богослужебными книгами церковь снабжена была достаточно. Из Св. икон особенным уважением пользовалась и почиталась за чудотворную Казанская икона Божией Матери в серебро-позлащенной ризе, венец с драгоценными камнями, убрус жемчужный; на оборотной стороне иконы сохранилась надпись, которую впрочем разобрать невозможно. На иконе Покрова Пресвятой Богородицы риза серебряная, на Богоматери риза шита жемчугом, в венце драгоценные камни; в ризу вставлен крест с частицами Святых мощей великомученицы Варвары, Феодора Тирона и др.; письмо иконы весьма древнее. Замечательны кресты: 1) медный вызолоченный, вложен в кипарисную дску, с частицами святых мощей: Святого Николая Чудотворца, Святого Петра, Алексия и Ионы Московских, Святого мученика Власия, Святого Стефана Пермского и царевича Димитрия; 2) Напрестольный крест, изображение Распятия отлито из серебра; внутри креста вложен кипарисный крест с частицами Святых мощей; 3) Напрестольный крест кипарисный обложен серебром; 4) Евангелие в серебряно-вызолоченном окладе с клеймом 1782 года. Церковные документы хранились в целости: копии с метрических книг с 1803 года, исповедные росписи с 1839 года. |
| Даже если допустить, что материя есть небытие, то в ней нет ничего, в том числе и зла, а не только добра. Если же материя существует, то материя есть благо в силу своего существования. Поэтому зло существует в человеческих душах не в силу того, что материя влечёт их к себе, а в силу ошибочного, греховного движения самой души, т.е. направленности её не к Богу, а от своего Творца. Зло есть оскудение и недостаток добра и имеет своё бытие вопреки природе, вопреки разуму. В то время как у добра есть цель, есть движение, есть замысел, то у зла нет ни того, ни другого, оно существует без начала, без цели и без причины. И существует зло при спасительном промысле для того, чтобы служить на пользу людям. Человек создан свободным, поэтому промысл не может вести нас против нашей воли к нравственному совершенству. Зло и существует для того, чтобы человек пришёл к нравственному совершенству по своей воле. «Так что зло не-суще, и зла нет среди сущих, – делает окончательный вывод Дионисий. – Зло как таковое не существует нигде. Зло возникает не от силы, но от слабости» (там же, 4, 34). В дальнейшем работы Дионисия Ареопагита в восточной Церкви стали популярны благодаря, главным образом, преп. Максиму Исповеднику , а в Западной Европе основным пропагандистом его идей стал Иоанн Скот Эриугена. §10. Иоанн Скот Эриугена Жизнь и произведения Иоанн Скот Эриугена (810–877), по происхождению шотландец, родился в Ирландии, о чём говорят оба его имени: Скот – шотландское, и Эриугена – ирландское. В 847 г. он переселяется в Галлию, куда его приглашает правитель Галлии Карл Лысый. К тому времени в Западной Европе вновь оживляются философские и богословские споры, в частности, возникает спор о свободе и предопределении. Основное противоречие этой проблемы, отмеченное ещё блаж. Августином, состоит в том, что, с одной стороны, человек свободен, а с другой – при сотворении мира все люди были предопределены: одни ко спасению, другие – к осуждению. В 851 г. Иоанн Скот Эриугена вступил в спор с известным богословом Готтшальком, который считал, что все люди предопределены ко спасению или к осуждению, и написал работу «О божественном предопределении». |
| Святитель Фотий, патриарх Константинопольский (около 810/820, Константинополь – около 890/895, монастырь Иерия, окрестности Халкидона) – выдающийся православный богослов, антилатинский полемист, экзегет, автор многочисленных гомилий, человек высочайшей энциклопедической образованности. Святитель Фотий происходил из аристократической семьи; его родители, претерпевшие гонения и ссылку от еретиков в годы иконоборчества, оказались затем, после победы православия, приближены к императорскому двору. Сам Фотий, приобретя блестящее образование, достиг в Константинополе высот светской карьеры, получив один из высших чинов (протоспафария) и должность протоасикрита (начальника императорской канцелярии). В 858 году, после незаконного смещения с патриаршего престола патриарха Константинопольского Игнатия, Фотий, по настоянию императора и после немалых колебаний и сомнений, стал новым патриархом Константинополя. С этого времени началась затяжная политическая и внутрицерковная борьба между сторонниками святителя Фотия и патриарха Игнатия. В 867 году последовало восстановление на патриаршем престоле Игнатия и смещение Фотия, его отправка в ссылку. В 873 году святитель Фотий вернулся в Константинополь и примирился с патриархом Игнатием. После смерти Игнатия в 877 году святитель вновь занял патриаршую кафедру Константинополя. Параллельно развивался конфликт между святителем Фотием и Римом, приведший к краткой «схизме», к прекращению литургического общения, между Константинопольской и Римской церквами. Организованный патриархом Фотием в 867 году в Константинополе Собор низложил и анафематствовал папу Николая I. Причиной этого осуждения стала прозелитическая по своему характеру миссионерская политика Рима на территории Болгарии. Также святитель Фотий ставил в вину Риму (в своем знаменитом «Окружном послании» 867 года) догматическое искажение текста Символа веры – так называемое «филиокве»: ложное богословское утверждение, что Святой Дух предвечно исходит не только от Бога Отца, но также еще и от Бога Сына. |
| 841 См.: Новый епископ Московской Патриархии. Церковная жизнь. 1959. 34. С. 6364; ГА РФ. Ф. 6991. Οп. I. Д. 1742. Л. 41. 847 Нивьер. Православные священнослужители, богословы и церковные деятели русской эмиграции. С. 238239. 848 ГА РФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 1006. J1. 10; см.: Возведение архимандрита Мстислава во епископа. Церковная жизнь. 1956. 16. С. 63. 851 См.: Киреев А., протод. Епархии и архиереи Русской Православной Церкви в 19432005 годах. М., 2005. С. 286. 852 См.: Из деяний Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей. Нью-Йорк; Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1960. С. 134135. 855 Родзянко В., прот. Письмопротопресв. Г. Граббе 22.05.1974. Stanford University, Special collections Librarian. F. «Grabbe». Box 6. Folder 13. 861 См.: Доклад преосвяшеннейшего Иоанна, епископа Сан-Францисского. Русско-американский православный вестник. 1954. 3. С. 44, 45. 876 Сборник положений, уставов и законов Русской Православной Церкви заграницей. Изд. Синодальной канцелярии РПЦЗ, 2006. С. 23. 877 Серафим (Соболев) , архиеп. Русская идеология. СПб.: Свято-Владимирский Русский Православный информационный центр в Новой Коренной пустыни. Община Казанской церкви Воскресенского Новодевичьего монастыря, «Литературный вестник», 1994; Он же. Об истинном монархическом миросозерцании: Статьи и проповеди. СПб.: Свято-Владимирский Русский Православный информационный центр в Новой Коренной пустыни. Община Казанской церкви Воскресенского Новодевичьего монастыря, «Литературный вестник», 1994. 882 См.: Анастасий, митр. Воззвание ко всему христианскому миру. Церковная жизнь. 1961. 810. С. 119122. 883 Послание Собора епископов Русской Православной Церкви заграницей страждущему народу русскому. Церковная жизнь. 1959. 1112. С. 173174. 884 Анастасий, митр.ПисьмоВладимируКирилловичуРоманову 3.09.1948. StanfordUniversity, SpecialcollectionsLibrarian. F. «Grabbe». Box 5. Folder 1. 885 См.: Определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей. Церковная жизнь. 1939. 12. С. 8. |
| 11 Святой апостол Андрей Первозванный – один из двенадцати апостолов Иисуса Христа. Первозванный – призванный на служение одним из первых, вместе с Пет ром, согласно христианскому преданию, ему выпал жребий проповедовать в Скифских пределах, на нынешней территории России. 12 Патриарх Фотий – (около 810–890-е гг.), константинопольский патриарх в 858–867, а затем в 877–866 гг. Один из самых просвещенных людей своего времени, автор множества трудов, в том числе составитель Мириобиблиона, или Библиотеки, – это своеобразные аннотации 280 различных сочинений. Он был инициатором укрепления христианства в Болгарии, в Моравии и на Руси. Естественно, что он не мог быть современником князя Владимира. 13 Первым русским митрополитом был Феофилакт, как об этом говорят исторические источники. Он был переведен на Русь из византийской провинции Армения. Вторая византийским императором Василием II (985–1025). Согласно традиции, идущей с XVI в., первым русским митрополитом был некий Михаил. Источник этой легенды – церковный устав, приписываемый Владимиру I, который восходит к XII-XIII вв. Согласно этому памятнику, Михаил является современником Владимира и Константинопольского патриарха Фотия. Отсюда был сделан вывод, что Михаил и был тем самым епископом, которого послал Фотий на Русь в 867 г. «Появление имени Михаила в церковном уставе объясняется тем, что в «Повести временных лет» под 988 г. находится наставление о вере, якобы преподанное новокрещеному Владимиру. Оно представляет собой не что иное, как сокращенный перевод Символа веры , составленного в первой половине IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это «наставление» как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор Символа веры был и первым русским митрополитом» (Щапов Я. Н. Государство и церковь в Древней Руси X-XIII веков. М., 1989. С. 192). 14 Речь идет о бабке князя Владимира – Ольге, которая, согласно преданию, приняла крещение в Константинополе. Она вернулась на Русь в сопровождении священника. Естественно, что уже во время ее правления на Руси были построены первые русские храмы, в которых совершалась служба и происходили крещения новообращенных. |
| Пророков, оставивших нам свои писания, обыкновенно считается шестнадцать, не включая в это число имени пророка Варуха, книга которого Отцами Церкви причисляется обыкновенно к пророчествам Иеремии. Книги, написанные ими, следующие: книга пророка Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремиино, книга пророка Варуха, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Библейский и хронологический порядок пророческих книг Пророческие книги расположены в Библии не в точном хронологическом порядке их происхождения. Собиратель священных книг, внося в канон пророческие книги, сначала поставил обширнейшие из них: именно книги пророков Исаии, Иеремии (с прибавлениями к ней), Иезекииля, Даниила и Осии, потом в распределении остальных книг старался уже следовать хронологическому порядку. Это видно из того, что пророки ассирийского периода (от Осии до Наума) стоят впереди пророков халдейского времени (Аввакума и Софонии), за которыми уже следуют пророки, действовавшие после вавилонского плена (Аггей, Захария и Малахия); наконец книги остальных пророков частью расположил соответственно хронологическим данным, заключающимся в надписаниях самих этих книг, a частью, где таких надписаний нет, по сходству их содержания. Первые четыре книги называются книгами больших пророков, последние двенадцать – книгами меньших пророков. В древнем еврейском каноне книги малых пророков составляли одно целое и назывались «Двенадцати пророков». О «Двенадцати пророках» упоминает Сир.49:12 ; в Деяниях Апостольских упоминается также о книзе пророк ( Деян.7:42 ) и приводится из нее место, принадлежащее пророку Амосу ( Ам.5:2,27 ). Хронологический порядок пророческих книг следующий: 1 . Авдий, при царе Иораме, между – 889–884 г. до Р.Христова. 2 . Иойль, при царе Иоасе, между – 877–857 г. 3 . Иона – Иеровоаме 2-м – 824–783 г. 4 . Амос, при царях Иеровоаме 2-м и Озии – 810–783 г. 5 . Осия – Иеровоаме 2-м, Озии до Езекии 790–725 г. 6 . Исаия – Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии – 759–714 г. |
| В Каролингском Возрождении принимали участие многие культуры. Южная Италия с Кассиодором, готская Испания с некоторыми видными ее представителями, ученые германцы, франки, византийский греки, англосаксы наконец. Однако виднейшими фигурантами этого культурного и духовного подъема явились выходцы с далекой Ирландии, которые с горячностью апостолов устремились в разоренную пожарищами варварских миграций Европу проповедовать Евангелие Христова. О том, как это происходило, красноречиво рассказывают первые страницы «Деяний Карла Великого», манускрипта написанного в ирландском Санкт-Галлене. На страницах этой рукописи мы находим легенду о том, как два ученых ирландца высадились на франкском берегу и обратились к народу с возгласом: «Кто хочет мудрости, пусть придет и возьмет ее у нас - мы ее держим на продажу!» . Ирландские эмигранты дали Каролингскому Возрождению очень многое: монастыри, скриптории, школы, книги, Латынь, знакомство с элементами греческого языка, вкус к поэзии, расширенные познания по географии и астрономии. Они явились ко двору Карла с мощным интеллектуальным и духовным багажом. Например, ученый монах Дунгал, который подписывал свои стихотворные послания к Карлу прозвищем «ирландский изгнанник», давал Карлу консультации по научным и духовным вопросам, а в богословских спорах аргументировал цитатами не только из отцов церкви, но и из античных поэтов. Или монах-философ Иоанн Скотт Эриугена (810-877) - единственный писатель того времени, способный переводить с греческого, который впервые перевёл на латинский язык и написал толкования произведений святого Максима Исповедника и Псевдо-Ареопагита . Или Седулий Скотт (IX век), который подражал традиции ирландских филидов и прославился не только своими знаниями греческого языка, но и искусством придворной поэзии. Основываясь на ирландской бардовской традиции он разрабатывает те мотивы и жанры, которые через два с лишним столетия станут центральными в творчестве вагантов. Без этих и многих других ирландских монахов Каролингский культурный и духовный подъем немыслим. |
| Главным автором книги Псалмов был Царь и Пророк Давид. В принадлежащих ему псалмах, каковых приписывается семьдесят один, он то воспевает величие Божие в делах мира и человека, то прославляет Бога за Его благодеяния к народу, то прозревает будущие судьбы сего последнего, то изображает, наконец, самые разнообразные состояния души верующего. Писателем книги Притчей, книги Екклесиаст и Песнь Песней был сын Давида, Царь Соломон. В них является он не столько лириком, как отец его, сколько дидактиком. В книге Притчей и книге Екклесиаст излагаются наставления практической мудрости, а и книге Песнь Песней, под образом брака Царя, изображается союз Бога с церковию. Сюда же нужно отнести и книгу Иова. Хотя время появления ее и неизвестно с точностию, тем не менее, судя по некоторым внутренним признакам, она очень близко подходит к письменности, появившейся во время царей 136 . В ней также, несмотря на историческую форму, преобладает поэтическо-дидактическое направление. Письменность в собственном смысле пророческую составляли в период царей следующие книги: Авдия (889–884г. до Рождества Христова), Иоиля (877–857г.), Ионы (824–783), Амоса (810–783), Осии (790–725), Исаии (759–714), Михея (758–700), Наума (710–699г.), Аввакума (642–611)г., Софонии (640–626), Иеремии (629–588г). Общим предметом пророческой письменности этого времени, кроме исторических обстоятельств, было следующее: приближение Суда Божия над народом, увещание к покаянию и утешение славным временем пришествия Мессии. Время плена не могло, естественно, не быть временем упадка письменности. Впрочем, и в это, печальное для евреев, время пророческая деятельность не прекращалась. К нему относятся две пророческих книги: книга пророка Иезекииля и книга пророка Даниила. В книге пророка Иезекииля, под образом видений, изображается Суд Божий над народом Божиим и другими народами, обещание восстановления Иудейского царства чрез Мессию и пророчество о временах Мессии; а в книге пророка Даниила, кроме исторических событий, совершившихся во время плена, – пророчество о времени прекращения плена и пришествия Мессии. |
| Хотя в условиях кризиса в Каролингской империи основное внимание И. уделял решению политических, а не церковных проблем, папа неоднократно подтверждал привилегии мон-рей в Италии и за ее пределами, защищал свободное избрание епископов и аббатов, боролся против вмешательства светских сеньоров в дела церковных учреждений и препятствовал присвоению имущества церквей и мон-рей под видом бенефициев. В 874 г. папа воспрепятствовал попыткам Равеннского архиеп. Иоанна VIII присвоить расположенные в диоцезе владения Римской Церкви. В апр. 877 г. за захват имущества аббатства Нонантола И. отлучил от Церкви Равеннского архиеп. Романа, поведение к-рого противоречило церковным канонам и вызывало жалобы жителей города. Вероятно, в 882 г. архиеп. Роман примирился с папой и добился снятия отлучения. В это же время равеннское духовенство жаловалось на злоупотребления клирика Маимберта из Болоньи, под влиянием к-рого якобы находился архиепископ. Когда для расследования дела в Равенну прибыл папский легат, городские клирики, вероятно из страха, отказались с ним сотрудничать. Тогда И. обратился за помощью к светским властям, потребовав арестовать Маимберта и прислать его в Рим. Исход дела неизвестен; вероятно, из-за скоропостижной смерти папы оно осталось нерешенным. И. был вынужден вмешаться в дела Патриархата Градо. После смерти Сенатора, еп. Торчелло, при поддержке дукса (дожа) Венеции Урса в 875 г. на кафедру был избран Доминик, настоятель мон-ря св. Стефана в Альтино. Однако патриарх Градо Петр отказался рукополагать Доминика, т. к. тот оскопил себя и, т. о., не имел права быть клириком. Из-за давления со стороны дукса патриарх Петр бежал в Рим (876) и представил дело на рассмотрение И. Папа призвал в Рим аббата Доминика и его сторонников, Петра, еп. Эквилио, и Феликса, еп. Маламокко, а также представителей со стороны Урса. Доминик проигнорировал папское повеление, Феликс сообщил, что болен, Петр должен был с посольством отправиться в К-поль. В нояб. 876 г. И. продолжал настаивать на приезде в Рим Феликса и Петра. В последующих посланиях папа обвинил их в непослушании патриарху и под угрозой отлучения велел явиться в Рим или прислать своих представителей к 16 февр. следующего года (в их отсутствие исполнение обязанностей возлагалось на епископов Оливоло и Каорле). В Венеции эти указания не были выполнены. 22 мая 877 г. И. сообщил дуксу о готовящемся Соборе в Равенне, на к-ром планировалось решить дело Доминика, и просил направить туда епископов. К назначенному сроку в Равенну прибыл лишь патриарх Петр, сопровождавший папу, остальные участники дела приехали уже после окончания Собора. И., сочтя их опоздание умышленным, отлучил прелатов от Церкви, однако позднее по просьбе дукса снял отлучение. Вопрос оставался нерешенным. Из-за смерти имп. Карла Лысого папа был занят др. делами, и патриарх Петр пошел на компромисс с дуксом, разрешив аббату Доминику управлять еп-ством Торчелло без рукоположения во епископа. |
|
|
