| 1. Петр. 2, 19. 20 излагается воззрение, что есть страдания, не преступлениями заслуженные; такие несчастия составляют славу, κλος, для претерпевшего их и благодать у Бога. И едва ли возможно контраст между скорбным прошедшим иерусалимлян и радостным настоящим выразить живописнее, чем заключительными словами этого καθολικν: «бесте бо яко овцы заблудшие (не имуще пастыря), но возвратистеся ныне к пастырю и посетителю ( πσκοπον) душ ваших». – Если 10 фаменот воспоминается только обретение креста, то выбор прокимна на литургии ( Псалт. 64, 2 ) представляется не особенно удачным. Но если в этот день древо креста возвращено в Иерусалим, то невозможно выбрать ничего более выразительного, чем слова: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и тебе воздастся молитва в Иерусалиме». Для египетского христианина интенсивность их смысла возвышается еще тем, что этот же прокимен положен и в неделю ваий: возвращение креста Господня было как бы повторением входа Господня в Иерусалим. 58 Это, следовательно, terminus ante quem поп. Сергий константинопольский был погребен 13 декабря 638 г. в воскресенье, индиктиона 12-го. Imp. Constantini Porphyrog. de caerim., 2, 30. – Пирр был γομενος Χρυσοπλεως (Niceph. 118,12 de Boor), т. e. монастыря в нынешнем Скутари. Расположением императора он пользовался давно: государь милостиво называл его «братом», δελφν τε κλει. Нельзя думать, чтобы Ираклий сколько-нибудь колебался в выборе преемника Сергию и – оставил столицу и в праздник рождества Христова без пастыря. Если не 20 декабря в воскресенье, то – ради большей торжественности – 25 декабря Пирр был рукоположен во архиепископа константинопольского. Во всяком случае в понедельник 4 января 639 г. δξατο ρκλειος τος τς συγκλτου, παρντος κα το πατριρχου. Constant de caerim. 2,29. – No Niceph. brev. 27 deBoor μετ τοτο, т. е. после судьбища над Киром, Ираклий δικαου τν υιν ρκλειον πατεσαι. Но Ираклий processit consul 1 января 639 г. Следовательно, это или невозможный terminus ante quem или – что не особенно вероятно – суд над Киром происходил в последние дни декабря 638 г. |
| О художественной стороне кирилловских окладов и оброзов надеемся сказать в другом месте. 370 Развитие этого производства становится особенно заметным в годы игуменства Матфея (1606–1615). О монастырском иконописании в его время было сказано выше. Прекрасными образцами чеканного дела того времени служат: оклад из серебра к чудотворному образу Одигитрии, выполненный в конце 1611 года (серебреником Нехорошим), оклад (1613 года) образа преп. Кирилла, писанного св. Дионисием Глушицким, и ладоница, вычеканенная в 1610 году и имеющая форму пятиглавой церкви (О построении окладов см. в приложенных ниже книгах: «приход и расход, что пошло на оклад Пречистой Богородице и чудотворцу Кирилу» – Рукоп. Кир. мон. 93–693. Описание тех же окладов см. в Рукоп. Кир. библ. 73–1312, л. 3 и след., л. 9 и след., т. е. в описи 1621 года, и у архим. Варлаама, о. с., стр. 6–9 и 9–11. – Изображение ладоницы см. на приложенном рисунке Х-м, а также во II томе альбома рисунков к путешествию по России К. М. Бороздина, см. там рисунок VII. – Описание ладоницы, см. у архим. Варлаама, о. с., стр. 38). – При игумене же Матфее было переделано кадило, пожертвованное князем Палецким в 1544 году (Архим. Варлаам, о. с., стр. 37), и сделано другое? кадило для церкви св. Кирилла, весом в два фунта и семь золотников (Рукоп. Кир. мон. 93–693, л. 13), а в июне 1608 года серебреник Нехорошей окладывал серебром и золотил три образа пядницы да складни игуменские «путные» (т. е. дорожные) «да чашу панахидную делал» (Рукоп. Кир. мон. 29–629, л. 45). Еще в (июле 1614 года казначей покупал буру «к золотому делу» (Рукоп. Кир. мон. 39–639, л. 81 об.). – Не мало также предметов церковных было привезено игуменом Матфеем в Кириллов из Москвы (Рукоп. Кир. библ. 73–1312, л. 271 и т. л). Из числа памятников резного искусства, выполненных при игумене Матфее, сохранился киот к образу св. Кирилла, сделанный в 161 3 / 4 году. Описание этого киота (с рисунком его) см. в статье гр. А. С. Уварова, «Киот 1614 года, в Кирилле-белозерском монастыре» (Древности, Труды моск. арх. общ., т. I, М. 1865, стр. 111–114) и в статье архим. Варлаама, о. с., стр. 11. – Акварельный рисунок киота см. в альбоме Мартынова, л. 13 (Имп. Об. Люб. Др. Письм.). – Створы киота были росписаны в августе 1614 Никитою Ермоловым (Рукоп. Кир. мон. 39–639. л. 85 и об.). – В начале XVII века (до 1621 года) был устроен резной голубь для хранения даров в алтаре Успенского собора (Рукоп. Кир. библ. 73–1312, л. 112 об.). |
| С о. Крита Максим направился в Александрию , где и застаем мы его в 633 году обращающимся, как выше было замечено, с Софронием. Из того письма Максима к Петру, в котором находится упоминание о протесте Софрония против обнародования униатских глав Кира, не видно, как держал себя Максим на первых порах пребывания в Александрии в отношении к унии Кира. Но другое его письмо к Петру проливает некоторый свет на положение, какое занял Максим относительно унии. На основании этого другого письма можно судить о том, что на первых же порах Максим заявил себя явным сторонником Софрония, которого он называет отцом и учителем , разумеется — прежде всего, своим. После того, как протест Софрония не был уважен Киром, Максим, подобно Софронию, думал найти поддержку ортодоксальной партии в Константинополе. С этой целью Максим писал в Константинополь к сенатору Петру, прося его оказать содействие Софронию, который тогда нарочно за этим явился в Константинополь. Прибыл Максим в Александрию в начале 633 года или, по крайней мере, не позже конца 632 года, а удалился в 639 году, и все это время, около шести лет, он провел, нужно полагать, в Александрии или в окрестностях ее, вообще в Египте. Не подлежит сомнению, что в Африку Максим явился из Александрии: об этом достаточно говорит указанное выше обстоятельство, заставившее его переселиться в Африку. Оно же говорит и о том, что событие это случилось не раньше 639 года, и, вероятно — в этом именно году. С другой стороны, нет решительно никакого основания предполагать, что после более или менее продолжительного пребывания в Александрии Максим возвратился в Хрисопольский монастырь, как обыкновенно представляют дело , а затем вторично явился в Александрию: было бы более чем непонятно, по каким побуждениям и зачем Максим вторично прибыл в Александрию. Напротив, есть некоторые данные, косвенно указывающие на то, что Максим не возвращался в Хрисополис после путешествия в Александрию. Сюда должны быть отнесены, во–первых, вышеприведенные слова Пирра: «мы, — говорит Пирр про себя и Сергия, — не знали тебя в лицо»; едва ли бы подобное явление было возможно, если бы Максим вернулся из Александрии и жил в монастыре. |
| В середине XIII в. Египет подпадает под власть мамлюкских династий Бахри и Бурджи (12501517). Примерно в это же время предстоятель Александрийской церкви стал избираться не местным синодом, а Вселенской патриархией (эта практика сохранялась до конца XIX в.). 4. Антиохийская церковь в эпоху арабского и латинского господства Арабское владычество, установившееся в Сирии в 639 г. (в 638 г. пала Антиохия, в 639 г. – Эдесса), ознаменовало собой начало притеснения христиан. После кончины патриарха Георгия II (ок. 695 – ок. 702) начался 40-летний период безвременья: церковь никем не управлялась, арабы явно покровительствовали несторианам в ущерб православным, а многие христиане в условиях давления со стороны властей были исламизированы. Долгожданное рукоположение нового патриарха Стефана III (ок. 742–744) состоялось ок. 742 г. в Антиохии. С переносом в 762 г. столицы халифата в Багдад возрастает значение местной православной епархии. Ок. 910 г. патриарх Антиохийский Илия I (ок. 905–934) даровал ее главе Иоанну титул католикоса Иринопольского (Иринополь – греческая калька с арабского названия Багдада Мадинат-ас-салам – город мира), однако под влиянием несториан в 912–913 гг. православный католикос был выдворен из Багдада. Сам же православный Иринопольский Католикосат продолжил существование до середины XI в., причем ок. 960 г. патриарх Христофор I (960–967) передал ему обширную часть Ромагирского Католикосата. (О последнем мало что известно, кроме того, что впервые он упоминается в составе Антиохийской церкви в X в., а последнее упоминание о нем датируется XIV в. Полагают, что область этого Католикосата составляли земли бывшей державы Сасанидов, а после упомянутой передачи земель – лишь территории Хорасана и Мавераннахра. После XIV в. титул ромагирского католикоса включается в титул экзарха Иверии, впоследствии перешедший на самого антиохийского патриарха.) С IX в. предстоятелями Антиохийской церкви все чаще стали избираться представители коренного населения Сирии, а арабский язык начал широко использоваться в богослужении и делопроизводстве. Власти халифата в этот период открыто вмешивались в избрание патриархов, проводя к церковному главенству своих ставленников (которыми нередко были чиновники, не имевшие ранее духовного сана). |
| Здесь в славянском тексте кратко выражена целая эстетическая концепция, которая легла в основу и древнерусской эстетики. Сам принцип образного выражения дал людям Бог, показав Моисею скинию как образ неких более высоких и невидимых реальностей Человек же своим искусством только воспроизводит этот богоданный образ, создает «образ образа» 71 и, что особенно следует подчеркнуть, украшает его своим искусством. Суть творческой деятельности художника, по автору «Жития Константина», состоит именно в том, что он с помощью искусства воспроизводит путем подражания божественный образец в модусе прекрасного. В действительности образ искусства есть прекрасное отображение богоданного образца. Много сделал для пропаганды и популяризации христианства среди славян непосредственный ученик Кирилла и Мефодия Клемент Охридский (ок. 830–91 б) 72 . В своих многочисленных «Словах» и «Поучениях он, пожалуй, одним из первых в славянском мире ярко и образно изложил почти все основные положения христианского учеия, дав образцы и словесные стереотипы славянской интерпретации многих идей патристики. В «Слове о святой Троице», полувшем впоследствии распространение на Руси, Климент популярно пересказал общую концепцию христианского миропонимания, изложив тринитарный и христологический догматы , историю грехопадения человека и основы христианской этики. В других своих «Словах» и проповедях он постоянно возвращается к тем или иным проблем нового для славян учения, разъясняя более подробно каждое из них. Климент тщательно подбирает славянскую терминологию для выражения сложных антиномических идей византийского богословия, нередко придавая ей эмоционально-эстетическую окраску. Проблемы возникают и при стремлении обозначить ипостаси Троицы, и при попытках выразить трансцендентность христианского Бога. В поисках адекватного обозначения Клименту приходится перебирать ряды терминов. Троицу он осмысливает как единую державу, единое царство, единую власть нераздельно «в триех собьствех соущоу, сиречь ипостасех, еже ся и лица и состави могуть разумети» (639); Бога-Отца исповедует «нерождена и несотворена, несозданна, безначальна, бесконечна, бессмертьна, превечна». От него «безъначальна и безъвременьно, коупнородно восия Господь нашь Иисус Христос , свет от света…» и т. п. (639). |
| 610-612 612-613 614-615 615-617 617-618 618-619 619-620 620-626 626-627 627-628 МЕЛХИСЕДЕК (Значко-Яворский Михаил Карпович; 1716 или 1720 - 1809), игум. Мотронинского во имя Святой Троицы монастыря 628-630 630-631 631-635 МЕЛХИСЕДЕК [Стефанеску (Штефэнеску) Михаил Петрович] (1823-1892), еп. Романский (1879-1892), предстоятель Румынской Православной Церкви (РумПЦ), церковный историк 635-639 639-640 МЕЛХИСЕДЕК II (Багратиони), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский) (ок. 1528-1529; 1540-1545; 1548-1552) 640-642 МЕЛЬКИТСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ [Мелькитская греко-католическая Церковь], одна из Восточных католических Церквей, придерживающаяся византийского обряда 642-656 «МЕЛЬКИТСКИЙ РЕНЕССАНС» культурный подъем в кон. XVI-XVII в., после столетий изоляции и упадка, в среде мелькитов (правосл. арабов) 656-659 МЕЛЬКИТЫ Мелькиты 1) применительно к реалиям средних веков и раннего Нового времени - православные Сиро-Египетского региона; 2) применительно к периоду после 1724 г.- католики-униаты вост. обряда, члены Мелькитской католической Церкви 659-661 МЕЛЬНИКОВ Авраам Иванович (1784-1854), архит., один из самых плодовитых церковных зодчих 1-й пол. XIX в.; работал в стиле классицизма 661-666 666-671 671-675 МЕЛЬХИСЕДЕКИ Мельхиседеки (Древлекафолическая церковь по чину Мельхиседека), малочисленное согласие старообрядцев МЕМНОН свт. (пам. греч. 16 дек.), митр. Эфесский, активный участник III Вселенского Собора в Эфесе в 431 г. 677-678 МЕНДЖИ («Остров Архангелов»), муж. мон-рь Сенакско-Чхороцкуской епархии Грузинской Православной Церкви 678-683 МЕНЕЛИК I согласно исторической традиции христ. Эфиопии, один из древнейших эфиоп. царей, первородный сын израильского царя Соломона МЕНЕЛИК II (17/19.08.1844 - 1913), имп. Эфиопии (с 1889), к-рый считается основателем совр. Эфиопского гос-ва 683-684 684-688 688-692 МЕНЗУРАЛЬНАЯ НОТАЦИЯ разновидность западноевроп. муз. нотации, применявшаяся для записи вокального полифонического многоголосия во 2-й пол. XIII - нач. XVII в. 692-695 695-696 |
| (149) То же//Там же. - 1905. - Декабрь. - С. 636. (150) Там же. (151) Там же. (152) См.: Там же. - С. 641. (153) См.: Покровский И. Явленная чудотворная Казанская икона Божией Матери. (По поводу святотатственного похищения её из Казанского женского монастыря 29 июня 1904 года). - С. 283. (154) См.: Там же. - С. 284. (155) См.: Там же. (156) См.: Покровский И. Печальная годовщина со дня похищения чудотворной иконы Казанской Божией Матери в Казани (Ответ на статью Московского свящ. Н. Романского: «Где находилась подлинная/явленная/Казанская икона Божией Матери до злополучной ночи на 29 июня 1904 года»)//Православный собеседник, издание Казанской Духовной Академии. - 1905. - Декабрь. - С. 638. (157) Там же. (158) См.: Там же. - С. 641. (159) Там же. - С. 639. (160) Там же. - С. 639 - 640. (161) Судебный процесс по делу о похищении иконы Казанской Божией Матери. Речь защитника Захарова прис. пов. К.В. Лаврского. Заключительная речь председателя суда С.В. Дьяченко. Приговор суда//Православный собеседник, издание Казанской Духовной Академии. - 1905. - Июль - Август. - С. 222. (162) «В 1918 г., - указывает Н.Н. Чугреева, - М[осковская] К[азанская] и[кона] в драгоценном окладе была украдена из Казанского собора (К похищению иконы Казанской Божией Матери//Мир. СПб., 1918. 47. С. 3), в наст[оящее] время её местонахождение неизвестно». (Чугреева Н.Н. Казанская икона Божией Матери [Электронный ресурс]//Православная Энциклопедия: сайт. - URL: http://www.pravenc.ru/text/1320206.html /дата обращения: 04.04.2018/) (163) См.: Там же. (164) Там же. (165) Там же. (166) Там же. (167) Некрасов В.А. Указ. соч. - С. 4. (168) Конобеевский Ив. Указ. соч. - С. 811 - 812. (169) См.: Некрасов В.А. Указ. соч. - С. 4. (170) Там же. (171) Там же. (172) См.: Чугреева Н.Н. Казанская икона Божией Матери [Электронный ресурс]//Православная Энциклопедия: сайт. - URL: http://www.pravenc.ru/text/1320206.html (дата обращения: 08.02.2018) (173) Там же. (174) Митрополит Феофан: «Мне не верится, что первообраз Казанской пропал бесследно»//Православный собеседник. - 2016. - 3 (03) (ноябрь). - С. 41. |
| Под, влиянием союза с Юстинианом греческое духовенство, проникши в Кавказские горы, внесло к нам миролюбивое занятие искусством и просвещением. Священник назывался у нас шогень, епископ – шехник... Христианская вера процветала в Кавказских горах, будучи поддерживаема греческим духовенством, заменявшим убылых присылкою новых епископов и священников». Именно Юстиниану приписывает народное предание христианизацию, хотя в действительности это произошло несколько раньше. Кирилл Иерусалимский , Иоанн Златоуст и позднее И. Зонар и Ф. Вальсамон упоминают об учреждении в V в. христианской иерархии на Северном Кавказе. Территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырем епархиям, епископы которых назначались Византией. В Зихии эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе), Зихополисе и Никопсе. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах еще в начале VI века. В документах Цареградского Собора 519 года стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского Собора 526 года встречается имя Зихийского епископа Дамиана. В то время заметную роль в распространении христианства на Северном Кавказе начинает играть Грузия, где впервые свет Христова учения зажгли св. Григорий Армянский и св. Нина. Христианизацией Северного Кавказа еще в IV в. занимался грузинский царь Вахтанг Гурген-Аслан. Впоследствии Грузии удалось подчинить себе часть адыгов в церковном отношении. Грузинские летописи свидетельствуют о том, что VI Вселенский Собор, проходивший во время правления грузинского царя Адарнаса I (613 – 639 гг.), подчинил Мцхетскому патриаршему престолу Осетию и Черкесию. В таком же духовном подчинении осетины и черкесы находились и при другом грузинском царе Стефане II (639 – 663 гг.). О дальнейших успехах христианства на Северном Кавказе свидетельствует устав императора Льва Мудрого (894 – 911 гг.). В нем есть сведения о существовании Тмутараканокой и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. |
| Очень похожая композиция – в клейме многочастной иконы с изображением пятифигурного деисуса, апостольского чина и 12 праздников, в монастыре Св. Екатерины на Синае, конца XI в. 1214 Такова и фреска в монастыре Св. Иоанна Златоуста в Кутсовендис, Кипр, около 1100 г. (ил. 10) 1215 , в храме Асину на Кипре, 1105–1106 гг. (здесь композиция зеркально перевернута, ил. 11) 1216 . Традиция доживает до рубежа XII–XIII вв. и проявляется в новгородской иконе «Успение» из Десятинного монастыря в ГТГ. В таких композициях оказываются особо выделенными четыре апостола: припавший к изголовью Иоанн Богослов, апостол Петр с кадилом, обнимающий изножие ложа Павел и, наконец, патетически жестикулирующий Андрей. Отметим попутно, что такая иконографическая подробность напоминает об особой роли апостола Андрея в культуре византийского круга 1217 и представляет еще один вариант фиксации этой идеи в иконографии. В данном иконографическим типе Успения апостолы Павел и Андрей образуют пару, в противовес апостолу Петру, напоминая тем самым о роли апостолов в сложении не только Римской, но и Константинопольской церкви. Знаменательно, что концентрация «Успений» с этой иконографией приходится в Византии на конец XI в., как раз на тот период, когда был основан Успенский Печерский монастырь, причем в двух случаях (cod. Morgan 639 и Dionisiou 587) это сцены в роскошных литургических Евангелиях, исполненных в Константинополе и употреблявшихся там во время торжественных богослужений. Во время литургических процессий, совершавшихся во многих случаях из Св. Софии в других храмы и монастыри 1218 , участники останавливались в соответствующих местах, Евангелие раскрывалось на нужной странице и читался подобающий случаю текст 1219 . Миниатюры с «Успением» в упомянутых Евангелиях помещены в разделе Менологиев под 15 августа, когда из Св. Софии совершалось торжественное шествие во Влахерны 1220 . Состав иллюстраций в Менологиях константинопольских литургических Евангелий конца XI в. показывает, что в это время происходило окончательное формирование той части праздничного цикла, которая была посвящена прославлению Богоматери. В одних рукописях появляются три миниатюры (под 25 декабря – «Рождество Христово», под 2 февраля – «Сретение», под 25 марта – «Благовещение»), а в cod. Morgan 639 к ним добавлена четвертая сцена – «Успение», под 15 августа. В cod. Dionisiou 587 «Успение» выделено особенно остро: все праздники даны в виде маргинальных иллюстраций, а «Успение» – крупно. Все эти сцены, представленные в роскошных рукописях Евангельскх чтений, координированы с ходом служб, с потребностями константинопольской литургии и процессий («ста циональных служб»). |
| В первую очередь, следует вспомнить, что с именами прп. Максима Исповедника и близкого ему св. Софрония Иерусалимского, которого сам прп. Максим называл своим учителем (аввой), связаны первые сведения о реакции христиан на новую вышедшую на арену мировой истории силу, каковой оказались арабы-мусульмане . В частности, хорошо известно, что именно патриарх Софроний Иерусалимский (патриарх с 634 г. по 638 или 639 г.), возглавивший оборону Иерусалима, зимой 637 г. после долгой осады, так и не дождавшись помощи от императора Ираклия, решил сдать город арабам, что капитуляцию с арабской стороны принял халиф Умар ибн аль-Хаттаб (634-644) и что по условиям этого договора удалось сохранить жизнь жителям Иерусалима и главные христианские святыни, и с этого момента началось сосуществование христианства и ислама на Святой Земле, где при посещении Иерусалима халиф Умар заложил на пустовавшей Храмовой горе мечеть аль-Акса – одну из главных мусульманских святынь и поныне. В настоящей статье, впрочем, нас будет в первую очередь интересовать не восприятие арабского вторжения патриархом Софронием Иерусалимским , а реакция на это вторжение его соратника, прп. Максима Исповедника. Такая реакция, как известно, содержится в его письме, точнее «Учительном послании» (Ep. 14: PG 91, 533B-544C), адресованном иллюстрию Петру, экзарху провинции Африка, который был послан в Египет, когда император Ираклий, чтобы противостать угрозе арабского нашествия, собирал все наличные войска в Северной Африке. Как считает известный специалист по прп. Максиму Ж.-К. Ларше, «это письмо было написано между 634 и 639 гг. Петр в то время проживал в Александрии, где он, вероятно, выполнял двойную миссию, военную и церковную, как было ему поручено» . То, что Петр был активно вовлечен не только в военные приготовления, но и в церковную политику, видно со всею ясностью из того, что прп. Максим, живший в это время в Северной Африке, в Карфагене, адресовал ему несколько писем (кроме Ep. 14, это написанное ок. 633 г. пространное Ep. 13: PG 91, 509B-533A), почти целиком посвященных вероучительным (бывшим тогда и идеологическими) вопросам, в первую очередь полемике с монофизитами , наличие которых в Египте, как и их, как правило, враждебная настроенность в отношении империи, которая, впрочем, и сама обращалась с ними зачастую весьма жестко, было одним из важнейших факторов тогдашней политики. |
|
|
