| Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 809B (ПСТСО. Т.6. С. 435). 170 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 812AB (ПСТСО. Т.6. С. 436). 172 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 809B (ПСТСО. Т6. С. 435). 174 Подробно об этом у А. П. Доброклонского : Доброклонский А. П. Указ. соч. Ч. 1. С. 452–456. Особо заслуживают внимания параллели с аналогичными местами в писаниях других подвижников, см.: Там же, С. 453 (примечание 2). 176 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 809B (ПСТСО. Т.6. С. 435). 178 Эти обличения современного прп. Феодору монашества так же указывают на то, что речь здесь идет не просто о восхвалении традиционных монашеских обетов (отрицательные примеры едва ли были тут уместны), а о личностном их восприятии Студийским игуменом и прп. Платоном. 179 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 812BC (ПСТСО. Т.6. С. 436). 181 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 812D (ПСТСО. Т.6. С. 436). 182 Об этом прп. Феодор, обращаясь к братии, говорит: «...откуда в вас своевольные поступки и рождающиеся отсюда неуместные действия? Не от того ли, что вы не открываете, но скрываете свои пагубные помыслы (λογισμος)?», – см.: Theod. Stud. PC. 133//NPB. P. 314 (ПСТСО. T.6. C. 239). 183 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 812D–813A (ПСТСО. Т.6. С. 437). 189 Подробно «о послушании» в трудах прп. Феодора см. у А.П. Доброклонского : Доброклонский А.П. Указ. соч. Ч. 1. С. 506–510. Параллели с аналогичными местами в писаниях других подвижников, см.: Там же, С. 510–511 (примечание 5). 191 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 825A (ПСТСО. Т.6. С. 443). 192 А.П. Доброклонский склонен видеть в этих словах не более чем скромность и инициативу проведения реформы, вслед за житиями, приписывает Феодору, а не Платону. При этом доводы ученого следующие: во-первых, Платон «тяготел к созерцательно-аскетической жизни», и не проявлял себя как организатор; во-вторых, не ясно, что помешало Платону начать реформу ранее, когда он был игуменом монастыря Символов. |
| Др. сохранившиеся сходные греч. версии Сказания (BHG, N 1070, 1070b и 1070c) не могли служить источником для редактора версии 1540 г. (BHG, N 1070е) из-за отсутствия в их повествовании ряда подробностей. Видимо, все версии восходят к одному несохранившемуся архетипу. Наиболее ранняя из версий - «Воспоминание» (Υπμνημα), к-рая содержится в Сборнике из Линкольн-колледжа в Оксфорде (Oxon. Lincoln. 10), была переписана в К-поле Михаилом Анеристом в 1599 г. Сказания в Сборнике Paris. Suppl. gr. 1116, XVII в., и опубликованное по неизвестной рукописи в «Проскинитарии Иверского монастыря» отличаются нек-рыми деталями. Сказание в рукописи ГИМ. Син. греч. 436, 1-я пол. XVII в., озаглавленное «Повествование» (Διγησις), помимо ряда различий содержит рассказ о ранении иконы «в шею» арапом, слугой эмира, после одного из пиратских набегов в отместку за погибших товарищей (Л. 32 об.- 34). В нек-рых поздних источниках арап назван Рахаем и указано его имя в монашестве - Дамаскин ( Θεοφλακτος (Μαρινκης). 2001. Σ. 168-169). Однако он просил братию именовать себя Варваром. Ни в одной версии, кроме BHG, N 1070е, не упоминаются проэстос Павел и местность Сисик, а рассказ об обретении И. и. предваряется историей распространения христианства на Афоне и основания Иверского мон-ря. Подчеркивается, что икона была подарена Пресв. Богородицей населявшим Иверский мон-рь грузинам за их простоту. В этих версиях содержится ряд противоречий. Сын вдовы, живший во времена императора-иконоборца Феофила, принимает постриг в Иверском мон-ре, к-рый в тот период не существовал (ГИМ. Син. греч. 436. Л. 20; Προσκυνητριον. 1857. Σ. 11; Bury. 1897. Р. 93). Согласно «Повествованию», икона находилась в море 70 лет (ГИМ. Син. греч. 436. Л. 20; «Воспоминание» и «Проскинитарий...» не уточняют срока), тогда как если считать, что время ее обретения приходится на игуменство преподобных Иоанна или Евфимия Святогорцев, то срок составляет примерно 170 лет. Груз. историки П. Иоселиани и А. Натроев согласны с тем, что никейская вдова и ее сын жили в правление имп. Феофила, однако архиеп. Кутаисский Тимофей (Габашвили), митр. Руисский Иона (Гедеванишвили), Д. Пурцеладзе, М.-Г. Сабинин , А. Калиновский считали, что икона не могла находиться в воде долгое время и была пущена по морю в кон. X в. Архим. Сергий (Спасский) предполагал, что она приплыла к Св. Горе еще в годы правления Феофила и была помещена в груз. обители Афо, а после основания прп. Иоанном Святогорцем Иверского мон-ря перенесена туда ( Сергий (Спасский). 1880. С. 658). |
| М. неизменно проявлял лояльность к имп. Юстиниану. Он сообщает об издании императором эдиктов, облегчающих налоги для широких слоев населения, об укреплении законодательства, о мерах против произвола чиновников ( Ioan. Malal. Chron. P. 437, 439-440, 444, 448), о щедрых пожертвованиях на восстановление городов Востока, пострадавших от землетрясений (Ibid. P. 430, 436-437, 448, 450, 485), отмечает строительную деятельность Юстиниана в К-поле и др. городах (Ibid. P. 427, 435-436, 445). Хронист приводит также описание внешности и характера Юстиниана, отмечает его красоту, открытость и великодушие (Ibid. P. 425). Однако эти детали говорят лишь о том, что хронист придерживался обычая почитания властей, избегал двусмысленных суждений по адресу императора и в то же время не описывал его роль в жизни страны. И. М. не входил в придворный круг, он обращался к широкой аудитории и не мог себе позволить дать критические оценки правления Юстиниана, подобные тем, что содержатся в сочинениях его современников Прокопия Кесарийского и Иоанна Лида. Представления И. М. о политическом устройстве Римской и Византийской империй, о подробностях борьбы за имп. престол очень приблизительны; он допускает ошибки в описании обстоятельств смены императоров и их последовательности, при этом крайне сложно определить, какие из ошибок связаны с недостатками знаний И. М., а какие содержались в утраченных источниках, к-рыми он пользовался. Судьба хронографии И. М. В Византии и славянском мире хронография была широко известна. В VI в. с ней был знаком церковный историк Иоанн Эфесский , который использовал труд И. М. как один из источников для 2-й ч. «Церковной истории», посвященной событиям c IV в. до 571 г. Прп. Иоанн Дамаскин ссылался на хронографию И. М. в трактате «Об иконах» ( Ioan. Damasc. De imag. III//PG. 94. Col. 1369), называя хрониста «Иоанн Антиохийский или Малала». Текстом И. М. пользовались визант. придворные писатели круга имп. Константина VII Багрянородного (сер. X в.). Несколько фрагментов сохранилось в трактатах «Об интригах» и «О доблестях и жизни» ( Constantini Porphyrogenneti Excerpta de insidiis/Ed. |
| Об этих событиях см.: 67, с. 192–197. 423 См. гл. 3. 424 176. с. 604–605. 425 78, с. 137. 426 В письме 1347 года Кантакузин совершенно ясно говорит, что Феодор пришел в Константинополь «недавно», чтобы добиться своего назначения (102. I, 265). 427 102, I. с. 263. 428 Hist. Byz., XXVIII, 35–36, ed. Bonn, III, с. 199–200. 429 102, I, с. 264–265. Симеон также получил из Константинополя разрешение на развод со своей второй женой и на брак с Марией, дочерью одного из злейших в прошлом врагов Москвы Александра Тверского. Митрополит Феогност сначала противился этому браку, как по очевидным каноническим причинам (237. 57), так и потому, что этот брак не соответствовал его собственной политике по отношению к Твери (46, с. 230). 430 102, 1. 265. 431 227, с. 79–81. 432 217, с. 221. Судьба митрополита Феодора неизвестна. Можно сомневаться в том, что он согласился с формальным каноническим осуждением, которое пришло от патриарха Исидора (102, I, 271). 433 Две дочери Александра Тверского — Мария и Ульяна — вышли замуж соответственно за Симеона Московского (1347 г.) и Ольгерда Литовского (1349 г.); ср. 46, с. 225–240. 434 Ср. 6. с. 431–469: 80. с. 331–359. Обе статьи дополняют упоминавшуюся библиографию. 435 Ср. гл. 3. 436 218, с. 361. 437 Ср. 78, с. 143–177. Автор явно благосклонно относится к польской экспансии; однако он приводит достаточно фактов, которые, если глянуть на них с византийских или русских позиций, оправдывают горечь новгородского летописца. 438 167. с. 107–109. 439 218. с. 363. 440 Ср. 102. с. 57. 441 В эпоху Феогноста византийские источники говорят о Литовской митрополии как о «незамешенной», а не «упраздненной». (51, с. 261); ср. также 239, с. 271. 442 В июле 1354 года патриарх Филофей писал о прибытии Феодорита в Константинополь в 1352 году. (102, 1, 350). О событиях 1352–1354 гг. см. 103. 443 246, с. 371. 444 Эта ситуация хорошо обрисована в 136, с. 529–530. 445 Ср. 117. с. 198–202 и. того же автора, 214. 446 Ср. 102, I, 436–442. 447 Согласно посланию патриарха Филофея, написанному в июле 1354 года. Феолорит прибыл в Константинополь и «бежал» в Тырново «два года назад», т. е. в 1352 г. (102, I. 350). 448 |
| Соответствие греческой традиции нумерации (издание Никифора Шеотоки 1770 г. и последующие) и славяно-русской (в ТСО сохранен порядок слов старославянских рукописей и перевода прп. Паисия) можно представить в виде следующей таблицы: стр. греч. ИЗД. 119 no греч. изд. no pyc. ИЗД. стр. греч. изд. no греч. изд. no pyc. ИЗД. 280–288 370–378 289–290 379–382 291–293 382–383 294–302 383–388 303–308 388–390 309–311 390–396 312–315 397–398 316–317 399–405 317–322 405–408 322–327 409–415 327–343 415–418 344–346 419–430 346–357 431–434 434–436 436–438 439–440 441–443 443–449 96–109 449–451 110–118 451–461 119–125 462–465 126–130 465–472 131–151 472–482 152–153 482–518 154–158 518–524 159–171 525–530 172–175 531–532 176–179 533–540 180–185 540–584 186–196 196–198 198–207 207–214 215–226 226–230 231–235 235–239 239–246 247–249 249–251 251–256 256–259 1-е посл. 259–269 357–359 270–276 359–365 277–280 366–369 1855 120 Творения св. Кирилла Иерусалимского [Часть 1] ТСО 25. Кн. 1. 760 . Слово предогласительное, или Предисловие к словам огласительным. С. 7–18. [С. 1–12.] 121 TLG 2110/1. Procatecheses. CPG 3585 (1). PG 33, 332–365. СЛОВА ОЕЛАСИТЕЛЬНЫЕ. TLG 2110/3. CATECHESES AD ILLUMINANDOS 1–18. CPG 3585 (2). PG 33, 369–769. 761 . Слово 1, к просвещаемым, говоренное без приготовления в Иерусалиме и заключающее в себе первоначальное учение приступающим ко крещению. С. 19–24. [С. 13–17.] PG 33, 369–408. 762 . Слово 2, о покаянии и оставлении грехов и о сопротивнике. С. 24–38. [С. 18–30.] PG 33, 409–424. 763 . Слово 3, о крещении. С. 38–49. [С. 31–41.] PG 33, 425–449. 764 . Слово 4, о десяти догматах. С. 50–72. [С. 42–62.] PG 33, 453–504. 765 . Слово 5, о вере. С. 73–82. [С. 63–71.] PG 33, 505–534. 766 . Слово 6, о единоначалии Божием, на слова: «верую во единого Бога», и об ересях. С. 82–108. [С. 72–95.] PG 33, 537–604. 767 . Слово 7, на слова: «Бога Отца». С. 109–118. [С. 96–105.] PG 33, 605–621. 768 . Слово 8, на слово: «Вседержителя». С. 119–123. [С. 106–110.] PG 33, 625–636. 769 . Слово 9, на слова: «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». С. 124–134. [С. 111–120.] PG 33, 637–656. |
| 434) Грамота государева жалованная, данная в 1592 г. иерусалимскому Саввы освященного архимандриту Христофору, Древн. Росс. Вивлиоф. XII, с. 420. 435) Грамота, посланная в 1592 от слуги и конюшего боярина, от Бориса Феодоровича к ерусал. старцу Дамаскину, Др. Рос. Вивл. XII, 423. 436) Пришествие в Россию патриарха Феофана иерусалим., в книге «Сношения с Востоком по делам церковным», Спб. 1858, стр. 329. Сношения России с патриарх. Феофаном во 2 томе той же книги. Грамоты его к Василию и Лжедмитрию – там же; грамота монастырю Печерскому на Ставропигию – в извлечении – в Опис. Киевопеч. Лавры 1831, изд. 2, стр. 253. 437) Грамота Феофана, патр. иерус., о посвящении им Иова Борецкого в митрополиты киевские и шести епископов в южно-русские епархии, 1620 г. Архив Ю. З. России, ч. 1, том V, Киев, 1873, стр. 1 – 9 45 . 438) Грамота Феофана, патр. иерус., на сооружение в Луцке Крестовоздвиж. церкви, с правом ставропигии, 1620, Памятники, издав. Киев. врем. К. для разб. др. актов, Киев, 1845, отд. 1, стр. 13–21. 439) Грамота Феофана, патр. иерус., к царю Михаилу Федоровичу, от 20 сент. 1638, о кончине патр. константинопольского Кирилла Лукариса (удавленного и брошенного в море), в Архиве Мин. Ин. Дел, в Москве, Греч. дела, связка 17, 440) Три грамоты патриарха Феофана братству киевскому – в Истории Росс. Иерархии, 1807, т. 1, стр. 459–472; переп. в Памятн., издав. Врем. Комис. для разбора древн. актов, Киев, 1846, т. II. 441) Письмо о кресте п. Феофана (данном в благословение Киево-братскому монастырю), Воскр. Чт. IV, 436. 442) Грамота святейшего патр. иерус. Паисия на Ставропигион монастырю Печерскому данная, римским письмом писанная 1649, июля 23, в Киеве. Опис. Киевопеч. Лавры (м. Евгения), Киев, 1831, изд. 2-е, стр. 176–177. 443) Его же грамота Братскому монастырю, 1649, мая 23, в Истор. Росс. Иерархии, 1, 482. 444) Грамота Паисия, патр. иерус., к царю Алексею Михайловичу от 7 апр. 1654 (между прочим, сообщает сведения об омофоре 1-го всел. собора), в Московск. Арх. Мин. Ин. Дел, Греч. дела, связка 33, |
| См.: Св. Иустин Философ. О воскресении. Гл. 5, 6//Творения. М., 1995. С. 473–475. 1033 Свт. Иоанн Златоуст. О воскресении мертвых. Гл. 6//PG. 50, 249; На 1–е Посл. к Фес. беседа 7, 2//PG. 62, 436. 1034 Свт. Анастасий Синаит. Указ. соч. С. 160. 1035 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные… Поучение 18. Ст. 12. М., 1991. С. 300. 1036 Св. Иустин Философ. О Воскресении. Гл. 9//Творения. М., 1995. С. 482. 1037 Свт. Анастасий Синаит. Указ. соч. С. 158–159. 1038 Татиан. Речь против эллинов. Гл. 6//Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 375. 1039 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные… Поучение 18. Ст. 2–3. М., 1991. С. 294–295; См. и Правила святых Апостолов, 5 : 7, 2//ΒΕΠΕΣ. 2, 79 (12–15). 1040 Свт. Афанасии Великий. К Антиоху правителю. Вопросоотв. 114//ΒΕΠΕΣ. 35, 134–135. 1041 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Фес. беседа 7, 2–3//PG. 62, 436–440. 1042 Свт. Мефодий Олимпский. О воскресении. Ст. 40//ΒΕΠΕΣ. 18, 137 (32–37). 1043 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Беседа 1. Сергиев Посад, 1994. С. 4–12. 1044 Свт. Иоанн Златоуст. Отрывок беседы на блаж. Иова//PG. 64, 620D. 1045 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς " Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 467. 1046 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 2//PG. 61, 356–357. 1047 Там же, беседа 42, 2//PG. 61, 364–365. 1048 Свт. Иоанн Златоуст. На 2–е Посл. к Кор. беседа 10, 3//PG. 61, 470. 1049 Π. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς " Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 473. 1050 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение огласительное… Поучение 18. Ст. 18. М., 1991. С. 305. 1051 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 85. 1052 Свт. Григорий Нисский. Слово к Пульхерии//PG. 46, 877 А. 1053 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 3//PG. 61, 359. 1054 Свт. Григорий Нисский. О тех, кого оплакивают…//PG. 46, 532. 1055 Г. Μαντζαριδου. Παλαμικ. Θεσσαλ., 1973. Σ. 260. 1056 Свт. Иоанн Златоуст. О наслаждении будущими (благами). Гл. 6//PG. 51, 352–353. 1057 Π. H. Трембелас, комментируя слова Деяний: «И собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима» (Деян. 1, 4), — приводит мнение Феофилакта Болгарского, который замечает: «После Воскресения (Господь) уже не по необходимости ел и пил, но только чтобы уверить всех в истинной природе тела, которое и добровольно пострадало, и воскресло, как подобает Богу… А то, каким образом (все это произошло), — не нам сказать. Но все это произошло некоторым необычным образом: не потому, что природа нуждалась в пище, но по снисхождению (Его) к доказательству Воскресения» (Π. Ν. Τρεμπελα. " Υπμνημα ες τας Πρξεις των Αποστλων. " Αθναι, 1955. Σ. 51–52). 1058 |
| Предварительное резюме главы из «Философии христологического догмата». 432 Преп. Максим Исповедник. Schol. in lib. dedivin. nomin., in V, 8, PG4, 336. 433 Эта связь с особой яркостью освещена блаж. Августином: De Genesi ad litt. V, 5, PL 34, 325: Итак, сотворенные вещи начали проходить время своими движениями; отсюда, напрасно искать времени раньше твари: как будто можно находить время раньше времени!.. Отсюда, скорее время началось от твари, чем тварь — от времени, а то и другая— от Бога; ср. De Genesi contr. manich. 1,2, PL 34,174–175; De Civ. Dei XI, 6, PL 41,321:…кто не поймет, что времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением?; col. 322: …нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе со временем. Confess. XI, 13, PL 32, 815 и др. Ср. Duhem P. Le Systeme du monde. T. II. Paris, 1914, p. 462 ss. 434 Свят. Василий Великий. In Hexaem., hom. 1, 6, PG 29,16. 435 Свят. Григорий Нисский. Or. cat., 6, PG 45, 28; русский пер.: IV, 22; ср. Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. 1, 3, PG 94, 796; русский пер.: Полное собрание творений… Т. 1. СПб., 1913, с. 160: «Ибо чего бытие началось переменой, то необходимо и будет подлежать перемене, или истлевая или изменяясь по произволу». 436 Свят. Григорий Нисский. De opif. homin., 16, PG 44,184; русский пер.: I, 142; ср. Or. cat., 21: «Самый переход из небытия в бытие есть некое изменение, при котором неосуществленное Божией силой преложено в сущность». Ввиду возникновения «через изменение» человек «по необходимости (имеет) естество изменимое» (PG 45, 57; русский пер.: IV, 57). 437 Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. II, 1, PG 94, 864; русский пер.: I, 188. 438 Ср. Сет. Григорий Богослов. Or. 29, 13, PG 36, 89–92: и началась, и не прекратится. 439 Блаж. Августин. De Civ. Dei XII, 15, PL 41, 363–365. 440 Слово в день обретения мощей свят. Алексия, 1830 г.//Сочинения Филарета, митрополита Московского и Киевского. Слова и речи. Т. III. М.,1877, с. 436. 441 Блаж. Августин. Confess. XI, 4, PL 32, 811. 442 |
| срвн. 8 ст. и след.). Да и в Новом Завете есть подобные же иримеры: в Апокалипсисе Ангел говорит как сам Господь; „вот Я иду скоро» ( Апок. 22: 16, 46–17 ) и др. (Муретов. в .„Прав. Обозр.»). 434 К сожалению, Фаррар также смотрит на это событие полурационалистически. „Жизнь Иисуса Христа,» 1885, стр. 109, 560–561. 436 Это выражение между прочим дает будто-бы повод отрицательной критике заподозривать подлинность Евангелия от Иоанна и приписыват его какому- нибудь александрийцу. „Учение о непрерывном творчестве Божием, говорит Штраус („Das Leben Jesu“, 1874, стр. 440), было основным учением иудейско-александрийской философии)“. Срвн. Ваиг, „Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien“, стр. 176. 437 Ясно уже после этого, как несправедливо мнение Штрауса, будто-бы этот рассказ выработан из рассказа синоптиков о капернаумском расслабленном. „Das Leben Jesu“, 1874, стр. 438. 438 Cod. А=манускрипт Александрийский; D=Клермонтский и т. д. Подробное описание этих манускриптов, можно читать у Тишендорфа – Novum Testamentum graece ed. 7, стр. 152 и след.–Приведенное мнение отрицательной критики вполне разделяет и Фаррар. У него же можно найти и подробное указание всех тех оснований, на которые ссылается отрицательная критика. „Жизнь Иисуса Христа“. 1885, стр. 173, 586. 439 Strauss. „Das Leben Jesu». 2, стр. 121; Bruno Ваиег, „Krit. der evang. Geschichte des Johannes», Bremen, 1840, стр. 187; Ebrard, «Wissenschaftliche Kritik der ev. Geschichte», Erlangen, 1850, стр. 375 – 376. Из новейших – Фаррар, „Жизнь Иисуса Христа», 1885, стр. 172. 440 Так между прочим думал и Генгстенберг,– см. его комментарии на это место. У Штрауса, „Das Leben Jesu», 1874, стр. 437. 441 Strauss, „Das Leben Jesu», стр. 120–122; срвн. его же „Das Leben Jesu», 1874, стр. 437; Bnmo Bauer, „Kritik der evang. Geschichte des Johanues», стр. 190 446 Ссылаясь, на свидетельства Светония (Vesp. 7), Тацита (Hist. 4:8), Плиния (Н. N. 28: 7) и др., Ветштейн, утверждает, что, по верованию древних, слюна человека, давно не нарушавшего поста, имела целительную силу для слабых глаз, и сделанная из нее грязь употреблялась при лечении опухоли на веках. |
| Сурмах занимал кафедру католикоса около года (436–437) и был свергнут теми же самыми нахарарами, которым он помог свергнуть Иеаака. Преемником Сурмаха Врам поставил сирийца Беркишо. Беркишо был еще хуже. Он пришел в Армению в сопровождении дурных товарищей, ведя с собой женщин-домоправительниц. Во все время своего трехлетнего правления (437–440) он жил невоздержно, расхищал и расточал имущества умерших при нем епископов. Нахарары его возненавидели, снова стали просить Врама сменить его и дать им другого, «единоверца» 36 . Половина нахараров и многие епископы с Месропом во главе просили возвратить Исаака. Греческий военачальник Анатолий, заведовавший греческой Арменией, просил с своей стороны Врама, чтобы он позволил Исааку быть католикосом в греческой половине, если не желает иметь его в своей. Врам назначил католикосом в персидской Армении сирийца Шмуела, а для греческой Армении отпустил Исаака. Он возложил на Шмуела обязанность помогать марзпану (правителю-наместнику), наблюдать за распределением взимаемых податей, за судебными местами и другими гражданскими установлениями. Исааку было предоставлено только наставлять свою паству и рукополагать тех, которых назначит Шмуел. Сирийцы в глазах Врама были люди надежные, а от Исаака, как находившегося в подозрении, он потребовал клятвы на верность персидскому престолу. Шмуел был человек недостойный; он скоро пошел по следам своего земляка Беркишо и даже превзошел его в корыстолюбии и жадности. Тот по крайней мере завладевал достоянием умерших епископов, этот же захватывал имущество даже живых. Он не позволял Исааку рукополагать новых клириков на место скончавшихся и при малейшем замедлении взноса казенных податей удалял епископов и захватывал их имущества; целые епархии он отнимал у епископов и отдавал своему достойному, искреннему другу Сурмаху. Поэтому все епископы возненавидели своего католикоса и смотрели на него с презрением; а чтобы быть в меньшей зависимости от него, они, каждый чрез своего князя, просили персидского царя об утверждении их в их епархиях. Шмуел управлял армянскою церковью 5 лет (440–445) 37 . По смерти Шмуела все армяне снова пожелали видеть своим католикосом Исаака. Но Исаак был уже глубокий старец и тяготился делами правления: он и в своей епархии почти не заведывал делами и жил вдали от своей кафедры Эчмиадзина, в Багреване; управление же поручил своему сотруднику Месропу, который поэтому и жил в Вагаршапате. На просьбу армян Исаак отвечал отказом. Однако армяне не желали назначить другого католикоса и престарелый Исаак считался католикосом всей Армении до своей смерти (448 г.). За свои многочисленные и великие труды на пользу церкви и армянского народа, за чистоту веры и святость жизни Исаак был назван армянами великим и причислен к лику святых, как и все другие потомки св. Григория, бывшие католикосами (Аристакес, Вертанес, Иусик, Нерсес Великий). Греческая церковь также причислила его к лику святых и празднует память его 20 ноября. |
|
|
