| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОНИСИЙ (ок. 1430/40 - между 1503 и 1508, Москва?), рус. художник, работал в области монументальной живописи, иконописи, книжной миниатюры. Распятие. Икона из праздничного чина собора Св. Троицы Павлова Обнорского мон-ря. 1500 г. Мастер Дионисий (ГТГ) Распятие. Икона из праздничного чина собора Св. Троицы Павлова Обнорского мон-ря. 1500 г. Мастер Дионисий (ГТГ) Документальные источники о деятельности Д. и созданных им произведениях разнообразны, особенно в сравнении со сведениями о мастерах предшествующего периода: летописи, житийная лит-ра, послание прп. Иосифа Волоцкого, описи Иосифова Волоколамского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря и др. источники, по большей части косвенные. Дата рождения Д. неизвестна. Она определяется на основании расчета возраста в период его работы в Пафнутиевом Боровском в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ре между 1467 и 1476 гг. в качестве 2-го художника или помощника при старце Симонова Старого московского в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ря Митрофане ( Кадлубовский. 1899. С. 125), когда Д. могло быть не более 25-30 лет. Необходимо учитывать участие сыновей Д., по крайней мере Феодосия, в следующих по времени (известных нам) работах по украшению интерьера Успенского собора Иосифова Волоколамского мон-ря в 1484-1485 гг. Время смерти Д. приходится на годы по возвращении из поездки по мон-рям Белоозера между 1499-1500 и 1502/03 гг. и определяется от даты (1503) создания и присылки по распоряжению вел. кн. Иоанна III из Москвы в Вологду образа «Прп. Димитрий Прилуцкий с житием» ( Богусевич. 1929. С. 17). 2 следующих крупных заказа - украшение Четвероевангелия великокняжеского казначея и печатника Ивана Ивановича Третьякова-Ховрина, 1507 г. (РНБ. Погод. 133), и работы в Благовещенском соборе Московского Кремля, 1508 г. (ПСРЛ. Т. 13. С. 8),- поручили Феодосию. К этому времени Д. либо скончался, либо отошел от дел. Можно предполагать, что Д. |
| Переводные сборники изречений в славяно-русской письменности, исследование и текст. М. 1905. Мочульский, Следы народной Библии в славянской и в древне-русской письменности. Одесса, 1893 и др. 94 Труды славянской комиссии Императорского Московского Археологического Общества, т. IV, М. 1907, Отд. отт. «Словеса святых пророк-противоиудейский памятник по рукописи XV века», М. 1907, стр. 1–4. 95 Списки своим происхождением преимущественно связаны с юго-западною и западною Русью. Список библиотеки Импер. Ак. Н. 22, собрания Яцимирского, писан дьяком Колядою, по повелению игумена – новгородца Ефрема, в Луцке, в 1462 году; список Киево-Михайловского монастыря 493/1655 – «Приточник Васка писаря пана Миколаа Радивиловича, в лето 1483 года»; список библиотеки графов Красинских, в Варшаве, XVI–XVII вв.; к ним можно присоединить, сверх указанных в статье, список архидиакона Евстафея, писанный в Супрасльском монастыре в 1580 году Импер. Публ. Б. I, 1. 29). Все эти списки бесспорно западно-русского происхождения. Все остальные списки также в той или иной мере носят свидетельства своего западно-русского происхождения. 96 В супрасльском списке 1580 года, после изложения важного полемического пункта – толкования пророчества Даниила о 70 седминах, находим такую ссылку: «уже до сего часу яко он видел, пророчеству его мало не две тысячи лет по сей год, яко в нас пишут теперь по Рожестве Христове 1578. Во сия книжка и история о вас жидех собраны и описаны в том року предреченом 1578, а от Адама 7086». Что это за книжка с историями о жидех, видно из дальнейшей заметки в той же статье (л. 192 об.): «в року 78 знайдохом у книгах друкованых (на поле: езоитов) краковских»... 114 Острожская Библия не имеет специального исследования. Отдельные наблюдения над ее текстом находятся в исследованиях о рукописном славянском библейском тексте: Горский и Невоструев, Описание рукописей Синод.библиотеки, 1855, I, стр. 1–164. Лебедев В. Славянский перевод книги Иисуса Навина по сохранившимся рукописям и Острожской Библии, Спб. |
| Княгиня Анна Свирская завещала на виленский Пречистенский собор свой дом в Вильне, на Троицкий монастырь в том же городе десять коп грошей и столько же на прочие виленские церкви (1588) . Между тем раздача православных монастырей людям светским и иногда духовным продолжалась по-прежнему, если даже не усиливалась. Король Стефан Баторий раздал монастыри: а) Спасский во Владимире — земянину своему Михаилу Оранскому и его детям без обязательства вступать в духовный сан (1578 и 1580) ; б) Варваринский женский в Пинске, находившийся дотоле в пожизненном управлении земянки Софии Воловичевой-Кирдеевой, другой земянке, Раине Воиновой (1580); в) Уневский в городе Львове — дворянину Василию Балабану (1581); г) Брацлавский на озере Неспеши, который держал дотоле Семен Волович, дворянину Ждану Левоновичу с условием, чтобы он принял духовный сан (1581); д) Пречистенский женский в Луцке, на Святой горе,— Феодоре Боговитиновне-Загоровской (1583); е) мстиславский Пустынский — поповскому сыну Матфею Евпатьевичу, с согласия Полоцкого архиепископа Феофана—Богдана, которому монастырь этот прежде был пожалован (1585); ж) кобринский Спасский — дворянину Ивану Гоголю под условием, чтобы он принял духовный сан (1586). Король Сигизмунд III пожаловал мстиславский Онуфриевский монастырь князю Богдану Озерецкому-Друцкому, изъявившему желание принять духовный сан (1588), а мстиславский Нагорный — местному протоиерею Ивану Ипатьевичу в пожизненное управление (1589). Следует присовокупить, что не одни архиереи имели в своем управлении по нескольку монастырей, а иногда и архимандриты. Так, архимандрит Михаил Рагоза, управлявший с 1579 г. минским Вознесенским монастырем, получил еще от слуцких князей в пожизненное управление слуцкий Троицкий монастырь в 1582 г. и слуцкий Мороцкий в 1589 г., мая 20 . Вести о нестроениях в Западнорусской Церкви, без сомнения, не раз доходили до ее верховного пастыря, Вселенского патриарха,— наконец, он увидел их и собственными очами. До 1588 г. ни один из Цареградских патриархов не посетил Русской Церкви, хотя под властию их она находилась уже ровно шесть столетий. |
| В течение всего османского периода Ларнака и Скала представляли собой 2 самостоятельных населенных пункта. В 1589 г. правосл. судовладельцы выкупили у турок храм прав. Лазаря за 3 тыс. аспр. В 1605 г. в Ларнаке и Скале уже действовали консульства 4 европ. гос-в, впосл. их число увеличилось до 35. В 1625 г. турки построили в порту форт на месте средневек. крепости. После османского завоевания была восстановлена архиепископская должность и мн. визант. кафедры. Однако некоторые из них в скором времени были объединены с др. кафедрами. Точное время восстановления Китийской епископии неизвестно. Первый раз Китийский еп. Иеремия упоминается в 1600 и 1601 гг. В 1625 г. Китийская епископия уже была объединена в одну епархию с Лимасольской, Амафунтской и Курийской ( Cobham C. D. Excerpta Cypria. Camb., 1908. P. 214). Их слияние произошло не позднее 1609 г., т. к. в этом году воззвание кипрского духовенства к Савойскому герцогу подписал не Китийский епископ, а вел. протопресвитер Ларнаки. Лимасольскую кафедру в тот момент занимал еп. Иаков, который неизвестен по др. источникам. Ряд исследователей, в т. ч. иером. Софроний (Михаилидис), считают, что Лимасольская и Китийская епархии были объединены уже в 1572 г. ( Σωφρνιος (Μιχαηλδης). 1992. Σ. 77). Но Лимасольский еп. Герман Кускунарис (1572-1580), к-рый в разных документах именуется также Амафунтским, нигде не назван Китийским. Иером. Софроний объясняет это влиянием традиций периода франкократии, когда главным церковно-административным центром являлся Лимасол. Епископа Лимасольского, Амафунтского и Курийского Иоакима, упомянутого в рукописи из б-ки Сан-Марко, иером. Софроний считает также и епископом Китийским и определяет время его правления в промежутке от 1580 до 1600 г. (Ibid. Σ. 79). Леонтий I упоминается как епископ Лимасольский в письме Александрийского патриарха 1632 г., как Лимасольский и Курийский - в документе 1634 г. и как Китийский - на иконе мч. Леонтия из ц. мч. Леонтия в Периволии близ Ларнаки. Имя его преемника Парфения сохранилось в надписях в рукописи Alex. Patr. 343 (1642) и на ктиторской плите собора мон-ря Ставровуни (1662). В Соборе против кальвинистов в 1668 г. принимал участие Герасим, носивший титул епископа Амафунтского. |
| Вятка (Киров). Успенский Трифонов монастырь. Успения Пресвятой Богородицы Трифонов монастырь Карта и ближайшие объекты Вятский Успенский Трифонов монастырь, 2 класса, в городе Вятке. Основан в 1580 году бывшим в нем первым архимандритом преподобным Трифоном (см 8 октября), мощи которого почивают под спудом в здешнем Успенском храме. Здесь же покоятся под спудом мощи преподобного Прокопия Христа ради юродивого (см. 21 декабря). В монастыре сохраняется деревянный посох преподобного Трифона и железные вериги. В 1896 году освящен обновленный соборный храм Успения Пресвятой Богородицы. При монастыре школа. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». Мужской монастырь во имя Успения Богородицы был основан в XVI столетии. По жалованной грамоте царя Ивана Грозного и с разрешения патриарха к югу от кремлёвских укреплений за речкою Сорою в 1580 году под монастырские постройки было отведено место старого городского кладбища с двумя ветхими деревянными церквами. Строителем монастыря и первым его настоятелем является инок Пыскорского монастыря - известный просветитель малых народов прикамских и вятских земель Преподобный Трифон. Первые постройки - «клетскую с трапезою» церковь Благовещения и «малые клетицы» Трифон соорудил на средства горожан. Также благодаря пожертвованиям местных жителей в 1588 году новую обитель украсил шестишатровый деревянный собор, заменивший ветхую Успенскую церковь. Человек недюжинного ума и огромной энергии, Трифон не только расположил к новому делу непритязательных хлыновцев, но сумел завоевать покровительство царей и знатных вельмож. Ростом своего благосостояния монастырь обязан неустанным заботам отца Трифона, который нередко навещал Москву, где проводил время в хлопотах о царских милостях, патриаршеских, вельможеских и других благотворительных деяниях «для монастырских потреб». Труды настоятеля не прошли даром - сберегательные грамоты, земли, денежные подаяния и богатые вклады в дар вятской обители вносили представители древнейших боярских родов. Крупные земельные владения и привилегии, которыми монастырь обладал уже к концу XVI века, его активная хозяйственная и просветительская деятельность способствовали росту престижа монастыря, постепенно набиравшего силу и власть. Большой доход, приносимый с вотчинных земель, позволял активно вести на его территории строительные работы. Из маленькой обители вырос живописный деревянный ансамбль. Четыре храма, часовня над источником, которую по легенде строил сам Трифон, шатровая звонница на столбах с восемью колоколами, кельи и многочисленные хозяйственные постройки, окружённые деревянным заплотом со святыми вратами, составляли эффектную композицию. |
| Константинопольский 1276–1301 г. Постановления этого собора (сохранились в кормчих книгах софийской редакции) изложены в виде вопросов, предложенных сарайским епископом Феогностом и ответов на них патриарха Константинопольского. Число их от 15 до 20. Содержание их главным образом касается порядка совершения разных видов богослужения, пострижения в монашество. религиозно-нравственной жизни, видов и способов наложения епитимии. Затронут был вопрос относительно того, может ли иностранец жениться на русской, – можно ли молиться на раба, не могшего вынести жестокости господина и прибегшего к самоубийству, и друг. Московский 1458 г. На этом соборе было окончательно постановлено признавать митрополитом русской церкви того иерарха, который будет избран собором русской церкви утвержден великим князем и поставлен в Москве, без обращения к Константинопольскому патриарху (до того времени митрополиты русской церкви рукополагались, обыкновенно, а иногда и назначались в Константинополе). Таким образом, этот собор признал русскую церковь совершенно самостоятельной и могущей поставлять себе первого иерарха, независимо от иной поместной церкви. В XVI веке имели значение следующие соборы: 1501, 1503, 1551, 1562, 1573 и 1580 гг. На соборе 1501 г. постановлено предавать гражданской казни еретиков. Собор 1503 г. занимался разбором вопроса о несовместимости монастырского землевладения с истинным понятием монашества. Следующие соборы (1551, 1562, 1573 и 1580 гг.), шедшие по пути, проложенному собором 1503 г., и еще более ограничившие церковное землевладение, установили, между прочим, возможность приобретать имущество без особого доклада царю лишь для таких монастырей, у которых не хватает средств содержать братию. Из всех этих соборов первенствующее место принадлежит собору 1551 г., Стоглавому собору, получившему свое название от числа глав, на которые разделена дошедшая до нас книга, заключающая в себе современные сведения о соборе. Положения его служат выражением правового сознания русской церкви в XVI веке. Созвание духовного собора 1551 г. было вызвано необходимостью принять меры против ужасающих порядков и злоупотреблений в церковной жизни и выработать для устроения этой жизни церковное уложение, подобное Судебнику. Собор открыт был царем (Иоанном IV), который держал длинную речь и предложил на разрешение 37 вопросов, к коим затем были присоединены еще несколько. О деятельности этого собора сохранилось два важных акта: Стоглав и соборные наказы. |
| Первый документ, свидетельствующий о намерении епископов заключить унию с Римом, — т.н. Декларация от 24 июня 1590 г. Вопрос о его появлении до сих пор нельзя считать полностью проясненным. Достоверные сведения, которые позволили бы объяснить возникновение данной Декларации прямыми контактами православных епископов с католической стороной, отсутствуют. Тем не менее, едва ли можно видеть в униатской инициативе западнорусских архиереев спонтанную акцию. В любом случае, очевидно, что им было известно о проектах унии, задолго до этого уже выдвинутых католиками. Прежде всего, речь может идти о книге иезуита Петра Скарги «О единстве Церкви Божией», написанной в 1574 г., а также о проекте создания униатского патриархата на территории Речи Посполитой в случае переезда сюда Патриарха Иеремии, который разрабатывался в 1580-х гг. (15). Известно также, что один из будущих организаторов Брестской унии епископ Ипатий (Адам Поцей) еще в конце 1580-х гг. (в бытность Брестским судьей) высказывал униатские настроения. В частности, он предлагал латинскому епископу Луцкому Бернарду Мацеевскому устроить диспут с Патриархом Константинопольским Иеремией II в надежде, что его неудачный для православной стороны исход дискредитирует Патриарха и привлечет православных Речи Посполитой к унии (16). В то же время отсутствуют какие-либо сведения, которые позволили бы с определенностью утверждать о влиянии Поцея на формирование униатской позиции архиереев в 1590 г. В Декларации от 1590 г. (17) западнорусские епископы заявляли о готовности признать Папу Римского главой Церкви на условиях сохранения восточного обряда и канонического права. При этом в тексте Декларации также отмечалось намерение епископов выработать «артикулы», то есть утвержденные королем Сигизмундом III условия, на которых они согласились бы заключить унию с Римом. Обращает на себя внимание тот факт, что в Декларации вообще нет никаких упоминаний о догматических расхождениях между Православной и Католической Церквями и способе их преодоления при заключении унии. |
| Растопча, Растопчин : Растопча, истопник вел. кн. Марьи Ярославны, 1447 г., захватил в плен Василия Ивановича Чешиху Замыцкого, боярина кн. Ивана Андреевича Можайского; Растопчин Меньшой Константинович, 1559 г., Дмитров [см. Другиня, Суббота] Расторгуй см. Росторгуй Раструбай, Раструбаев ( Рострубаев ): Раструбай, холоп, вторая половина XV в., Бежецк; Рострубаев Сулеш [см. Сулеш] Тимофеевич, конец XVI в., Белев Ратай, Ратаевы : Ратай Суринов [см. Сурин] Акинфов, 1552 г.; Ратай Иванович Чемоданов [см. Чемодан], 1580 г., Муром; Ратаевы, XVII в. и позже, Тула [см. Крекшин] Ратай – пахарь Ратайко Никита Некрасов [см. Некрас], холоп, 1595 г., Новгород Ратков Иван Тимофеевич , конец XV в., Переяславль Ратман : Никита Юрьевич Ратман Вельяминов, вторая половина XV в.; Ратман Иванович Борзецов [см. Борзецов], 1543 г., Москва; Иван Михайлович Ратман Квашнин [см. Квашня], 1571 г. [см. Бутримовы, Желтоногов, Чечет, Шубинский] Ратов Андрей Русинович [см. Русин], 1568 г., Ярославль; Никита, поручик, 1664 г. Ратша, Ратишка – Ратислав, середина XIII в., Новгород В просторечье Ратша – также Ратибор и Ратмир Ратьковы : Иван Тимофеевич , конец XV в., Переяславль; Иван Непущего [см. Непущий], 1596 г., Юрьев Польский Рахманин, Рахманиновы : Рахманин Астафьевич Колзаков [см. Колзак], губной староста, 1566 г., Владимир; Василий Васильевич Рахманинов, дьяк, 1536–1545 гг.: Андрей и Василий Васильевичи, середина XVI в., Можайск [см. Быльный, Муралей, Раменский, Розварин, Суседов] Рахманов : Василий Иванович Ляпун [см. Ляпун] Рахманов, бывший холоп, 1495 г., Новгород [ср. Лужников, Сурвоцкий, Хоненев] Рачевский Иван Воин Янов, литвин, помещик, 1594 г., Арзамас Рачинский Илья Иванович, дворянин, 1677 г. Рачковский Андрей Войтехов, дворянин, 1658 г. Рванина , крестьянин, 1545 г., Новгород Ребров Кузьма Митрофанов, слуга Вяжицкого монастыря, 1583 г.; Фрол Ребров, откупщик, середина XVII в., Кадашевская слобода Ребровский Яков Сумбулов [см. Сунбул], помещик, 1580–1590 гг., Арзамас Ревяка, Ревякин : Ревяка Скрябин [см. Скряба], крестьянин, 1535 г., Московский уезд; Яков Михайлович Ревякин, 1596 г., Путивль; Исаак и Никифор, купцы Гостиной сотни, середина XVII в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сщмч. Никифор (Парасхес-Кантакузин). Икона. 10-е гг. XXI в. [Греч. Νικηφρος] (Парасхес-Кантакузин Николай; 1537, Трикала, Фессалия - 1599, Мальборк), сщмч. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборах Галицких святых, Белорусских святых; пам. в УПЦ 6 окт.), архидиак., экзарх К-польского Патриархата, протосинкелл, борец против Брестской унии . Н. по отцу (успешному купцу) носил фамилию Парасхес (Παρσχης). Мать Н. была сестрой влиятельного и богатого грека Михаила Кантакузина (Шайтаноглу). В греч. источниках Н. фигурирует как Парасхес-Кантакузин, «мудрый учитель [дидаскал]» (Σοφς διδσκαλος) и «ученейший» (Λογιτατος). Греч. источники отмечают глубокие познания Н. в медицине, благодаря которым он приобрел имя при дворе султана ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 1. Σ. 352). С молодости Н. был приближен к буд. К-польскому патриарху Иеремии II Траносу. Тот служил епископом в родном городе Н. Трикале, позже был поставлен митрополитом г. Лариссы, в 1572 г. взошел на К-польскую кафедру при протекции Михаила Кантакузина, дяди Н. В 1557 г. Н., приняв постриг, отправился учиться в Падуанский ун-т. С 1572 г. он экзарх К-польского Патриархата в Венеции. Параллельно с церковно-адм. деятельностью Н. в это время занимался изданием греч. богослужебных книг (Октоиха и Евхология в 1578: Legrand. Bibl. hell. XV-XVIe. T. 2. P. 27, 209). В 1580 г., после начала 2-го Патриаршества Иеремии II (авг. 1580), Н. вернулся в К-поль; в 1588-1589 гг., во время поездки Иеремии на Русь, Н. был его местоблюстителем в К-поле. Первое соприкосновение Н. с делами Западнорусской митрополии произошло в 1583 г., когда патриарх Иеремия, получив известия о введении в Речи Посполитой нового (григорианского) церковного календаря, отправил к Киевскому митрополиту и епископам Н., архим. Дионисия и переводчика Федора, чтобы убедить православных не принимать григорианский календарь. Послы патриарха, однако, до Киевской митрополии не доехали, дело ограничилось пересылкой патриарших грамот со спудеем Федором. Сохранилось письмо Н. и Дионисия от 28 апр. 1583 г. Пинско-Туровскому еп. Кириллу (Терлецкому) с просьбой рассказать Федору о притеснениях православных в Речи Посполитой. |
| После 1928 года монастырь был закрыт. Келии были переданы под жилье, а церковные здания постепенно ветшали и разрушались. В 1994 году монастырь был возвращен Церкви, в нем стала возрождаться монашеская жизнь. С большими трудностями был восстановлен теплый Богоявленский храм, кельи для сестер. Арзамасцы любят свой монастырь, тем более, что он единственный, который сейчас восстанавливается из десяти бывших здесь до революции. Обитель живет от трудов своих и поэтому возрождается медленно, надеясь на помощь благодетелей. В 2001 году в монастыре проживали 25 сестер во главе с игуменьей Георгией (Федотовой). http://www.vozglas.ru/publ/nkzss/007.shtml Основание Николаевского монастыря неразрывно связано с воспоминанием об основателе его Феофилакте Яковлеве. Н. М. Щегольков сообщает, что «около 1580 г. один из жителей Арзамаса Феофилакт Яковлев, по своему усердию и на собственный счет построил деревянную церковь во имя Николая Чудотворца». Об этом свидетельствовала грамота царя Алексея Михайловича, данная 28 марта 1670 г. стольнику князю Леонтию Шайсупову и написанная на семи склеях со скрепом дьяка Ивана Степанова: «…как де тот Никольский девич монастырь построен тому лет с девяносто и больше…» (т.е. в 1580 г. или ранее - А. П.). В те времена священники обычно избирались прихожанами, а не назначались епархиальным начальством, поэтому в настоятели, вероятно, по выбору прихожан, был посвящен сам храмоздатель. Вскоре известный уже нам игумен Спасского монастыря Сергий принес в дар этому храму резной образ святителя Николая, именуемого Можайским, и предложил Феофилакту обустроить при этом храме девичий монастырь. Идея создания женского монастыря, какового еще не было в городе, была поддержана Феофилактом. И он строит неподалеку еще одну деревянную теплую церковь во имя Богоявления с приделом Св. Георгия Победоносца, с жилыми подклетами и деревянной папертью, а также колокольню и 30 отдельно стоящих келий. Всю территорию огородили забором. Очевидно, благословение на учреждение монастыря было получено ранее, перед строительством всех этих сооружений. |
|
|
