| 562, лл. 16—21. Единственным нарушением хронологических рамок этой части сборника Синод. 562 могли бы считаться грамоты на Вятку, помещенные на лл. 56—59 об., первая из которых (к воеводам) издана в «Актах исторических» (т. I, 98), как «Послание митрополита Геронтия» (1473—1489). Именно наличие этого «Послания» в Синод. 562, а также наличие в сборнике Увар. 512 вместо него «Послания» на Вятку митрополита Ионы (АИ, т. I, 261), дало Л. В. Черепнину основание предполагать, что в основе сборника Увар. 512 лежит более древний протограф, чем в основе сборника Синод. 562 (Л. В. Ч е р е п н и н, ук. соч., стр. 23). Однако в тексте грамот, помещенных в списке Синод. 562 на лл. 56—59 об., нет имени митрополита, и ничто в тексте этих грамот не дает основания приписывать их Геронтию; скорее — это иной, более сокращенный текст грамоты Ионы, помещенной в Увар. 512. Грамоты, помещенные на лл. 246—250 об. (послания греческих иерархов митрополиту Варлааму, ср. АИ, т. I, 121—123), в оглавлении сборника Синод. 562 отсутствуют и соответственно не имеют (в тексте) порядковых номеров. С другой стороны, в оглавлении сборника упомянуты (под 106 и 107) грамоты, изъятые из текста (на соответствующем месте, между л. 239 об. и л. 240, текст заклеен). Если принять во внимание, что одним из двух памятников, названных в оглавлении, является «дар Константина», то удаление его из текста едва ли можно считать случайным. Подробное описание сборника см.: ПСРЛ, т. IV, ч. 2, Пгр., 1917, стр. II—III. Ср.: М. Н. Тихомиров. Летописные памятники б. Синодального собрания. Исто - рич. зап., т. 13, стр. 270. См. Я. С. Лурье. Идеологическая борьба в летописании конца XV в. Тр. ОДРЛ, т. XI, 1955, стр. 175—178; ср. выше, стр. 117. См. выше, стр. 124. Послание патриарха Царяграда о протерех на поставлениа Благороднии честнии бояре, мужие псковичи, сын мой посадник, и сочьский, и вси дети мои и прочий христоименитии людие, подлежащии святей митрополии всея Руси, в руском граде Пьскове и в приделех его обретающейся, чадо о господе възлюбленная нашего смирениа. |
| На то «Небо», о котором возвещает нам Благая Весть, не залетают никакие искусственные спутники и космонавты. Будем всегда помнить: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ( Ин. 4:24 ). Мы, православные, не связаны так называемым «протестантским фундаментализмом», требующим буквального понимания каждого слова Библии. Откровение, то есть раскрытие правды о Боге и правды о человеке, не есть научное описание картины мира. Конечно, эта картина, когда мы всматриваемся в нее верующим взглядом, может привести нас и к истине Откровения. Ибо невидимое Его, – говорит апостол Павел, – вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим. 1:20 ). Но для того, чтобы видеть «невидимое», как видели его Николай Коперник (1473–1543), Иоганн Кеплер, Исаак Ньютон (1643–1727), Луи Пастер (1822–1895), Н. И. Пирогов (1810–1881) и множество других ученых, нужно, чтобы сначала взор наш стал верующим, то есть ищущим Бога и любящим Его. Ну, а для того, чтобы стать верующим или просто быть верующим, нужно прежде всего сердцем своим, то есть средоточием всех своих духовных сил, выбрать именно «невидимое» и держаться его, нужно искать самое важное для себя, самое сокровенное для себя именно в Боге, а не в чем-либо ином, пусть это иное будет называться даже «бескорыстным научным познанием». Для каждого человека – ученого или не ученого – есть всегда что-то самое важное: успех, похвала современников или память потомков, гордость своими достижениями, упоение интеллектуальной работой или же благоговейное восхищение славой Творца. Одним из основных «противоречий» между религиозным и научным взглядом на мир издавна принято считать «проблему чудес». Проблема эта относится скорее к прошлому веку, хотя и до сих пор многие полагают, что вера в чудеса несовместима с утверждениями науки о строгой закономерности всех явлений природы. Конечно, возможна религиозность или мистическая настроенность и без веры в чудеса, но такого рода «усеченная» религия неприемлема для православия. |
| Авторизованный комментарий к постановлению, составленный императорскими представителями, а также послание Собора папе Льву являются в этом отношении надежными доказательствами 1470 . Следует помимо того отметить, что в тексте постановления использованы различные словесные формы для обозначения источника происхождения прерогатив Рима, с одной стороны, и Константинополя – с другой. В первом случае говорится ποδεδκασι, во втором – πνειμεν. Глагол ποδιδναι подразумевает «дарование кому-либо должного ему», тогда как πονμειν означает «пожаловать», «назначить». В этом документе, текст которого подготавливался с достаточной тщательностью, употребление двух различных глаголов не является случайностью. Таким образом, весьма тонким ходом авторы постановления избегают слишком радикального уподобления: действительно, они не делали вид, будто первенство Римской кафедры основано на определенном каноническом акте; отцы – как в давнем прошлом, так и на Константинопольском Соборе – лишь признавали реальность, которая, по крайней мере в принципе, никем не оспаривалась 1471 . В противоположность этому прерогативы Константинополя основаны на определенном каноническом постановлении. Латинский перевод под редакцией Рустика передает различие в значении греческих глаголов 1472 . Это различие еще более выразительно в греческом языке, поскольку использованы разные времена – соответственно перфект и аорист 1473 . Позднее, в совершенно ином историческом контексте, эти тонкие нюансы стали ускользать от некоторых авторов, которые стали утверждать, будто предлог μετ в 3 правиле Константинопольского Собора и в 28 правиле Халкидонского Собора указывает не иерархическое следование, а только хронологическую последовательность; в подтверждение этого положения они утверждали, что равенство ( την ιστητα), о котором шла речь в Халкидонском правиле, исключало представление о иерархическом следовании 1474 . Зонара энергично опровергал такое надуманное истолкование 1475 . Во второй части постановления определяются права в отношении архиерейских хиротоний. |
| Но, если не ошибаемся, между прочим, два первых из перечисленных фрагмента разумел Loofs (loc. cit.), когда einige weitere Eustathiana назвал unsichere. См. также у Троицкого (ibid.). 1469 Подлинность «Диагностика» отрицается в артикле «Eustathius» All – gemeines Kirchen – Lexikons von J. Aschbach, Frankfurt a. Μ., 1S47, B. II, S. 679. Cp. также Schröck’a op. cit., S. 376. 1470 Сомнительными, судя по некоторым данным, именно эти фрагменты, хотя и глухо, считает Loofs, а за ним г. Троицкий. 1471 О неподлинности Шестоднева подробнее см. у Tillemonm’a, op. cit., t. VII, Oudini, Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis, Francofurt ad Moenum, M DCCXXII, t. I, cc. 318–319, сн. также Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, Basiliae, MDCCXLI, v. I, p. 188. 1472 Подложность Allocutio отметил уже издатель его (Combefis, Nov. auct., Par., 1648, t. II, p. 567. Сн. также Hefele, op. cit., § 23 и К. Смирнова, op. cit., стр. 162). Впрочем, арх. Филарет и проф. Барсов признают его подлинным. Сн. также Fabricii и Hergenrömher’a, op. cit. 1473 Данный фрагмент находится в том месте истории Геласия, где излагаются споры епископов с философами. А весь этот отдел его истории, как мы уже сказали выше, не обладает характером исторической достоверности. Ср. Cavallera, op. cit., p. 100, n. 2 и К. Смирнова, op. cit., стр. 162–3. 1474 За подлинно Евстафиевы эти фрагменты выдают их издатели Cowper и, по выражению проф. Муретова (См. Журн. Засед. Сов. Моск. Дух. Ак. 1902 г., стр. 16, Отзыв о перев. проф. Цветкова «Песни Св. Романа Сладкопевца »…), малокритичный и нефилологичный Питра, также Gwatkin (op. cit.), строящий на основании их свою гипотезу о годе смерти Евстафия. Однако после экскурса в эту последнюю область Cavallera (о чём выше) вопрос об их подлинности разрешается известным образом. Это решение является основанием для отнесения их нами под категорию spuria. 1477 То правда, что ученые, исследовавшие вопрос об антиохийском направлении в христианском богословии, под школой главным образом разумеют лиц, духовно объединенных и друг с другом, и с их общим главою, независимо от времени и пространства. |
| В своем месте мы отметили некоторые сомнительные Eustathiana. Полный же их список будет таков. На первом месте здесь стоит обширный «Диагностик» Евстафия против Оригена «о чревовещательнице». 1469 Сочинение, как уже сказали, носит характер полемический. Оно посвящено опровержению Оригенова утверждения, согласно которому Аэндорская волшебница, по требованию Саула, вызвала душу Самуила. Экзегетико-полемический характер «Диагностика» обусловливает, прежде всего, его значимость в качестве материала для характеристики экзегетических приемов Евстафия. Кроме того, оттуда же представляется возможность извлечь несколько данных по вопросу о христологических и вообще богословских воззрениях Евстафия. Dubia фрагментарные суть: отрывок на латинском языке «κ το ες τν ωσφ λγου»; толкование, предположительно, на 20 гл., IV-й Царств или XXXVIII гл. Исаии; фрагмент сочинения «Περ βρασμο»; «νατροπ το Κελσο, κ το λγου το κατ ωννην κεφ. 26»; 2 отрывка из гомилии —432— «coram fidelibus habita super hoc: Verbum caro factum est»; 1 из гомилии «de tentationibus»; anepigrapha, числом 4. 1470 Подлинные Eustathiana и dubia мы, если так можно выразиться, занумеровали. Нам остается теперь отметить spuria. Это 1) Шестоднев Евстафия, изданный впервые Л. Алляцием; 1471 2) его Литургия; 3) Allocutio ad imperatorem Constantinum; 1472 4) изъяснение Быт.1:26 , приведенное в истории Геласия Кизичского 1473 и 5) 3 фрагмента из сочинения contra (или adversus) Photinum id est Morinum. 1474 Особняком от всех остальных каталогов творений Евстафия стоит показание некоторых ученых, 1475 согласно которому Евстафию должно быть приписано сводное, из древних авторов, толкование на евангелие Матфея. – Сказать что-либо более определенное об этом последнем сочинении не представляется возможным, так как, помимо всех других, уже указанных выше, причин, приведенное показание – unicum в науке. —433— В заключение настоящей главы считаем необходимым сказать, что, при предстоящем решении нашей главной задачи, мы будем принимать во внимание, помимо подлинных Евстафиевых произведений, также и dubia. На это дает право уже одно охарактеризованное нами выше состояние вопроса о подлинности творений Евстафия, в силу которого Eustathiana, помещенные нами под рубрикой dubia, признавались таковыми подчас отдельными лицами при нескольких противоположных голосах. А потом, пусть некоторые из литературных памятников, носящих теперь имя Евстафия, и не принадлежат именно этому лицу, однако нужно быть очень близоруким, чтобы совершенно не разглядеть на этих произведениях печати антиохийской школы. Привлечение же, при подобном положении вещей, к делу реконструирования богословско-экзегетических воззрений Евстафия тех из его сочинений, в подлинности которых можно (но отнюдь не необходимо) сомневаться, если и нанесет частичный ущерб истине, то настолько незначительный, что в общем, степень сходства между нашим портретом и его оригиналом, позволяем себе думать, будет очень высокой. |
| 1444 Несомненно, этот Полемий тождествен с Полемоном, о котором говорилось в Contra Monophysitas. Col. 1864В. 1458 Проф. А. Спасский (Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. С. 231) высказывается за то, что это есть Дионисий, еп. Рипокурусский (в Египте). Точно можно утверждать только то, что он был епископом, а не пресвитером, как сообщает Юстиниан, ибо в Доктрине, где имеется цитата из данного послания Юлия, в заголовке прибавлено слово συλλετουργ «сослужителю», указывающее на одинаковое служебное положение адресата с автором письма, то есть с еп. Юлием Римским. 1459 Судя по этим словам Леонтия, повторная цитата из послания Юлия с заглавием: περ τς ν Χριστ νσεως «о соединении во Христе» (Col. 1873В) может считаться особым списком того же самого сочинения, на что указывают и имеющиеся в данной цитате по сравнению с первой различия. 1466 PG T. 86. Col. 3321–3322AB. Считать этот фрагмент Ерехтия за аполлинаристский подлог (как делает проф. Спасский в книге Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. С. 256), так как в нем высказываюся монофизитские мысли, едва ли справедливо, ибо в таком случае хронологические и топографические указания, данные в заголовке фрагмента («произнесенная в св. Богоявление в великой церкви Константинопольской в присутствии блаж. епископа Прокла»), явились бы более чем не целесообразными. 1468 Проф. А. Спасский (Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. С. 252) приходит именно к такому заключению на основании усмотрения тождества в надписи поддельного изложения с подлинным, имеющимся в древних манускриптах. 1471 Ученый исследователь древних символов Каспари как в своих аргумен тах, так и в выводах относительно подложных посланий почти полностью совпадает с Леонтием. См. Loofs. S. 83. 1473 Так, Бароний пишет: «Он (Юстиниан) был человек совсем неученый, потому что и не изучал наук и даже не знал алфавита. Нечестивый император, возбудивший тяжелое гонение, одержимый духом злобы и самим сатаной, он разорил в Церкви весь порядок и сделал из Царства Небесного преисподнюю» (Justinianus imperator. Notitia. PG T. 86. Col. 945–946). |
| «Научные» критические построения выбрасывают теперь за борт все евангельские чудеса и остаются все с теми же научно добытыми фактами. Объективно исследуя свой предмет, мы должны рассмотреть эти факты во всей их разносторонности и полноте. Действительно ли они столь значительны 1463 ? Общепринятая истина, что душа 1464 человеческая оказывает сильное воздействие на тело 1465 . Собственно на этом общепризнанном осязательном факте и построена вся гипнотерапия. Выяснен здесь и путь, каким идет это влияние души на тело. Правда, даже и святоотеческий ум отказывается объяснить самое соединение души с телом 1466 . Однако не этот вопрос о самом соединении души с телом нас ближе всего касается, а лишь эмпирический вопрос, т.е. тот, каким путем идет влияние души на тело. В этом последнем вопросе заключается спорный пункт объяснений гипнотических явлений. Этот вопрос разделяет и самых представителей гипнотерапии 1467 . Здесь мы приводим наиболее основательную точку зрения психологической школы. Последняя не только принципиально стоит тверже других школ, но и в практическом применении своих методов более всех успешна и потому заслуживает большего внимания 1468 . Когда мы знакомимся с психической жизнью человека, то не можем не заметить, какую здесь огромную роль играет внимание. Мы считаем данный пункт опытной психологии исходным для решения и нашего вопроса 1469 . Внимание есть «психическая сила» 1470 , «основа сознания и самосознания» 1471 , способная 1472 произвести значительное повышение и понижение интенсивности ощущений и других душевных состояний сознания 1473 . Если вполне оценить указанное значение внимания в психической жизни человека, то вопрос гипнотерапии потеряет силу своей необычности и исключительности. Весь интерес гипнотических явлений естественно сосредоточен на этом пункте управления «психической силы», которая может иметь бесконечно различные степени интенсивности 1474 . Имея в виду таковые психологические предпосылки, мы переходим к анализу собственно гипнотических явлений. |
| После Шведской войны их приток туда, особенно в Курляндию, не ослабевал. Община в Риге беспоповцев насчитывала в 1724 г. 500 взрослых мужчин 1473 . В течение второй четверти XVIII века»из одной только Смоленской губернии было беглых в Польше 50 000 душ обоего пола«, отмечали документы екатерининской комиссии 1474 . Доносы о притоке монахов из России в ветковские монастыри показывают, что приток эмигрантов-старообрядцев в Польшу с 1690 по 1767 г. почти не прерывался, причем, особенно сильным он был в 1740–1750 гг. 1475 В Молдавии с начала XVIII века число старообрядцев постоянно росло, особенно быстро этот процесс пошел при господаре Михаиле Роговице в 1704–1727 гг.»В Волосской земле имеется российского народа раскольников много«, – сообщал на допросе Антоний 1476 . В 1749 г. некто Загребский, ходатайствуя о возращении старообрядцев из Молдавии, насчитывал их там 29 тысяч 1477 . По некоторым сведениям, в царствование Елизаветы число старообрядцев-эмигрантов только в Польше и Литве достигло колоссальной цифры в 1 000 000 человек 1478 . Заселение старообрядцами Ветки (где их было до 40 000 человек), слобод в Киевском воеводстве, на Волыни в окрестностях Новгорода Волынского и Житомира, Подолии, берегов Буга и Днестра, Молдавии, западного Урала, Сибири и казачьих областей на востоке показывает весь размах миграции, вызванной старообрядчеством и расколом. Петр I, человек довольно умеренной религиозности и совсем не церковник, мало интересовался старообрядчеством как духовным явлением. Страшные картины 1682 г., когда на копьях стрельцов погибли его родные дяди, и стрелецкие бунты конца 1690-х гг. оставили в его душе отвращение и страх перед старой Русью, за которые он и отомстил страшными казнями 1698 г. Но это была не ненависть к представителям другой веры, а просто боязнь мятежников и противников его реформ 1479 . И поскольку раскольники после 1682 г. не начинали новых революционных действий, Петр долго не вырабатывал никакой системы борьбы с расколом, и преследования старообрядцев продолжались на основании законов времен царя Федора и царевны Софьи. |
| 199 Migne. Р. С. С., ser. gr., t. LXXXI, col. 1473–1485. Commentarius in Visiones Danielis Prophetae, cap. 9, yers. 25–27. Русский перевод при МДА творений Блаженного Феодорита, ч. 4, стр. 181–192 и предыдущие. 201 Opera omnia. Ed. Benedicti XIV, Pontificis Maximi. An. 1740. T. 2, p. 222. Jn Danielem Prophetam explanatio. 202 Migne. Patr. Curs. Compl., ser. lat. prima, t. XXV, col 549. S. Hieronymi commentaria in Danielem, cap. 9. 203 С этого года Кир сделался царём только Персии и Мидии, а Вавилонией и вообще всем Востоком он начал управлять с 537 г., по смерти Дария Мидянина. 207 В этом мнении чуть не каждое слово – неправда. Во-первых, слово значит: решение, определение, установление, завет, союз, связь; например, завет или союз между Богом и человеческим родом, союз между государствами и народами, связь дружескую, или какую иную между людьми, а не мир в значении прекращения войны между двумя сторонами. Во-вторых, Иудеи после иудейской войны не заключали и не могли заключить мира с Римлянами, потому что Иудея тогда была окончательно покорена Римлянами, не имела уже более своего особого правительства, хотя бы подчинённого Риму, сделалась такой же составной частью Римской империи, какой, например, была Греция. Какой мир могла заключить Иудея с Римлянами, когда она потеряла даже и вассальные свои права и политически перестала существовать? В-третьих, если концом иудейской войны считать взятие и разрушение Иерусалима, то и в таком случае она тянулась года четыре. Но на самом деле война окончательно прекратилась только после взятия Римлянами крепости Массады в 73 г., и война продолжалась семь лет. 213 Т. е. в 21 году от начала плена. Это большая ошибка, и трудно даже понять, как Ипполит допустил её. Из книги Даниила ясно видно, что это видение было открыто Даниилу перед самым концом плена. В первый год царствования его (т. е. Дария Мидянина), я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима ( Дан. 9:2 ). Сообразивши, что число это подходит к концу, Даниил стал молиться Богу, чтобы Он умилосердился и возвратил народ Иудейский в отечество. Во время молитвы Гавриил и открыл ему пророчество о седьминах. Было это за год или за два до окончания плена. |
| Женщина Оморока – это Бэлит, олицетворение того же первичного вещества и скрытых в нем сил, но сил, уже готовых к реальному обнаружению. Чудовища – в ней, внутри, или в среде её, и она царит над ними. Оморока есть как-бы яйцо мира, способное к оплодотворению, тогда как Ану и его чудовища – только одна смешанная материя и еще скрытая потенция бытия. Таким образом она представляет собой дальнейший момент в состоянии хаоса 1473 . Отношения к ней димиурга Бэла изображаются здесь несколько иначе, чем в теогонии. Там она – жена Бэла, а этот – её муж; здесь Бэл рассекает ее и умерщвляет заключенных в ней чудовищ. Смысл здесь тот, что хаос приводится димиургом в порядок. Рассекая Омороку и убивая монстров, Бэл уничтожает бесформенное состояние хаотической материи и прогоняет окружающий ее мрак. Впрочем и ненависть, и любовь, – ρις и ρος, как говорили греки, часто в мифологии, справедливо замечает по этому поводу Ленорман, играют одинаковую роль и значат одно и тоже 1474 . В космогонии Бэл – сила творческая, разгоняющая мрак и оживляющая мертвое вещество; в теогонии он – начало, оплодотворяющее пассивную материю. Одна и та же идея могла быть одинаково выражена в той и в другой форме 1475 . Но в основании этого мифа, имевшего, как замечает Евсевий, аллегорический смысл 1476 , т. е. указывавшего на начала, из которых создан мир, видна мысль о первобытном хаосе, весьма близкая к библейскому рассказу о творении. С ним очень сходны и некоторые частные черты халдейского космогонического сказания об отделении света от тьмы и воды от земли, а равно и о создании человека из крови Бэла, смешанной с землей. Впрочем не космогония только, а и первобытная история человека у вавилонян сходна с библейской и напоминает ее еще более, чем космогонический миф. В известной книге de cultura Nabathaeorum упоминается, в числе древних родоначальников, и библейский Адам. В остатках древне-вавилонской письменности, сохраненной в арабских переводах г. Хвольсон также находит имя Adami между древними пророками страны, которому усвояется название «отца человечества " 1477 . |
|
|
