| ун-т). В 1270-1271 гг. между ун-том и горожанами было заключено соглашение, однако конфликты возникли и позднее. В 1381 г., во время восстания под рук. Уота Тайлера, горожане разгромили университетские здания, дома должностных лиц, уничтожили значительную часть архивов. После подавления беспорядков король передал ун-ту ряд городских привилегий. Стремление обеспечить автономию преподавателей и студентов привело к возникновению в К. системы колледжей по образцу Оксфордского ун-та. Колледж Питерхаус был создан в 1284 г. по инициативе Гуго из Болсема, еп. Или. Ок. 1317 г. был основан крупнейший из средневек. колледжей в К.- Кингс-холл (название с 1337), в к-рый вошли клирики из придворной капеллы кор. Эдуарда II. Главной задачей этого колледжа была подготовка чиновников для королевского казначейства и др. гос. учреждений. В 1-й пол.- сер. XIV в. были основаны еще несколько колледжей: арх. Михаила (Майклхаус; 1324, расформирован в 1546), св. Клары (Клэр-колледж; 1326), Пембрук-колледж (1347), Гонвилл-холл (1349; ныне Гонвилл-энд-Кис-колледж), Св. Троицы (Тринити-холл; 1350) и Тела Христова (Корпус-Кристи-колледж; 1352). К нач. XVI в. в К. насчитывалось 13 колледжей. Большинство из них в отличие от оксфордских было основано мирянами, часто высокопоставленными королевскими чиновниками. Долгое время по числу студентов ун-т в К. значительно уступал Оксфорду (в кон. XIV в. в К. училось 400-700 студентов, в Оксфорде - 1500). Однако появление в кон. XIV - нач. XV в. в Оксфорде последователей Джона Уиклифа и лоллардов создало ун-ту репутацию «еретического» учебного заведения и косвенно помогло поднять престиж К. В сер. XV в. в К. было уже ок. 1300 студентов (в Оксфорде - 1700). О росте значения ун-та свидетельствует открытие новых колледжей: в 1441 г. кор. Генрих VI основал Королевский колледж (Кингс-колледж), в 1448 г. его жена Маргарита Анжуйская учредила колледж Королев (Куинс-колледж), в 1473 г. был создан колледж св. Екатерины (Сент-Катаринс-колледж), в 1496 г. на месте закрытого жен. |
| В 2003 году с полной замены кровли и восстановлении главы началась реставрация это кремлёвской церкви. Многое было сделано к событиям, приуроченным к празднованию Всероссийского Дня Славянской Письменности и Культуры, проходивший в Коломне в 2007 году. Реставрация храма проводилась и в 2007-2008 годах под руководством научного руководителя " Товарищества рестараторов " Николая Дмитриевича Недовича и архитектора Евгении Юрьевны Огородовой. Тогда же в процессе реставрационных работ в алтарной части были вскрыты первоначальные узкие оконные проёмы, а также обнаружены остатки старинной росписи. В четверике было открыто кирпичное покрытие древнего пола. Сейчас храм Воскресения Словущего является приписным к Успенскому собору. Две иконы XIV и XV вв из Воскресенской церкви хранятся в Государственной Третьяковской галереи - это " Сошествие во ад " и " Святая Троица " . Из журнала " Православные Храмы. Путешествие по святым местам " . Выпуск 2013 г. Храм Воскресения на Соборной площади – один из самых известных и загадочных архитектурных памятников Коломны. Кирпичный четверик, украшенный терракотовым фризом с растительным орнаментом, с белокаменным подклетом под ним возведён в XVI в. и подвергнут масштабной перестройке в XVIII в. В 1764 г. возводится в кирпиче придел Косьмы и Дамиана с трапезной, который дополняется в 1781 г. колокольней. В 1786 г. перестраивается верхняя треть более раннего четверика, которой предаются черты позднего барокко. В XIX в. в стиле классицизма строится трапезная и южное крыльцо. Церковь Воскресения Христова впервые упоминается в писцовой книге 1577/78 гг. как домовый храм великокняжеского двора, соединённый с дворцовым ансамблем переходами к хорам. Кроме того, из приписок к коломенским книгам 1481 г. (Пролог сентябрьский) и ок. 1473-80 гг.(Евангелие тетр) известен священник Феодот Воскресенский, который мог быть лишь клириком данной церкви (других храмов с подобным посвящением в 1577/78 гг. в городе не было). Датировка первоначальной церкви существенно уточняется сохранившейся храмовой иконой второй половины - конца XIV в. «Сошествие во ад» (Воскресение Христово). Ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее. Всё это даёт основание возводить начало существующего здесь храма (неясно – деревянного или каменного) по меньшей мере ко втор. пол. XIV в. |
| В данном случае сводились воедино два взаимно уровновешивающих приема: один – " кенотический " (истощение Бога), другой – " светового аккорда " (прославление Богомладенца). Палеологовские мастера, пользовавшиеся " кенотическим " приемом (о чем речь впереди), не восприняли озарения комниновского " коллеги " (имеется в виду прием светового аккорда): у них личное письмо Матери и Сына лишено тонких живописных отличий – оно одинаково. Оказались не восприимчивыми и русские иконописцы, с древности – и до наших дней. Причина, по всей видимости, здесь одна: молящемуся легко было и будет ошибиться – принять прием светового аккорда как раз за качественное различие между плотью Богородицы и Ее сына. Антонелло де Мессинья. Мадонна Бенсон ок. 1470-1473 г. фрагмент Говоря о " кенотическом " приеме, следует предупредить, что он не оборачивается приниженим Христа. Некрасивость Богомладенца – это кенозис со стороны исключительно Бога, но никак, разумеется, не умаление Бога иконописцем. Напротив, со стороны иконописца – это только подчеркивание иерархичной высоты Первообраза. Если сравнить трактовку ликов Христа, святых и обычных людей (пастухи, служанки в " Рождестве " , народ в " Воздвижении креста " и во " Входе в Иерусалим " , воины в иконах страстного цикла и т. д.), то обнаруживает себя еще один прием: чем иерархически выше изображенная личность, тем тщательней проработана ее типажная характеристика. И некрасивость Младенца здесь – вершина отмеченного приема. Нет других случаев в иконописи, чтобы кого-либо изображали с той же степенью " некрасивости " , что и Богомладенца, даже если это и истязатели в " Поругании Христа " . В искусстве православного мира замечено два вида деформаций: деформации корректирующие и экспрессивные. Первые связаны с психологией восприятия тех изображений, которые находились на сферических поверхностях или смотрелись под определенными углами зрения; вторые были направлены на создание художественной выразительности. В нашем случае " некрасивость " , безусловно, относится к экспрессивным деформациям, причем взятым в своей предельно возможной фазе: следующий шаг превратится, кажется, уже в карикатурность изображения. |
| 14 «От диавола же Христова таинства не совершатся», – можно прочесть не в одном беспоповщинском сборнике XVIII-XIX вв. (см. например: ОР РГБ, ф.17, л. 41 об.). 15 Совсем другой стороной сектантской религиозности было наделение какого-либо малоизвестного для народа образа «обращенным» сакральным смыслом. По описанию А.И. Яцимирского , икона «Душа чистая», на которой «душа» олицетворялась «девицей преукрашенной, равной ангельскому естеству», в одной из сект Псковской губернии служила как богородичная икона «какой-то Малашки» – очередной новоявленной «богородицы» Яцимирский, 907, с. 527–528). 17 В петровское время в верхах сложилось парадоксальное убеждение, что этот образ Страшного суда – алтарь «Страшный суд» работы Х. Мемлинга (ок. 1473 г.) в костеле Девы Марии в Данциге. Известно, что Петр его даже хотел выменять. 18 Если Ерминия Дионисия наставляла в следовании византийским средневековым традициям, то известный трактат греческого художника Доксараса «О живописи» (1726), наоборот, требовал разрыва с этими традициями. Оба этих подлинника представляли собой как бы теоретическую основу старого и нового направления в поствизантийской иконописи на грекославянском Истоке (подробнее см.: Петерсон, 1971, с. 30–34). 19 По сообщению Григория Яковлева, многие учителя и настоятели беспоповщинских общин были одновременно и иконописцами (Яковлев, 1888, с.476). 20 По тексту жития, краски Алимпия имели чудотворную силу. святой иконописец исцелил прокаженного, помазав его раны иконописными красками: «и тако сообразен бысть во чудотворении сем преподобный отец наш Алимпий Христу Самому» (Патерик, 1702, с. 161). 21 Впрочем, не жалели их часто и на Западе: за Мадонну Рафаэля Мантуанский герцог Винченцо Гонзага отдавал, как известно, маркграфство. 22 Для всецерковного почитания канонизирован на Поместном соборе русской православной церкви 6–9 июня 1988г. 23 Г. Федотов отмечал, что для народного сознания Богоматерь «живет» в своей иконе «за престолом», и это «самое устойчивое представление народных стихов». На запрестольном образе Богоматерь находит как молящиися, так и враг. В стихах о Соловецкой осаде царский воевода, стреляя в церковь , стреляет в икону Богоматери: «Как уранил воевода В Божию Матерь на престоле...» (См.: Федотов, 1991, с. 53) (ил. 187, 188:189) (цв. табл. 18, 21, 22, 23, 26, 28, 33, 36:37) |
| У основания колокольни находится Царь-колокол (вес 202 т, в высоту достигает 6,14 м, диаметр в самой широкой части - 6,6 м), созданный в 1733-1735 гг. по повелению имп. Анны Иоанновны с использованием остатков разбившегося при пожаре в нач. XVIII в. огромного колокола, отлитого при ее деде, царе Алексее Михайловиче. Оба российских монарха изображены на рельефе колокола, в создании к-рого принимали участие с.-петербургские резчики по дереву В. Кобелев, П. Галкин, П. Кохтев, П. Серебряков, мастер формовального дела П. Луковников, скульптор Ф. Медведев и московские мастера-литейщики Моторины. Колокол пострадал во время пожара 1737 г. и оказался непригодным для использования. В 2008 г. в помещении колокольни «Иван Великий» был открыт музей, посвященный истории архитектурного ансамбля Кремля. Патриаршие палаты с ц. Двенадцати апостолов. 1653–1655 гг. Патриаршие палаты с ц. Двенадцати апостолов. 1653–1655 гг. VI. Патриаршие палаты стоят на территории обширного кремлевского двора, пожалованного в XIV в. Иоанном Калитой свт. Петру, митр. Московскому. Сведения о том, что было построено на митрополичьем дворе до сер. XVII в., крайне скудны. Митр. Геронтий после пожара 1473 г. поставил напротив северо-западного угла Успенского собора, «у двора своего на Москве, ворота кирпичом кладены ожиганным», палату белокаменную на 4 подклетах, а в 1484-1485 гг.- новую каменную ц. Ризоположения. В 1493/94 г. митр. Зосима построил 3 кельи. Кроме возведенной в 1450 г. каменной палаты в источниках упоминается Большая, или Столовая, палата, а чуть позднее - Белая, или Макарьевская, построенная, по-видимому, митр. Макарием ок. 1547 г. Мироваренная палата Мироваренная палата В 1-й пол. XVII в. на территории патриаршего владения, разделенного на 3 части (передний, задний и кормовой дворы), стояли 3 домовых храма, а также Золотая, Казенная, Проходная и Крестовая палаты. Рядом с палатами был разбит сад и располагались различные хозяйственные строения. В 1653-1655 гг. по заказу патриарха Никона рядом с Успенским собором рус. |
| В. был местом монашеских подвигов прмч. Феофана († 1559), принявшего в молодости ислам, но после раскаявшегося и много лет подвизавшегося в постах и молитвах. Затем он отправился в К-поль и публично исповедал Христа на том месте, где прежде отрекся от Него. Стойко перенеся все пытки, он принял мученическую кончину ( Μαρτζλος. Σ. 110). В сер. XV в. в мон-ре работал слав. монах-переводчик Антоний [серб. Ahmohuje] . О его деятельности известно из рукописи 1473 г. (Рыльский мон-рь. 22), содержащей Слова свт. Иоанна Златоуста, переведенные Владиславом Грамматиком, к-рый называет в числе оригиналов серб. перевод, выполненный в В. мон. Антонием для архидиак. Студеницкой митрополии Никиты ( Παυλικινωφ. Σ. 9). В В. жил знаменитый переводчик богослужебных книг на слав. язык иером. Савва, к-рого предполагали отправить в Россию для правки книг. В 1518 г. по просьбе вел. кн. Василия III в Москву прибыл прп. Максим Грек, до этого ок. 10 лет подвизавшийся в В. Он сыграл значительную роль в культурной жизни России XVI в. и оставил после себя огромное лит. наследие. XVII в. По мнению ряда исследователей, с кон. XVI в. фактически начинается новый период в истории В., характеризующийся дальнейшим экономическим развитием и ростом влияния мон-ря ( Χρυσοχοδης. Σ. 62). В значительной степени это связано с увеличением земельных владений В. Если учесть, что в XVII в. во мн. афонских мон-рях наблюдались экономический спад и запустение (Ксенофонт, Русик, Кастамонит и др.), то на этом фоне положение В. и нек-рых др. обителей (Иверский и Хиландарский мон-ри, Дионисиат) можно назвать процветающим. Несмотря на попытки Патриархов Иеремии II К-польского и Сильвестра Александрийского (1574/75), в В. и в большинстве афонских обителей в XVII в. утверждается идиоритмия. На протяжении XVII в. главным адм. лицом мон-ря являлся дикей. Постепенно существенные полномочия оказались сосредоточены в руках скевофилакса, к-рый к концу столетия кроме хранения сокровищ и реликвий приобрел широкие адм. функции. Титул игумена давался на короткий срок и не сопровождался реальной властью ( Χρυσοχοδης. Σ. 65). |
| Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Мастер Семен Бороздин. Кон. XVI — нач. XVII в. (ГРМ) Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Мастер Семен Бороздин. Кон. XVI — нач. XVII в. (ГРМ) Огромное значение в древности имели памяти святых, многие из к-рых после IV в. в отличие от раннехрист. эпохи стали общецерковными ( Спасский. Месяцеслов). Послеиконоборческий Типикон Великой ц. указывает на каждый день года неск. памятей, хотя гимнографические тексты выписаны далеко не для каждой из них. В различных редакциях Студийского устава также встречаются дни без всякого последования воспоминаемому святому - но уже в Минеях студийской эпохи одно или даже неск. гимнографических последований выписаны на каждый день. Со временем число празднуемых святых, имеющих богослужебные последования, возросло. Так, в Иерусалимском уставе нет ни одного дня, не являющегося праздником или же памятью святого, имеющего собственное последование; в совр. изданиях Минеи на каждый день года дано 1-2 гимнографических последования (в совр. рус. изданиях Минеи встречаются и дни с 4-5 последованиями). Преображение. Икона. 1546 г. (мон-рь Ставроникита, Афон) Преображение. Икона. 1546 г. (мон-рь Ставроникита, Афон) В доиконоборческих и ранних послеиконоборческих памятниках значительное место занимают памяти освящений храмов , по количеству сравнимые с памятями святых. В позднейшую эпоху, особенно в связи с распространением Иерусалимского устава, празднование обновлений храмов перестает быть общепринятой практикой, в календаре сохраняется лишь неск. таких памятей (напр., Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме, храма вмч. Георгия в Лидде, храма вмч. Георгия в Киеве), а место этих памятей в приходской и монастырской практике занимают престольные праздники , т. е. празднование дат посвящений, а не дней, когда храмы освящали. Большое значение в позднейшую эпоху получают и многочисленные праздники в честь чтимых икон Божией Матери. В иконоборческую эпоху появляются перечни наиболее значимых праздников в Г. ц., напр. у Иоанна Эвбейского († ок. 744) (Sermo in conceptionem S. Deiparae//PG. 96. Col. 1473-1476, 1497). В XI в. Никон Черногорец пишет о делении праздников на великие, средние и малые; в позднейших памятниках это деление еще более уточняется (см. ст. Знаки праздников Месяцеслова ). Из числа великих в XII-XIV вв. выделяются 12 наиболее значимых, к-рые получают название двунадесятые праздники : Воздвижение Креста Господня, Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница, Преображение, Рождество Пресв. Богородицы, Введение Пресв. Богородицы во храм, Успение Пресв. Богородицы. |
| Кроме того, обращают внимание на то, что автором 2-го канона праздника является святой Андрей Критский († ок. 740). На основании самого текста канона можно полагать, что для святого Андрея это был праздник весьма торжественный по своему характеру; М.Н. Скабалланович высказывает даже такое предположение: «Вдохновиться на такие песни, как нынешний второй канон на Рождество Богородицы, мог только человек, воспитанный в чествовании этого дня и, вероятно, слышавший в этот день восторженные песни прежних творцов» с. 39] . Таким образом, датировать время возникновения праздника Рождества Богородицы можно расширенным периодом V–VI веков, причем акцент в этой дате смещается в сторону 1-й половины VI столетия. Из последующей истории праздника можно отметить, что епископ Иоанн Эвбейский (1-я пол. VIII в.) в своей проповеди включает праздник Рождества Богородицы в число «значимых праздников» (τν εσμων εορτν) col. 1473] . В Уставе Великой Церкви праздник имеет торжественное богослужение, причем все библейские чтения (три паремии, Апостол и Евангелие), указанные здесь, присутствуют и в современном чине (разве что в данном Типиконе предписано читать на литургии два апостольских чтения, тогда как в нашем Уставе из них осталось только второе – Флп. зач. 240 8 ). Кроме того, 9 сентября отмечена память праведных Иоакима и Анны, то есть праздник Рождества Богородицы фактически тогда имел один день попразднства [ 72, s. 18–22]. Наконец, в студийских типиках завершается формирование праздничного цикла и данный праздник получает один день предпразднства и 4 дня попразднства, так что отдание праздника совершается 12 сентября (как в современном Уставе) с. 262–269] . Относительно выбора 8 сентября в качестве даты праздника существует только весьма поздний рассказ, возникший на Западе в XIII веке. Суть его такова: «…один благочестивый человек несколько лет подряд в ночь под это число слышал с неба праздничное пение ангелов; на вопрос его о причине этого ему было открыто, что Ангелы веселятся, так как в эту ночь родилась Дева Мария; узнав об этом, Папа тотчас распорядился, чтобы, по примеру небожителей, и на земле праздновалось рождение Святой Девы» с. 41] . Очевидно, по причине позднего происхождения этого объяснения оно не может восприниматься как абсолютно достоверное. |
| 20 июня 1471 г. в Кремле вместе с митр. Филиппом и др. архиереями Е. благословил вел. кн. Иоанна III перед его походом на Вел. Новгород, 16 сент. того же года принимал участие в похоронах дмитровского кн. Юрия (Георгия) Васильевича , 8 дек.- в хиротонии Феодосия во епископа Рязанского и Муромского, 15 дек.- в хиротонии Феофила во архиепископа Новгородского. В 1472 г., после обретения мощей митр. св. Петра (14 апр.) при разборке обветшавшего Успенского собора, Е. присутствовал на Соборе, когда было принято решение переложить мощи святителя в раку и поместить ее в строящемся здании собора. Перенесение состоялось 1 июля того же года, в память о чем был учрежден праздник. 12 авг. 1479 г. Е. участвовал в освящении нового Успенского собора, 24 авг. вместе с другими архиереями переносил в собор мощи свт. Петра из ц. во имя прп. Иоанна Лествичника «под колоколы» (мощи свт. Петра находились там с 1474, когда обрушилось здание собора, заложенное при митр. Филиппе), 27 авг. 1479 г. архиереи торжественно перенесли в новый собор мощи митрополитов Феогноста , св. Киприана , св. Фотия и св. Ионы, а также вел. кн. Георгия (Юрия) Данииловича . 23 апр. 1473 г. Е. участвовал в Соборе, избравшем главой Русской Церкви Коломенского еп. св. Геронтия . 29 июня Геронтий был поставлен на кафедру «всем священным Събором» в Успенском соборе Московского Кремля. Ок. 6 дек. 1477 г. имя Е. упоминается в грамоте Тверского еп. Вассиана (Стригина-Оболенского) , в к-рой он заверял митр. Геронтия, что не признает митр. Спиридона (Савву) «или кто будет иный митрополит, поставлен от латыни или от турскаго области» (РФА. Ч. 3. 38. С. 689-690). Е. назван в числе рус. архиереев, к-рым адресована грамота Новгородского архиеп. Феофила (РФА. Ч. 2. 77. С. 252-253; между 25 дек. 1482 и 25 марта 1483) об отказе от кафедры (архиеп. Феофил был арестован в 1480 вел. кн. Иоанном III за участие в антимосковском заговоре и помещен в московский Чудов мон-рь). Е. не участвовал в избрании 17 июня 1483 г. и в хиротонии 4 сент. в Москве Сергия во архиепископа Новгородского и Псковского. По-видимому, в 1483 г. Е. оставил кафедру (известна «отписная» грамота, в к-рой архиерей сообщает о своем уходе на покой в мон-рь - Там же. 79. С. 258-259) и вскоре скончался. 9 дек. 1484 г. во епископа Суздальского был хиротонисан Нифонт (встречающиеся в лит-ре сведения о будто бы занимавшем в 1483 Суздальскую кафедру Феодоре, бывш. еп. Черниговском, не могут быть признаны достоверными). |
| Хотя Ватопед не значится в списке афонских монастырей, составленном в 972 году святым Афанасием, он упомянут в записях от 985 года (то есть, по прошествии всего нескольких лет). Таким образом, время основания монастыря определяется в границах этого периода. Уже спустя столетие монастырь процветал, получая серьезную помощь от императорского двора династии Комнинов. Ватопед был не просто богатым и привилегированным сам по себе, но даже управлял десятью зависимыми от него менее крупными монастырями, большинство которых было впоследствии разрушено в результате поразивших Святую Гору катастроф. В январе 1449 г. монастырь был преобразован из особножительного в общежительный (киновиальный). Два наиболее известных святых Ватопеда пришли в обитель в конце двенадцатого века: иноки Симеон и Савва, отец и сын, сербы царственного происхождения. Ватопед со временем отдал им разрушенный монастырь Хиландар , и они восстановили его, получив средства от сербской знати. Два эти монастыря поддерживали близкие отношения, оказывали друг другу посильную помощь и совместно встречали праздники. Среди прочих известных церковных деятелей, подвизавшихся здесь - святитель Григорий Палама (+ 1359), преподобный Максим Грек (+ 1556) и патриарх Геннадий (+ ок. 1473). В 1990 году Братство старца Иосифа приняло на себя труды по возобновлению монашеской жизни в Ватопеде, обитель была преобразована из идиоритмической в киновиальную . Храмы и святыни Соборный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. X век. Ватопед. Афон В главном соборе обители, построенном в десятом веке примерно по тому же плану, что и в Великой Лавре , и освященном в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, сохранились фрески македонской школы XIV века и прекрасная византийская мозаика. На Святой Горе это единственное место, где есть мозаика такого типа. Внутри собора имеется еще несколько престолов и часовен: святого Николая Чудотворца, святого Димитрия, Святой Троицы, Святых Архангелов и Богоматери " Утешение " , где по традиции совершается постриг. |
|
|
