| 1235-1245 гг. (Paris. lat. 11560. Fol. 1v) Обряд «утешения». Миниатюра из Книги Иова т. н. Оксфордской Библии. 1235-1245 гг. (Paris. lat. 11560. Fol. 1v) Главной характеристикой вероучений К. считается дуализм: противопоставление духовного и мирского, Божиего и диавольского, света и плоти, истинного и иллюзорного. Дискуссионным остается вопрос, существовал ли единый вариант дуалистического учения, или в общинах К. господствовали разные его толкования. Согласно «Книге о двух началах», К. предполагали сосуществование равнозначных доброго и злого начал. Благой Бог не мог сотворить зло. Человеческая природа рассматривается как форма заточения созданного Богом духа в греховной плоти. По преданию, приписываемому в т. ч. и К., в земной оболочке оказались заперты ангелы, к-рые пали вместе с диаволом. В этом смысле материальный мир представлял собой ад. Главная задача христиан определялась как освобождение от мирских пут, иллюзорного небытия и возвращение на небеса. В материалах поздних инквизиционных процессов засвидетельствовано наличие учения о переселении души - не проснувшись и не устремившись к Богу, душа остается в земных оковах даже после смерти, переселяясь в новое тело. Пришествие Христа К. трактовали как напоминание о Божественной природе духа и начало пробуждения падших (человеческая природа Христа отрицалась). Следуя учению Христа и ведя праведную жизнь, грешник мог спастись и воссоединиться с Богом. К. порицали убийство, прелюбодеяние, воровство, ложь, принесение клятв, сквернословие, употребление в пищу мяса и вина. Им приписывались неприятие материальных благ, отказ от брака и половых отношений. Полемисты подчеркивали, что катарские проповедники говорили о стремлении к апостольской жизни, противопоставляя свои понятия о раннем христианстве образу жизни «испорченного» католич. духовенства и отрицая благодать Римской Церкви. Богослужение К. было близко к богомильскому, отличалось числом и составом молитв. По аналогии с католич. службой часов К. регулярно отводили время для молитвы. |
| 1) при киевском митрополите Иоанне II, в 1080–1088годах; 2) в правление галицкого князя Романа, в 1204 году; 3) при сыне его, Данииле Романовиче, в 1245–1247 годах; 4) в княжение Александра Невского, в 1246 году; 5) при короле шведском Магнусе, предлагавшем в 1347 году новгородцам состязаться о вере латинской и греческой; и 6) при митрополите Исидоре, в 1448 году. Все сношения, исключая одного (сношения Изяслава Ярославича) были по вызову Римской Церкви. Русской Церкви приходилось отвечать на вызовы Рима. В течении всего древнего периода, продолжавшегося около 5 веков (XI–XV века), Русская Церковь держала себя уклончиво и замкнуто от Церкви Римской, верная своему духу и данному святым Владимиром направлению в этом отношении. Уступчивая политика Данила Галицкого (1245–1257 годы) и соглашение митрополита Исидора (1438–1439 годы) на подчинение Русской Церкви папе составляют некоторое исключение в направлении Церкви. Но политика Даниила есть дело частной Церкви, вызвана необходимостью, дело не искреннее, не сопровождавшееся никакими заметными последствиями. Ещё менее важен, а потому не бросает тени на Русскую Церковь поступок Исидора-грека, как поступок его чисто личный, совершившийся наперекор желанию и намерению Русской Церкви и отвергнутый последнею, как несообразный и противный её направлению по отношению к латинству. Центр Русской Церкви – московский север, сильный и обеспеченный в политическом и экономическом отношении, оказался достаточно твёрдым и в отношении церковном. Московский иерархический центр остался не только верен своему направлению в отношениях к латинским притязаниям, но энергически отражал эти нападения. Московский князь Василий своею твердостью и отражением нападения латинства искупил легкомыслие Изяслава и уступчивость Даниила – князей более подвижного, чем север, юга. По настоянию Церкви, Иван III даже не позволил римскому легату войти «с крижем» в Москву. Опровержение мнения о католичестве древней Руси После всего того, что сказано о внешних сношениях древне Русской Церкви с Римскою и взглядах первой на весь состав последней, странным представляется то мнение о Руси, по которому она будто была когда-то католическою. Католичество и вместе с ним единство древнейшей Русской Церкви с Римскою продолжалось, по этому мнению, до XII века, после чего Русская Церковь сделалась схизматическою, приняв исключительно греческое вероисповедание, – однако, успехи латинской пропаганды были на Руси и после разрыва Русской Церкви с Римскою. Главными деятелями латинской пропаганды на Руси, насадившими и прославившими в ней католичество, признаются: 1) Бруно-Бонифаций (1007 год) и 2) Яцек (Иакинф=Hyacintus) Одровонж (около 1223 года). |
| Так как Охридская архиепископия и с восстановлением царства оставалась во власти греков, то по распоряжению новых болгарских государей епископами восстановленного царства в 1185 или 1186 году поставлен был свой архиепископ с кафедрой в Тернове. Таким образом в Болгарской Церкви явились два автокефальных архиепископа – один в пределах Византийской империи, другой в пределах Болгарского царства 331 . С Византийской империей новые болгарские цари Петр и Асень, а равно и преемник их Иоанн Калоян (1195–1207 гг.), естественно, находились в неприязненных отношениях, а потому между болгарами царства и греками не было общения ни в гражданском, ни в церковном отношении. Между тем болгарские государи, восстановившие царство и начавшие новую династию, нуждались в признании их истинными государями со стороны соседних государств, и если они не могли добиться этого от Византийской империи, то была возможность при содействии римского папы достигнуть такого признания со стороны западных государств. Такое положение дел вызвало Болгарию на сношения с папой. На папском престоле в то время был Иннокентий III, известный поборник папского всевластия в гражданских и церковных делах народов Европы. Пользуясь случаем для осуществления своих целей, Иннокентий и предложил болгарскому царю Калояну короновать его венцом, но с тем, чтобы Болгарская Церковь подчинилась апостольскому престолу. Калоян согласился на такое предложение, а равно согласился и терновский архиепископ, после чего прибывший папский легат в 1204 году короновал Калояна королевским венцом, а терновского архиепископа возвел в звание примаса Болгарской Церкви. Таким образом Болгарская Церковь подчинилась папе, но в действительности этого не было – подчинение состоялось в видах политических и было только на бумаге. После коронования Калояна никто в Болгарии не думал более о подчинении папе и всякие сношения с Римом скоро совсем прекратились. Сношения Болгарской Церкви с Греческой восстановились только в 1234 году. После завоевания крестоносцами Константинополя (1204 г.) Греческая империя, сосредоточившаяся в своих малоазийских владениях (Никейское государство), находилась в то время в бедственном положении, Болгарское же царство, напротив, при царе Асене II (1221–1245 гг.), под властью которого находилась большая часть Балканского полуострова, достигло высшей степени своего могущества. |
| Второе болгарское государство существовало 210 лет, до покорения его Турциею. В этот период времени болгарами управляли преемственно до 18 государей, и редкий из них восходил на престол без борьбы партий и без кровопролития. Болгарское царство восстановили два родных брата, болгары Петр и Асеня (1185– 1195 г.). Прежде они служили в войске императора Исаака Ангела, но потом подняли болгар против греков. Болгары поклялись в храме мученика св. Димитрия в беспощадной мести византийцам, и их вожди – Петр и Асеня успели отнять от Византии почти всю Болгарию пред-балканскую, с частию Сербии, и управляли Болгариею вместе. Когда же Асеня был убит в Тернове боярином Иванкою (Иоанном), – Болгариею стал управлять один Петр, но и он вскоре был убит. Тогда власть над Болгариею принял младший брат их Иоанн I Калиян (т. е. Кало-Иоанн), иначе Иоанникий, прозвавший себя Ромеоктоном (греко-бойцем). Счастливыми войнами с греками он распространил болгарския владения в Македонии и Фракии 324 . и, чтобы обезопасить свое царство, вступил в сношение с могущественным в то время папою Иннокентием III, который прислал ему царскую корону 325 . После него должен был вступить на престол сын его Иоанн ИТ Асеня; но двоюродный брат его, сын сестры Асени, Борилл или Борис отнял (1207– 1216 г.) у него власть, – и Иоанн понужден был в бегстве искать себе спасения. Когда же Успел возвратить себе оружием наследие отца, то помогал грекам в войне против Балдуина и привел Болгарию в цветущее состояние. При нем в состав её входили не только восточная Болгария, но и вся западная Фракия, южная Македония, Албания и часть Фессалии 326 . Но после него болгарское государство быстро стало клониться к падению. Причиною тому были междоусобия наследников Асени, крамолы бояр, войны с соседями, двукратное опустошение Болгарии монголами и татарами (1242 и 1284 г.), вмешательство в её дела сербов и венгров. Место Иоанна заняли, один после другого, два сына его – сперва Калиман или Наломан I, от первой жены его, венгерки, 12-летний юноша, потом Михаил I (1245– 1257 г.), другой сын от второй жены, гречанки Ирины, дочери Феодора Ангела. |
| Предвидя скорую кончину, Д. встретился в Венеции с папским легатом кард. Уголино ди Сеньи (впосл. папа Римский Григорий IX ), к-рого он просил позаботиться о судьбе ордена. В кон. июля, вернувшись в мон-рь св. Николая в Болонье, Д. заболел и скончался. Заупокойную службу совершил прибывший в Болонью кард. Уголино. Согласно завещанию, Д. был погребен под монастырским храмом св. Николая. Позднее из-за расширения мон-ря старый храм был снесен и заменен новым, а могила Д. оказалась во дворе. В ночь на 24 мая 1233 г. мощи были перенесены в новый храм; перенесение мощей сопровождалось чудесами. В июле того же года папа Григорий IX назначил комиссию из 3 чел. для подготовки материалов для канонизации Д., к-рая состоялась 3 июля 1234 г. (булла «Fons sapientiae Verbum»), день литургической памяти 5 авг. В 1558 г. папа Павел IV перенес празднование памяти Д. на 4 авг., впосл., по намеченной Ватиканским II Собором реформе 1969 г., память была перемещена на 8 авг. Первые биографии Д. были написаны его преемниками, генеральными магистрами доминиканского ордена, Иорданом Саксонским (1185-1237) и затем Гумбертом Римским († 1277). Наиболее достоверным источником сведений о жизни Д. считается соч. «Libellus de initiis ordinis praedicatorum» (Книжица об основании ордена проповедников) Иордана Саксонского, оказавшее значительное влияние на все последующие сочинения, посвященные ордену. Работа над ней началась не ранее 25 дек. 1231 г. (дата смерти Тулузского еп. Фулька) и не позднее 1234 г. (канонизация Д.), предположительно в 1233 г. Испанец Петр Ферранд, пытаясь адаптировать «Книжицу...» Иордана Саксонского для использования в доминиканском богослужении, в 1237-1242 гг. исключил из текста детали, не имевшие прямого отношения к Д., и заменил их подробным изложением испан. периода жизни святого: уточнил имена родителей, добавил истории из детства католич. святого, описание деятельности Д. в Испании, а также привел список чудес, составленный в ходе процесса канонизации. В 1245 г. генеральный капитул ордена дал полномочия рим. доминиканцу Константину (впосл. епископ Орвието) отредактировать сочинение Петра Ферранда. В 1254 г. Гумберт Римский, 5-й генеральный магистр ордена, используя тексты Петра Ферранда и Константина из Орвието, составил др. редакцию биографии Д. |
| Аврамий мир. 24 сент. 1158. Иоанн многострадальный 18 июля 1160. Аркадий епископ новгород. 18 сент. 1162. Эразм печерский 24 февр. 1164. В. к. Ростислав Михаил 14 мар. 1167. Евфросиния кн. полоцкая 23 мая 1173. Вел. князь Андрей богол. 29 июня 1174. Князь Глеб Андреевич 20 июня 1175. Афанасий печерский 2 дек. 1176. Герасим вологодский 4 мар. 1178. Кн. Мстислав новгород. 18 июня 1180. Поликарп арх. печерский 24 июля 1182. Кирилл епископ туров. 28 апр. 1183. Иоанн архиеп. новгород. 7 сент. 1185. Никита столпник переясл. 24 мая 1186. Илия муромец 18 дек. 1188. Анастасий диак. 22 янв. 1190. Тит печерский 27 февр. 1190. Варлаам хут. 6 нояб. 1192. Григорий арх. новгород. 4 фев. 1193. Лаврентий затвор. еписк. 29 янв. 1194. Арефа затвор. печерский 24 окт. 1195. Мартирий арх. новгород. 4 февр. 1199. Печерские подвижники Сильвестр 2 янв. Макарий 19 янв. Савва 24 апр. Онуфрий 21 июня Феофан 11 окт. Анатолий 21 окт. Нектарий 29 нояб. 13 век Досифей игумен 28 авг. 1218. Аврамий смоленский 21 авг. 1220. Антоний дымский 17 янв. 1224. Симон епископ владим. 10 мая 1226. Кн. Петр и Феврония мур. 25 июня 1228. Кн. Феодор новгородский 5 июня 1233. Акиндин игумен 28 авг. 1235. Антоний арх. новгородский 4 февр. 1238. Кн. Георгий мученик 4 мар. 1238. Кн. Василько ростовский – 1238. Меркурий мученик смолен. 24 нояб. 1238. Симеон еписк. переяслав. 28 авг. 1239. Лукиан священномученик 28 авг. 1239. Константин кос. 29 июля 1240 Меркурий еписк. смоленский 21 сент. 1241. Евпраксия кн. псковская 16 окт. 1243. Кн. Михаил чернигов. 20 сент. 1244. Ксенофонт робейский 28 июня 1245. Кн. Василий ярославский 3 июля 1249. Евфросиния суздальская 25 сент. 1250. Кн. Константин яросл. 3 июля 1257. Кн. Александр невский 23 нояб. 1263. Кн. Роман рязанский 19 июля 1270. Серапион еписк. владим. 12 июля 1275. Киприан устюжский 29 сент. 1276. Кн. Харитина 5 окт. 1281. Кн. Роман углич. 3 февр. 1285. Прокопий устюжский 8 июля 1285. Игнатий еписк. ростовский 28 мая 1288. Симеон еписк. тверской 3 февр. 1289. Петр царевич 29 июня 1290. |
| 214-215), первое упоминание о нем относится к 1073 г.: кафигумен монастыря Феоктист подписал документ, подтверждавший собственность монастыря св. Иоанна Богослова на Патмосе ( Miklosich, M ü ller. 1890. Vol. 6. P. 15). В 1245 г. коннетабль Жоффруа де Мери получил частицу главы св. ап. Филиппа из ц. Пресв. Богородицы Панахрантос. Монастырь имел владения рядом с р. Меандр, больше в Пиргосе, которые после падения К. в 1204 г. и перехода обители под управление латинян стали бесхозными (res nullius). В 1216 г. монахи монастыря св. Иоанна Богослова на Патмосе добились права владения этой собственностью ( Miklosich, M ü ller. 1890. Vol. 6. P. 176-179). После отвоевания К. в 1261 г. греч. монахи вновь заняли мон-рь. 8 марта 1279 г. патриарх Иоанн XI Векк удалился в обитель, чтобы не обострять отношений с имп. Михаилом VIII Палеологом; 26 дек. 1282 г. он вновь прибыл сюда после вынужденного отречения от престола. Прп. Григорий Синаит с учениками был принят в ц. Трех святителей этого мон-ря. Впосл. (вероятно, во 2-й пол. XIV в.) мон-рь был преобразован в женский и просуществовал до падения Византийской империи. По свидетельству русских паломников XIV - нач. XV в. в нем находилась глава свт. Василия Великого ( Majeska. 1984. P. 37, 161, 183). Также здесь хранился отпечаток стопы ап. Павла. Монастырь находился рядом с Св. Софией и недалеко от дворца Манганы. Монастырь Пресв. Богородицы Пантанассы (26) (τς Παντανσσης) ( Janin. 1969. P. 215-216), возник во 2-й пол. XII в. Строительство начала Мария Антиохийская, вдова имп. Мануила I Комнина, однако вскоре она была арестована и затем 27 авг. 1182 г. казнена по приказу Андроника I Комнина. Имп. Исаак II Ангел (1185-1195) закончил строительство и поместил в этот мон-рь свою старшую дочь. По сведениям рус. паломников сер. XIV - нач. XV в., обитель располагалась недалеко от мон-ря Пресв. Богородицы Панахрантос и в ней находилась часть орудий Страстей Христовых ( Khitrowo. 1889. P. 119, 202, 230), переданная, возможно, из монастыря св. |
| Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо, отразились на церковном статусе города. Поставленный по выбору Всеволода III на Ростовскую кафедру 11 марта 1185 г. Лука имел титул епископа «Ростову, и Володимерю, и Суждалю» (ПСРЛ. М., 2001. Т. 1. Стб. 391); такой же титул до 1214 г. носил и преемник Луки свт. Иоанн . Кн. Всеволод продолжил храмоздательную деятельность брата и «многы же церкви созда по власти своеи». После опустошительного пожара во Владимире в 1185 г., когда сгорели 32 церкви и получил значительные повреждения Успенский собор, последний был не только восстановлен (к 1189), но и расширен за счет пристроек с севера, юга и запада. В 1192 г. был заложен, в 1197 г. освящен храм в честь Рождества Пресв. Богородицы и при нем основан владимирский в честь Рождества Пресв. Богородицы муж. мон-рь . В 1194-1197 гг. шло сооружение дворцового во имя вмч. Димитрия Солунского собора , князь украсил его «дивно иконами и писаньем» и вложил в храм «доску гробную из Селуня святаго мученика Димитрия, мюро непрестанно точащю» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 414) и сорочку мученика. В 1196-1197 гг. по повелению свт. Иоанна на вратах, ведущих в Успенский собор, была возведена ц. во имя Богоотец Иоакима и Анны. В 1200 г. заложен и через 2 года освящен храм Успения Пресв. Богородицы во владимирском Княгинином жен. мон-ре . Церкви во имя первомч. архидиак. Стефана (1780) и во имя св. князей Бориса и Глеба (1152) в Кидекше (Суздальский р-н). Фотография. 2003 г. Церкви во имя первомч. архидиак. Стефана (1780) и во имя св. князей Бориса и Глеба (1152) в Кидекше (Суздальский р-н). Фотография. 2003 г. Наиболее раннее известие о церковном строительстве в Суздале зафиксировано в летописной статье под 1096 г., рассказывающей о вторжении муромского кн. Олега Святославича в Ростово-Суздальскую землю. Описывая разорение города, летописец сообщает о наличии в нем ц. вмч. Димитрия и двора Киево-Печерского мон-ря (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 237, 238). С кон. XI в. известен суздальский во имя вмч. Димитрия мон-рь, находившийся за р. |
| Отстраняя таким образом возможность видеть в изображённом на ковчежце императора Константина Копронима, мы признаём тем самым необходимость видеть на этом изображении Константина Дуку, а следовательно, отнести ковчежец к годам 1059–1067 г., ещё определённее к 1059–1061 год (до смерти Исаака Ангела), во всяком случае к XI веку, как заставляли догадываться и прежде соображения палеографические. Окончу замечанием относительно того кивория, который послужил образцом для рассматриваемого ковчежца. В сказании Иоанна Солунскаго описан киворий св. Димитрия в том виде, как он был в VI веке; сам Иоанн жил в VII веке. В конце VII века церковь св. Димитрия сгорела; а что сделалось с киворием, неизвестно. Неизвестно также, существовал ли он в 904 году, когда на Солунь напали Сарацины (Камениата, гл. 9). Затем есть сведения об ограблении кивория св. Димитрия Сицилийцами в 1185 г. (Тафеля, De Thessalonica, стр. 122). Таким образом, из летописных сведений видно, что киворий св. Димитрия мог быть переделан или ещё в VII веке, или позже до 1185 года. Ковчежец, нами рассматриваемый, даёт новое данное; он был сделан до 1061 года, следовательно, и сам киворий получил эту форму до 1061 года, – и по ковчежцу видим, какую именно форму. Из того, что на ковчежце изображены Константин Дука и его супруга Евдокия, следует ли заключать о времени нового устроения кивория св. Димитрия, об участии в этом изображённой на ковчежце четы? Этот вопрос нельзя, кажется, решить без пособия других данных. Во всяком случае, Византийский ковчежец Московского Успенского собора достоин хранения, как один из очень любопытных памятников XI века. Желательно было бы, чтобы приготовлены были металлические снимки с него для заведений, подобных Византийскому музею при Академии Художеств. Приписка . Предлагаемая записка была уже набрана для печати, когда архимандрит Порфирий Успенский , рассматривая у меня снимки и слепки с ковчежца, случайно высказал мне несколько замечаний об этом сосуде. Считая их важными, не могу отказать себе в удовольствии дать им здесь место. |
| В приделе Пресв. Богородицы во время ремонтных работ 1957-1963 гг., к-рые проводились после землетрясения 1956 г., под росписями 1745 г. со сценами Акафиста были обнаружены фрески XII в., отреставрированные в 1964-1965 гг. Ф. Захариу. Орландос датировал их 1185-1190 гг., Пападопулос, Хадзидакис и Коллиас - 1176-1180 гг., Д. Мурики - временем после 1185 г., вероятнее ок. 1200 г. Пападопулос первым высказал предположение, что значительное число изображений Иерусалимских патриархов в храмовой декорации связано с тем, что заказчиком фресок был кафигум. Леонтий, занявший в 1174/75 (по др. сведениям, в 1176) г. Иерусалимскую кафедру и, вероятно, продолжавший исполнять обязанности настоятеля И. Б. м. до 1180 г. По мнению Мурики, росписи были выполнены кафигум. Арсением, преемником Леонтия, почитание которого как святого возникло сразу после его смерти, и придел был первоначально посвящен свт. Леонтию Иерусалимскому, а не Пресв. Богородице ( Μουρκη. 1987/1988. Τ. 14. Σ. 206, 237, 261). Из-за того что трапезная имеет общую стену с кафоликоном, совр. алтарная часть придела, прямоугольная в плане, лишена конхи. Иконографическая программа этой части, отгороженной в настоящее время алтарной преградой нач. XVII в., имеет некоторое сходство со святительским чином: фигуры 1-го Иерусалимского патриарха ап. Иакова, брата Господня, и первомч. Стефана помещены в западной части северной стены. На западной стене изображены Богоматерь с Младенцем на престоле, с предстоящими архангелами, над ней помещена композиция «Гостеприимство Авраама». На сев. стене алтаря расположена сцена «Введение Пресв. Богородицы во храм», на юж. склоне свода над алтарем - «Христос и самарянка» и фрагменты еще одной композиции, на сев. склоне - «Исцеление расслабленного» и «Исцеление слепого». В юж. распалубке крестового свода над центральной частью придела сохранился фрагмент сцены «Исцеление 10 прокаженных» (еще одна композиция в сев. распалубке наполовину утрачена). Фрески придела изобилуют сценами исцелений (особенно связанными с водой), что может указывать на наличие почитаемой реликвии. |
|
|
