| Представление о Д. как об основателе еп-ства Лландаф отразилось в ряде Житий валлийских святых (XII в.). Согласно валлийскому Житию св. Давида , еп. Меневии, Д. вместе со свт. Даниилом пригласил Давида на Собор в Лландеуи-Бреви, где Давид был провозглашен митрополитом Британии (Buchedd Dewi Sant//Lives of the Cambro-British Saints/Ed. W. J. Rees. Llandovery, 1853. P. 111, 412). В Житии прп. Иллтуда говорится, что Д. постриг преподобного в монахи и основал для него мон-рь, а впосл. рукоположил во епископа ученика Иллтуда свт. Самсона (Vita S. Iltuti. 7, 15//Ibid. P. 163-164, 170-171). В Житии прп. Гвинллиу упоминается о том, что Д. благословил преподобного на отшельническую жизнь и строительство храма, а перед смертью принял его исповедь (Vita S. Gundleii//Ibid. P. 150-151). В Житии свт. Тейло сообщается, что тот был воспитанником Д. и стал его преемником на епископской кафедре Лландаф (Vita S. Teliaui//The Text of the Book of Llan Dâv. P. 107, 109). В житийной традиции Д. представлен как современник ряда святых, живших в 1-й пол. VI в. Согласно Житию свт. Тейло, Д. скончался незадолго до «желтой язвы», к-рая разразилась в Британии в 548 г. Однако в «Анналах Камбрии» (X в.) кончина Д. упоминается под 612 г. (obitus(?) Dibric episcopi). Это не позволяет точно датировать жизнь святителя. Д. стал одним из персонажей соч. Гальфрида Монмутского «История бриттов» (Historia regum Britanniae), составленного ок. 1136 г. Гальфрид сообщал, что правитель бриттов Аврелий Амброзий избрал архиепископом «Города Легионов» (Карлион, на месте рим. лагеря Иска) Д., к-рый был папским легатом и впосл. возвел на престол легендарного правителя Артура. Во время нападения саксов святитель призвал бриттов к обороне, а после победы над врагом и завоевания Европы совершил коронацию Артура. В старости Д. оставил кафедру и удалился от мирской жизни. Несмотря на то что сведения Гальфрида полностью вымышлены, они оказали влияние на житийную традицию Д. Историк Гиральд Камбрийский в соч. «Путешествие по Уэльсу» (1191) сообщал, что Д. уступил паллий свт. Давиду, к-рый стал архиепископом Уэльса ( Giraldus Cambrensis. Itinerarium Cambriae. I 5). В XII в. мон. Бенедикт Глостерский составил новое Житие Д., в к-ром объединил Житие из «Книги из Лландафа» с рассказом Гальфрида. На основе сочинения Бенедикта Иоанн из Тинмута в XIV в. написал краткое Житие святителя, к-рое впосл. вошло в агиографическое собрание Дж. Капгрейва (XV в.). |
| 107 К многочисленным аргументам прежних исследователей в пользу испанского происхождения Эферии можно прибавить новый. Епископ Эдессы говорит, что Эферия пришла «с края света», а Валерий – что она «отправилась с крайних пределов с берега Западного моря океана», но из «Истории боголюбцев» видно, что в это время в Сирии краем света считалась Испания и, в частности, Галисия и также Британия (см.: Житие Симеона Столпника). Страной, лежащей при океане, называет Испанию и блаженный Иероним в письме 75 (ок. 399 г.) ко вдове Феодоре. 109 «Для того, чтобы знала любовь ваша, какая служба совершается на святых местах каждый день ежедневно, я должна вам это сказать, так как знаю, что вы охотно бы узнали это», – пишет паломница и потом помещает обширный и подробный трактат о богослужении в Иерусалиме, сохранившаяся часть которого занимает более половины всего дошедшего до нас текста «Паломничества». 111 «Quod apellant hie licinicon [то есть λυχνικν] nos dicimus lucemare [то есть officium]» (Biblioteca dell’ Academia storico-giurdica.../Ed. Joh. Fr. Gamurrini... P. 77, ср.: P. 81, 83, 86; Помяловский И. Указ. соч. С. 39). 112 Антифонное пение явилось сначала в Сирии ( Игнатий Богоносец ), затем введено было у греков двумя монахами (Созомен. Церковная история. IX. 7) и, наконец, у латинян св. Амвросием около 375 года (Augustinus. Confess. IX. 7). См.: Kraus F. X. Real-encyklopadie... Bd. 1. S. 59. 113 ML. LXXXVI. Под антифонами у Эферии разумеются разного рода припевы к псалмам, выбранные из Св. Писания и сочиненные вновь (см.: Карабинов И. А. К истории Иерусалимского Устава//Христианское чтение. 1912. Март. С. 362. Примеч. 2). Очевидно, антифоны пелись другим лицом (конфессором или рабом), тогда как псалмы читались самими вдовами. 114 «Vir vere religiosus et monachus et confessor» (Peregr. 19; Помяловский И. Указ. соч. С. 28). Ср.: Peregr. 3; Помяловский И. Указ. соч. С. 4: «monachus et, ut hie dicunt, ascitis», и, следовательно, confessor Эферии – ascitis Востока. Эферия называет confessor только того, кого называет и монахом. Таким образом, термин confessor в Испании означал не оставшегося в живых мученика, и не певца, а человека, посвятившего себя известным подвигам и давшего известный обет, так же как professa означало давшую обет безбрачия деву или вдову. В Галлии давшие обет чистоты (professio или confessio) назывались converse. См.: Собор в Адже 506 г., правило 16 (Hefele К. J. Conciliengeschichte... Bd. 2. S. 653). Confessor и doctores в Испании составляли особый класс клириков-аскетов. Ср.: Соборы в Сарагоссе 380 г., правило 7 (Hams, II, 371, ср. S. 390: «Bekenner oder Ascet»). |
| Киновийная жизнь монахов, основателем к-рой является прп. Пахомий Великий , восходит к отшельничеству и усвоила присущие ему термины, благодаря чему, несмотря на исходное значение слов, монахом стали называть не только отшельника, но и киновита, а мон-рем - не только уединенную К., но и общежительную обитель ( Читти. 2007. С. 33). В начальный период существования мон-ря Тавенниси (основан ок. 320-325) монахи жили в отдельных К. Иероним Стридонский в «Послании к Евстохии» писал, что «живут они раздельно, но в кельях, связанных друг с другом» ( Hieron. Ep. 22. 35; Греческое «Житие Пахомия»: Версия G1// Хосроев А. Л. Пахомий Великий. 2004. C. 228, 261, 283). 20 и более таких К. объединялись в т. н. дом ( Читти. 2007. С. 51). Пахомиевы мон-ри в зависимости от количества подвизавшихся там монахов состояли из различного числа таких домов ( Rousseau Ph. Pachomius: The Making of Community in Fourth-Century Egypt. Berkeley; L., 1985. P. 78-79). Новая форма организации жизни монахов, связанная с постоянным пребыванием в коллективе, потребовала введения особой внутриобщинной дисциплины. Так, без благословения братья не могли посещать К. друг друга: «И никто вообще, если на то нет приказа старшего, не смеет входить в келью другого» ( Pachom. Praecepta. 112). Монах не имел права запираться в своей К.: «Никто не должен спать в закрытой келье, и никто не должен иметь комнаты, которую можно было бы закрыть…» (Ibid. 107). Из К. нельзя было выходить после вечерней молитвы и до общей утренней молитвы (Ibid. 126). К. могла состоять более чем из одной комнаты. Кроватей у монахов пахомиевских мон-рей не было; существует предположение, что спали они полулежа на специальном стуле с наклонной спинкой, подстелив циновку (Ibid. 87, 88; Coquin. 1991. Р. 477), укрывались также циновкой. В общежительном мон-ре монах мог иметь в К. только самые необходимые предметы, предусмотренные уставом и выданные назначенным монахом (Ibid. 81), такие как глиняный масляный светильник (Греческое «Житие Пахомия»: Версия G1// Хосроев А. Л. Пахомий Великий. 2004. C. 268) или кувшин для воды ( Pachom. Praecepta. 88, 125). Ко времени, когда мон-рь Тавенниси посетил Палладий (90-е гг. IV в.), из-за большого числа насельников в каждой К. жили уже по 3 монаха ( Palladius. Lausiac. 32). По данным археологических раскопок, в VII-VIII вв. монахи жили по неск. человек не в отдельно стоящих К., а в комнатах одного большого здания. Двери всех К. выходили в общий коридор или во двор. По такому принципу были организованы и др. общежительные егип. мон-ри ( Хосроев А. Л. Пахомий Великий. 2004. С. 111-112; Grossmann P., von. Christliche Architektur in Ägypten. Leiden; Boston; Köln, 2002. S. 274-275). |
| 12 . 1. Но почему Бог не открывает нам время нашей смерти, ведь в таком случае мы могли бы лучше к ней приготовиться? Не происходит это по трем основным причинам: 1) из-за нашей легкомысленности и беспечности 104 ; 2) узнав точную дату своей смерти, люди могли бы впасть в отчаяние и до безумия враждовать друг с другом 105 ; 3) чтобы расположить нас к бодрствованию и трезвению ( 1Петр. 5, 8 ) 106 . Такое состояние называется памятью о смерти и рекомендуется с древнейших времен как весьма эффективное духовное упражнение: «Во всех делах твоих,–говорится в книге Премудрости Иисуса Сирахова сына,– помни о конце твоем, и во век не согрешишь»( Сир. 7, 39 ). «Память об исходе, или о смерти, –поучает свт. Феофан Затворник ,– не есть голая память. Она содержит в себе переселение сердцем из сей жизни в другую… У святых подвижников часто слышится завет: “Хочешь успешно идти путем Господним, умри наперед”» 107 . Получается, что если себя так приучить, то отрезвляться сознание будет от действия дурных привычек, и память о смерти будет выполнять две полезные функции: а) удерживать человека от греха и б) укреплять его в борьбе с искушениями и соблазнами, а также воспитывать к вечности 108 . 12 . 2. Но как память о смерти может удерживать от греха? Способ простой – постоянно размышлять о ней. Для прп. Антония Великого , основателя монашества (+356), мысль о смерти обязательно напомнит человеку и о его вечной судьбе, трепет же перед судом и вечными муками поможет ему держать себя в руках. Так, по его мнению, следует понимать слова апостола Павла: «Я каждый день умираю» ( 1Кор. 15,31 ) 109 . Но память смертная обладает еще и силой укреплять человека в борьбе с искушениями и грехом. Прп. Иоанн Лествичник (+ ок. 649) уверен, что «что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий; ибо часто находясь и у самых гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении, а в другое время, и не имея такого печального зрелища, приходим в умиление» 110 . Воспитательное же значение смерти состоит в том, что человек, памятуя о ней, сам готовит себя к вечности, и тогда у него появляется ясное ощущение жизни и смерти как единого процесса 111 : «Стоишь ты над гробом своего ближнего,–рассуждает свт. |
| Так и подобным этому образом будем, братия, умерщвлять дела плотские духом и распинать плоть со страстями и похотями, да будем Христовы, да живет в нас Христос, и мы наконец будем жить в Нем и в Его вечной с Отцом и Святым Духом славе. Филарет, митрополит Московский ( 113, 338 ). «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор. 15, 50 ). Следовательно, для получения Царствия надо обесплотеть и обескроветь, то есть утвердиться в таком характере жизни, словно крови и плоти нет. Это достигается совершенным отречением от дел крови и плоти. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны], ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное». Перечислив все это, апостол прибавляет: «Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» ( Гал. 5, 19–21 ). Имеющий уши слышать, да услышит. Святитель Феофан Затворник ( 107, 80–81 ). По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных, оно существует жизнью животных, жизнью своего падшего естества. Оно служит для души темницей и гробом ( 111, 8 ). Ризы кожаные, по объяснению святых отцов, означают нашу грубую плоть, которая при падении изменилась: утратила свою тонкость и духовность ( 111, 12 ). Сущие во плоти, то есть не обуздывающие своей плоти, но позволившие ей преобладать над духом. Богу угодить не могут, и потому, живя во плоти, мы должны жить не для плоти ( 111, 94 ). (Жребя ослее ( Мф. 21, 2, 7 ) – Ред.) изображает каждого человека, водимого бессловесными пожеланиями, лишившегося своей духовной свободы, привязанного пристрастием и навыком в плотской жизни ( 111, 111 ). Недуги человеческого тела – это естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом... ( 112, 415 ). ...Плоть, не распятая, а утучняемая и утешаемая обильным питанием, наслаждением и упокоением, не может не сочувствовать греху, не услаждаться им, не может не быть неспособной к принятию Святого Духа, не может не быть чуждой и враждебной Христу ( 109, 350 ). |
| Псалом 7 1. Псалом Давида, который он воспел Господу, по поводу слов Хусия, сына Иемениина 100 . Господи Боже мой! На Тебя я уповал, спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня. Да не похитит он 101 , как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя. Господи Боже мой! Если я сделал что, если есть неправда в руках моих, Если я отомстил воздающим мне зло, то да паду от врагов моих истощенный 102 , Да преследует враг душу мою и да настигнет, и втопчет в землю жизнь мою, и славу мою в прах да вселит. Восстань, Господи, во гневе Твоем, возвысься на пределах врагов Твоих 103 и воздвигнись, Господи Боже мой, по повелению, какое заповедано было Тобою 104 . И сонм народов окружит Тебя, и над ним поднимись на высоту 105 . Господь судит 106 народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по незлобию моему (какое) у меня. Да прекратится злоба грешников, и направь праведного, Боже, испытующий сердца и утробы по истине 107 . Помощь мне от Бога, спасающего правых сердцем. Бог – судья праведный, и мощный, и долготерпеливый, и не обнаруживающий гнева ежедневно. Если не обратитесь, то Он оружие Свое изощрит 108 , лук Свой Он натянул и приготовил его, И в нем приготовил орудия смерти, стрелы Свои сделал для сожигаемых 109 . Вот он 110 заболел неправдою, зачал злобу 111 и родил беззаконие. Он вырыл ров и углубил его, но упадет в яму, которую сделал: Обратится злоба 112 его на голову его, и на темя его неправда его сойдет. Прославлю Господа за правду Его и воспою имени Господа Вышнего. 102 Греч. κενς – тощь, пустой, т.е. морально и физически уничтоженный и опустошенный, «ничего при себе не имея» (Афан. Вел.), «лишенный славы, царства и Твоей помощи» (Феодорит). 103 Слав. Твоих соответствует Σου – 13, 21, 65, 67, 80, 81 и др. (до 80), Григ. Нис., компл., альд и Анфим; а ват., син., алекс., – μου, так же евр.т. и Вульг. 107 Слав. праведно соответствует δικαως – 13, 21, 65–67, 69, 80 с др. (до 100), компл., Анфим; а в др. δικαα и помещается в начале след, ст.: Вульг. justum adjutorium, праведная помощь (Порфирий). 109 Греч. τος καιομνοις – слав. сгараемым, т.е. для тех, кто теперь воспламенен злобою (16–17 стт.) и кто «достоин наказания огнем» (20:10, [прим. 250]; Афан. Вел., Вас. Вел., Кир. Алекс., Злат., Зигабен). 110 Нечестивый человек, упоминаемый в 10.16–17 стт., или один из сожигаемых (по 14 ст.). Так и в синод. пер. добавлено нечестивый. Слово δικα в греч. спп. стоит в вин. пад. δικαν; только преосв. Порфирий читал в им. пад. δικα и признал подлежащим: зачала неправда. Все толковники видят нечестивца. 111 Слав. болезнь; греч. πνον – т.е. страдание и бедствие, изнурение для других (17 ст.); пользуемся синод. пер.; слав. болезнь не соответствует ни греч. т., ни контексту, если в нынешнем рус. значении оставить это слово. Читать далее Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но слеп милостивый, если не справедлив, то есть он должен давать другому из добытого собственными трудами, а не из добытого ложью, неправдой, ухищрением ( 55, 278 ). Тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех. Преподобный Исаак Сирин ( 55, 306 ). Святое слово Божие хвалит и ублажает милостивых и щедрых К убогим: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» ( Мф. 5, 7 ). «Блажен, кто помышляет о бедном» ( Пс. 40, 1 ). Дела милости перед всем миром превозносятся праведным Судией Христом и в прочих местах святого Писания ( Мф. 25, 33–41 ). Христианин! если хочешь быть участником этого блаженства, будь милостив и щедр к убогим. Много имеешь – много и давай; мало имеешь – мало и давай, но давай от усердия. Милостыня судится не по количеству, но по усердию дающего: «доброхотно дающего любит Бог» ( 2Кор. 9, 7 ). Даешь ныне в руки нищих и убогих, но от рук Христовых примешь сторицей. Давай, не бойся: не погибнет данное, ибо верен Обещавший. Святитель Тихон Задонский ( 104, 1027 ). Милостивый, если он истинно милостив, должен прежде помиловать самого себя и приобрести чистоту тела, без которой никто не узрит Бога ( 110, 165 ). Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все желающие пожать обильные плоды от своего покаяния, услышьте слово Божие, услышьте завет Божий – и отпустите, простите ближним согрешения их перед вами ( 111, 44–45 ). Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде; милость, изливающаяся из заповедей Евангелия... находится в неразрывном союзе с правдой Божией, служит выражением ее. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 111, 109 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф. 10, 41 ). Этим разрешаются все недоразумения при подаянии милостыни. Доброжелательство в отношении к бедным почти всегда если не пресекается, то значительно сокращается вопросами: кто просит и куда пойдет поданное? Господь говорит таковым: в каком смысле примешь ты просящего И поможешь ему, в том и награда тебе будет. Не на просящего смотри, а на свои при этом помышления. Каковы будут эти последние, такова будет и цена твоего дела. Какие же мысли иметь о бедном – это определяется словами о том, что милующий нищего взаймы дает Богу, и что сотворили вы одному из них, то сотворили Господу. Итак, принимай всякого нуждающегося, как Господа, и делай для Него, что можешь сделать, с той мыслью, что делаешь для Бога, и получишь воздаяние не только пророка и праведника, но Господа. Святитель Феофан Затворник ( 107, 213 ) «Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40) |
| Скачать epub pdf Глас с небес Радуйся, о Феодул! Радуйся и веселись, ибо явился Еммануил, Бог от Бога, истинный Мессия и Спаситель людей. Не Ангел, не человек, не от тленного семени человеческого, а бессеменно рожденный от Бога и Пречистой Девы Марии в подземной пещере вифлеемской. Единственным семенем при Его рождении было чистое и святое слово Божие, и единственной силой при зачатии Его – сила Духа Святаго . Сказал Он, что «сошел с небес» 98 . А люди только с небес и ожидали еще помощи и спасения. Сказал также, что Он «дверь» 99 . А люди веками на ощупь пробирались по лабиринту жизни в поисках двери в лучшую жизнь. Еще сказал, что Он «воскресение» 100 ; что воскресит Себя, когда грешники убьют Его 101 , и воскресит всех, кто в Него верует и любит Его 102 . Еще сказал, что Он «победил» «мир» 103 , что видел «сатану, спадшего с неба, как молнию», в преисподнюю 104 . А миру был необходим Победитель зла, лжи и насилия, от сатаны произошедших и через людей действовавших. Еще сказал, что в конце времен, в конце драмы человеческой истории, Он снова «придет», в силе и славе, чтобы собрать живых и мертвых, отделить их друг от друга и возвестить последний, праведный Суд над всеми. И праведники пойдут в вечное блаженство, а нераскаянные грешники будут брошены в вечную муку 105 . Еще сказал, что Ему от Отца «дана всякая власть на небе и на земле» 106 , поэтому никто не может без Него и помимо Него 107 , а тем более вопреки Ему совершить какое-нибудь добро ни себе, ни другим; и что только одно имя под солнцем дано людям для спасения 108 , а это имя Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Мессии, Спасителя. О Феодул, вот сильный Кормчий, вставший у руля сбившегося с курса корабля человеческой жизни! Вот Капитан, Который хорошо знает всю пучину времени и пространства и знает, куда ведет корабль и усталых путников. Радуйся же и веселись! Неверующие спрашивают себя: «Кто засвидетельствует нам о Нем?». Так спрашивают себя те, кто идет путем погибели и на этом пути ищет свое спасение. Поистине, Его дела свидетельствуют о Нем 109 . И даже сами убийцы иерусалимские не могли умолчать об этом, но говорили: «что нам делать? Этот Человек много чудес творит» 110 . И подтвердили Его слова: «Я сотворил между ними дела, каких никто другой не делал» 111 . |
| л. И ихъ ради въ той день, к шмъ мор волнющас: и воззртъ на землю, и с, тьма жестока въ ихъ. Глава пятая. 1 . Воспою ныне Возлюбленному песнь Возлюбленного Моего о винограднике Моем 98 . У Возлюбленного был виноградник на вершине, на месте тучном. 2 . И Я обнес его оградой, и окопал, и насадил отборные виноградные лозы 99 ; и построил башню среди его, и выкопал в нем предточилие 100 , и ожидал, что он принесет грозды, а он принес терны 101 . 3 . И ныне, жители Иерусалима и мужи 102 Иуды 103 , рассудите Меня с виноградником Моим. 4 . Что еще следовало бы Мне сделать для виноградника Моего, и чего Я не сделал для него? Ибо Я ждал, что он принесет грозды, а он принес терны. 5 . Теперь Я возвещу вам, что Я сделаю с виноградником Моим: отниму ограду его, и будет он разграблен; разрушу стену его, и будет попираем. 6 . И оставлю виноградник Мой, и не будут его ни обрезывать, ни вскапывать, и вырастут в нем, как на бесплодной земле, терны, и повелю облакам не проливать на него дождя. 7 . Ибо виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – новый возлюбленный сад. Я ждал от него правосудия, а он совершает беззаконие, и не правду, а вопль 104 . 8 . Горе прибавляющим дом к дому и присоединяющим поле к полю, с целью отнять у ближнего что-либо. Неужели вы одни будете жить на земле? 9 . Ибо услышал Господь Саваоф 105 сие: если будет много домов, то большие и красивые придут в запустение и не будет в них жителей. 10 . Где вспашут десять пар волов, уродится одна мера, а сеющий шесть артавасов 106 получит три меры 107 . 11 . Горе тем, которые вставши с раннего утра ищут сикеры до позднего вечера, ибо вино сожжет их. 12 . Ибо они с гуслями и цитрами, с тимпанами и свирелями пьют вино, а на дела Господа не взирают и о делах рук Его не помышляют. 13 . Итак народ Мой пойдет 108 в плен, потому что не познал он Господа, и много будет мертвых от голода и жажды воды. 14 . И расширил ад душу свою и широко 109 раскрыл уста свои, и сойдут (туда) славные и великие, и богатые, и губители 110 их 111 , и веселящийся в нем 112 . |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 111. О воздействии Ангелов на человека Теперь мы исследуем воздействие ангелов на человека, в связи с чем рассмотрим [следующее]: 1) насколько они способны изменять их посредством собственной природной силы; 2) каким образом Господь посылает их на служение людям; 3) каким образом они охраняют и защищают людей. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) может ли ангел просвещать человеческий ум; 2) может ли он изменять человеческую волю; 3) может ли он изменять воображение человека; 4) может ли он изменять чувства человека. Раздел 1. Может ли Ангел просвещать человека? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что ангел не может просвещать человека. В самом деле, человек просвещается верой, в связи с чем Дионисий приписывает просвещение крещению как «причастию веры» 627 . Но вера является даром Самого Бога, согласно сказанному: «Благостью вы спасены через веру (и сие не от вас -Божий дар!)» ( Еф. 2, 8 ). Следовательно, человек просвещается не ангелом, а непосредственно Богом. Возражение 2. Далее, в глоссе на текст: «Бог явил им» ( Рим. 1, 19 ), сказано, что «не только через природный разум явлены людям божественные истины, но также и через то, что Бог явил им делами Своими», т.е. Своими творениями. Но как природный разум, так и творения созданы непосредственно Богом. Следовательно, человека просвещает непосредственно Сам Бог. Возражение 3. Далее, просвещаемый знает о своем просвещении. Но человек не знает о том, что он просвещается ангелами. Следовательно, он ими не просвещается. Этому противоречит сказанное Дионисием о том, что божественное откровение достигает людей через посредство ангельских служений 628 . Но, как уже было показано (106, 1 ; 107, 2), такое откровение является просвещением. Следовательно, люди просвещаются ангелами. Отвечаю: поскольку порядок божественного Провидения располагает низшие вещи под управление высших, о чем уже было сказано (109, 2), то как низшие ангелы просвещаются высшими, точно так же и люди, будучи ниже ангелов, просвещаются ангелами. |
|
|
