| В Православной Церкви перевод Семидесяти, как древнейший и тщательный, пользуется особенным уважением. Этим переводом пользовались очень часто новозаветные священные писатели, как это видно из многочисленных ссылок в новозаветных книгах на книги Ветхого Завета. Греческий перевод 70-ти не во всем точно воспроизводит теперешний еврейский текст, но нигде не отступает от смысла еврейского оригинала; по мысли некоторых отцов перевод 70-ти способствовал яснейшему раскрытию внутреннего, таинственного содержания ветхозаветных книг. – Перевод на арамейский язык (Появился значительно позднее, – по-видимому, около I века до Р.Х. для ветхозаветной части Священного Писания и около начала II века по Р.Х. для новозаветной его части. Этот перевод известен под именем Пешитта (или Пешитто), который во всем важнейшем совпадает с переводом Септуагинта. Для Сирийской Церкви и для всех Восточных Церквей, связанных с ней, книга Пешитта также авторитетна как для нас Септуагинта). – Из переводов Библии на латинский язык в особенности распространился и пользовался уважением так называемый древний итальянский перевод, сделанный с перевода 70-ти. Этот перевод был заменен переводом блаженного Иеронима 8 , сделанным с еврейского подлинника, законченным в 405 году и называемым латинским именованием “Вульгата” что значит то же, что по-арамейски Пешитта – “простой”). – Перевод на церковно-славянский язык. (Впервые сделан святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, но до нашего времени от их перевода дошли только те части Ветхозаветного текста, которые заключались в богослужебных чтениях, то есть паремиях. В XVI веке при начавшейся борьбе Церкви с ересью жидовстующих обнаружилось, что во всей России нет нигде полной Библии . Поэтому архиепископ Геннадий 9 Новгородский приказал заново сделать перевод священных книг с греческого. Этот перевод со многими исправлениями и переработками и дошел до нас в современной церковнославянской Библии ). – Перевод на арабский язык. (Перевод сделан почти одновременно с церковнославянским переводом (чуть позднее). Перевод выполнен Саадием Гаоном аль Фаюмом (нач. X в.). Этот перевод сделан с Пешитто. |
| Святые мощи преподобного Михаила Клопского почивают под спудом в Троицкой соборной церкви Клопского монастыря, на южной стороне, в бронзовой позолоченной раке под резным балдахином на 12-ти колоннах. Клопский же Троицкий, мужской, 3-го класса монастырь находится на правом берегу реки Веряжи и ручья – безымянного, в 20-ти верстах от Новгорода к югу и в 3-х верстах от озера Ильменя к северо-западу. Время основания сего монастыря неизвестно, летописи в первый раз упоминают о нем в 1408 году, когда пришел сюда блаженный Михаил, Клопский чудотворец. Троицкая соборная церковь , где почивают мощи преподобного, построена первоначально в 1562 году: по сторонам её два придела, один с южной стороны в честь Покрова Богородицы, а другой во имя преподобного Михаила Клопского. Теплая Николаевская церковь , построенная также около 1502 года имеет тоже два придела, – один в честь Тихвинской иконы БожиеЙ Матери, а другой во имя Св. Иоанна воина, которые оба устроены в нынешнем столетии. По штатам 1764 года монастырь причислен к 3 классу с настоятельством игуменским. В Клопский монастырь бывает крестный ход из соседних сел или погостов 23 числа июня месяца, – в день прибытия блаженного в обитель. В монастыре показывают колодезь на том месте где по молитве преподобного Михаила, открылся источник воды. Память преподобного Михаила Января 11 дня. См. прол. и Чет. Мин. Янв. 11, Карамз, т. V, 262 стр., кратк. опис. Клоп. мон. 1813 г. 12-го числа Преподобного Мартиниана Вожеозерского Преподобный Мартиниан, в мире Михаил, родился от благочестивых родителей, живших в 60-ти или 70-ти верстах от губернского города Вологды, в селении Сяма, (Березники тож), при котором находился получивший от сего селения свое название Сямский – Рождественский мужской монастырь. Пострижение в иноки или монахи принял Михаил в Кирилло-Белоезерском монастыре с именем Мартиниана. По смерти преподобного Кирилла, Мартиниан удалился из Белозерской обители на острове Воже-озера в 100 верстах от Новгорода. Когда начали стекаться к нему на сожитие ищущие иночества, поставил он, по убеждению их, церковь во имя Спаса и основал в XY веке или столетии монастырь (ныне упраздненный) называвшийся Вожеозерским Спасским. |
| Ходатайство архиепископа Варсонофия поддержали 6 Преосвященных архиереев: митрополит Кубанский и Екатеринодарский Исидор, митрополит Оренбургский и Бузулукский Валентин, архиепископ Симбирский и Мелекесский Прокл, архиепископ Самарский и Сызранский Сергий, архиепископ Уфимский и Стерлитамакский Никон, архиепископ Пензенский и Кузнецкий Филарет. По свидетельству Преосвященного архиепископа Варсонофия, мощи преподобного Феодора Санаксарского по прошениям переданы более чем 70-ти епархиям Русской Православной Церкви общим количеством около 500 частиц. Святые мощи преподобного запрашивали также Грузинская, Чешских Земель и Словакии и Японская Православные Церкви и со Святой горы Афон. Мощи праведного воина Феодора по прошениям переданы более чем 80-ти епархиям Русской Православной Церкви общим количеством около 570 частиц. Святые мощи праведного запрашивали также Элладская, Грузинская и Чешских Земель и Словакии Православные Церкви, а также Русская Зарубежная Православная Церковь. Велико почитание воина Феодора среди военных моряков. 2.3 Совместно с Преосвященным архиепископом Екатеринбургским и Верхотурским Викентием ходатайствую об общецерковном прославлении двух подвижников, великих делателей Иисусовой молитвы преподобных Василиска Сибирского (+1824, память 29 декабря/11 января) и Зосимы (Верховского; 1768-1833, память 24 октября/6 ноября). Преподобный Василиск прославлен в лике местночтимых святых Екатеринбургской епархии в январе 2004 года, а преподобный Зосима в лике местночтимых святых Московской епархии - в 2000 году. Святость их жизни и высота совершенного подвига засвидетельствована многими современниками. Память о преподобных старцах с благоговением почитается в различных местах нашего Отечества, где они совершали свои подвиги: в Рославльских и Брянских лесах, в Рождества Богородицы Коневском монастыре, в Кемеровской епархии. По свидетельству Преосвященного архиепископа Кемеровского и Новокузнецкого Софрония, на место подвигов преподобных, находящееся в глухом таежном урочище, в 50-ти верстах к северу от города Новокузнецка, постоянно совершается паломничество православных Кузбасса, Сибири и других регионов России. |
| Ограду обители разобрали на кирпич – сохранились только южные врата и небольшая часть ограды. Главный храм – Казанский – был взорван. В Христорождественской церкви устроили овощехранилище. Троицкий собор приспособили под загон для скота, а после – под склад для хранения удобрений. Святое место пустовало около 70-ти лет. 3 октября 2005 года по благословению Преосвященнейшего Никона Епископа Липецкого и Елецкого началось восстановление Иоанно-Казанского монастыря. Труды по возрождению обители легли на плечи шести прибывших сюда сестер. На крышах двух полуразрушенных храмов – Троицкого и Христорождественского – возвышались деревья; от Казанской церкви остался только фундамент, обнаруженный при раскопках. В одной из отремонтированных квартир, представленных местным АПК, насельницы устроили домовый храм. 5 мая 2006 года в Пасхальную ночь впервые после 70-ти летнего перерыва в обители совершилась Божественная литургия. Монастырскую территорию освободили от мусора и зарослей. Восстановили святые врата обители. В память о величественном Казанском храме его фундамент воссоздали и украсили декоративной травой и цветами. Церковь Рождества Христова очистили; на ней восстановили кровлю и водрузили крест. Верхний этаж Троицкого собора реставрируется, нижний отремонтирован. Здесь совершаются богослужения и хранится главная святыня монастыря – мощи преподобных Сезеновских угодников. У левого алтаря собора обнаружили при раскопках святой колодец, выкопанный прп. Дарией по благословению затворника Иоанна. Колодец в настоящее время восстанавливается. Одновременно с реставрацией храмов были устроены келейный корпус для сестер и гостиница для паломников. Официальный сайт монастыря: http://www.sezenovo-mon.ru В декабре 1817 года в небольшое село Сезёново пришёл и поселился угодник Божий, будущий затворник Иоанн. Владелец Сезёново, князь Фёдор Несвицкий, строит специально для него келью, в которой будет нести подвиг юродства этот человек. Постепенно вокруг подвижника стали собираться вдовы и девицы, желающие вести благочестивую жизнь под его духовным руководством. |
| Присно предстани поющим тя всегда и твое восхваляющим торжество,/Владыце предстоя, Онисиме,/весь просвещен, весь пресветел,/весь отонудными блистаяся светлостьми. Богородичен: Избавлен быв Рождеством Твоим, Неискусобрачная Мати Божия,/древняго кожнаго умерщвления, и клятвы, и тли, и смерти,/юже от греха оттряс, с Небесными вои присно славлю Тя. Святой апостол от 70-ти Онисим Святой апостол от 70-ти Онисим в молодости был рабом святого Филимона, христианина знатного рода, жившего в городе Колоссах Фригийской области. Провинившись в чем-то перед своим господином и боясь наказания, святой Онисим бежал в Рим, но там как беглый раб попал в тюрьму. В тюрьме он встретился с апостолом Павлом, содержавшимся в узах, был просвещен им и принял святое Крещение. В тюрьме святой Онисим служил апостолу Павлу, как сын. Апостол Павел, лично знавший святого Филимона, написал ему письмо, полное любви, прося простить беглого раба и принять его как брата; с этим письмом он отправил святого Онисима к его хозяину, лишив самого себя помощи, в которой очень нуждался. Святой Филимон, получив письмо, не только простил Онисима, но отпустил его на волю и послал обратно в Рим к первоверховному Апостолу. Впоследствии святой Филимон был рукоположен во епископа города Газы (память его также 4 января, 19 февраля и 22 ноября). После смерти апостола Павла святой Онисим служил апостолам до их смерти и был поставлен ими во епископа. После кончины святых апостолов он проповедовал Евангелие во многих странах и городах: в Испании, в Колоссах, в Патрах, был епископом в Ефесе. В царствование императора Траяна (98–117) святой Онисим был схвачен и приведен на суд к епарху Тертилу, который продержал святого Онисима 18 дней в темнице, а потом сослал в Путеолы. Через некоторое время епарх опять вызвал узника и, убедившись, что святой Онисим все так же твердо исповедует веру во Христа, подверг его жестокому избиению камнями. После этого святому усекли голову мечом. Тело мученика взяла одна знатная женщина и положила в серебряную раку. Это было около 109 года. Преподобнаго Пафнутия, затворника Печерскаго, в Дальних пещерах почивающаго |
| Так, например, в г. Великом Бечкереке службы проходили перед походным алтарем, установленном в гимнастическом зале средней школы, а позднее – в помещении кофейни «Кригер». Впоследствии местный муниципалитет разрешил приспособить под церковь бывшую турецкую тюрьму Мункач. 18 Важнейшим храмом русской эмиграции в Югославии была каменная церковь Пресвятой Троицы в Белграде (где проживало около 10 тыс. эмигрантов), возведенная в 19241925 гг. по проекту и под наблюдением военного инженера В.В. Сташевского. 19 До 1944 г. в церкви пребывала Одигитрия русского рассеяния – чудотворная Курско-Коренная икона «Знамение» Божией Матери. Всего в Югославии работали более 70-ти русских архитекторов. Многие из них (Г.И. Самойлов, В.М. Андросов, В.В. Сташевский, В.В. Лукомский и др.) возводили по своим проектам храмы для сербов. 20 Широкую известность приобрели русское иконописное и церковное хоровое искусство. 21 Вторым по значению центром русской эмиграции в Югославии после Белграда был город Белая Церковь (Бела Црква), расположенный вблизи дунайской границы с Румынией. Кроме того, были образованы русские церковные общины в Сараево, Великой Кикинде, Сремских Карловцах, Загребе, Суботице, Сомборе, Осиеке, Вршаце и некоторых других городах. Около 250 русских пастырей нашли себе приходские места в сербских храмах. Этим российское духовенство оказало Сербской Церкви значительную помощь, возместив ее потери в священнослужителях, погибших в ходе войны. Монахи из России проживали в нескольких сербских монастырях, а в некоторых случаях назначались настоятелями. Кроме того, были образованы два самостоятельных русских монастыря – мужской в Мильково, с 25 насельниками, и женский – в Хопово, с 70 монахинями. 22 Русские монахи и монахини сыграли важную роль в деле распространения монашеских идеалов в стране. М.В. Шкаровский в своей статье подробно описывает некоторые показательные примеры этого явления. Исследователь приводит характерный отзыв берлинской газеты «Кройц-Цайтунг» (1933): «Сербские монастыри большей частью пустые, но значительная часть их насельников состоит из русских. |
| В то время в александрийском предместии был монастырь; о епископе того времени, святом Елие, упоминается, что он с юности вступил в монашество 451 . Иудейский историк Филон, современный Апостолам, гражданин Александрии, описывает жизнь ферапевтов, удалившихся в предместья Александрии, точно такою, какою изображена преподобным Кассианом жизнь первых александрийских монахов, и называет жилища их «монастырями» 452 . Из описания Филона не видно, были ли ферапевты христианами; но описание Филона, как светского писателя, поверхностно; притом в это время многие не отличали христианства от иудейства, признавая первое сектою второго. В жизнеописании преподобного Антония Великого , которое составил современник его, святой Афанасий Великий , архиепископ Александрийский, упоминается, что в то время, как святой Антоний вступил в монашество, – Антонию тогда было около 20-ти лет, – монахи египетские проводили уединенную жизнь в окрестностях городов и сел. Преподобный Антоний Великий скончался в 356-м году по рождестве Христовом, будучи 105-ти лет 453 . – Имеется факт, доказывающий, что и в Сирии монашество существовало со времен апостольских. Преподобномученица Евдокия, жившая в сирском городе Илиополе, в царствование римского императора Траяна, обращена в христианство преподобным Германом, настоятелем мужского монастыря, в котором было 70 иноков. Евдокия, по принятии христианства, вступила в монастырь женский, в котором было 30 инокинь 454 . Траян начал царствовать с 96-го года по рождестве Христовом. – В последних годах 3-го века преподобный Антоний Великий положил начало пустынножительству; в конце первой половины 4-го века преподобный Пахомий Великий основал Тавеннисиотские общежития в пустыне Фиваидской, а преподобный Макарий Великий – жительство безмолвников в дикой пустыне Скит, близкой к Александрии, отчего такое жительство получило название скитского, а монастыри, устроиваемые для этого жительства, получили название скитов. Святой Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший во второй половине 4-го века, изучил монашескую жизнь среди египетских иноков; возвратившись в отечество свое, Каппадокию, проводил там, в пустыне, монашескую жизнь до вступления своего в служение Церкви, и написал правила для монахов, которые впоследствии частью приняты в руководство, а частью в назидание всею Восточною Церковью. |
| III «Место встречи изменить нельзя» о. Августин : Повествование события Сретения, находимое в Писании, сочетает в себе ясность образов и полное отсутствие их детального наполнения. Праздник иконографичен, что делает его чрезвычайно гибким для богословской и символической рецепции, свидетельством чему – история образов, соединенных мышлением Церкви с событием принесения Иисуса в Храм. Конфликт интерпретаций перевода Священного Писания делает Симеона одним из авторов греческого перевода 70-ти и поручает ему ответственность за перевод текста пророка Исайи о рождении Христа от Девы (Ис. 7, 14). В результате дальнейшей рецепции,обетование увидеть пришедшего Христа-Мессию, не увидев прежде смерти, делается амбивалентным. Оно становится следствием сомнения Симеона, в момент перевода не уверенного в правильности употребления слова «Дева» по отношению к Рождающей Мессию. Согласно такому прочтению, Симеону в момент Сретения около трехсот лет. И долголетие, в библейском восприятии означающее благословение, становится наказанием. Историки укажут нам на время и причины такого истолкования. Богословский же подход позволяет предположить рецепцию образа Симеона особым аскетическим монашеским восприятием, когда жизнь становится стремлением к смерти, а переход в вечность – долгожданным избавлением. В наше время такое вне-библейское прочтение долголетия Симеона содержит дополнительную амбивалентность, поскольку именно сейчас отказ от жизни в болезни и старости воспринимается частью современной цивилизации как благо, превосходящее саму жизнь. о. Иосиф : Как-то раз, на одной конференции, митрополиту Антонию Сурожскому (1914–2003) задали вопрос: «Почему же так редко бывают встречи?» На это он ответил: «Нет, встречи не редки; мы просто не называем эти отношения встречами, не переживаем их как таковые и ярлыка не приделываем; а кроме того, мы и не стараемся встретить никого». Последняя мысль, так ярко высказанная митрополитом – «мы и не стараемся встретить никого», – заставляет задуматься о смысле и богословии Сретения-«Встречи». О встрече можно рассуждать, о ней можно мечтать, но ее можно и упустить, а иногда и не заметить. Опыт подсказывает, что судьбоносную встречу нужно смиренно ожидать, к ней необходимо трепетно готовиться. Обычно человек ждет встречи с любимой, родной, близкой личностью. Но ждет ли он встречи с Богом? Да, если он творит добро и правду, если не сомневается, надеется, верит и любит. |
| Большинство из иерусалимских монастырей располагалось поблизости к трем святым местам –– Гробу Господню, Гефсиманскому саду и горе Сион. От VII века дошло свидетельство о 70-ти обителях в Иерусалиме. Если даже это число несколько преувеличено, то в любом случае современные археологические раскопки подтверждают богатство городской монашеской жизни не только в самом святом граде, но и в менее известных для паломничества городках древней Палестины. Так, в южных городках и деревнях Палестины в XX веке были обнаружены остатки храмовых строений в виде базилик и папирусные документы, свидетельствующие о жизни местных общин в VI–VII веках. Согласно текстам древних документов, вырисовывается следующая картина: базилики были, скорее всего, построены на средства и для молитвы местных христиан-мирян, а монастыри образовались рядом с этими храмами. Монашествующие совершали богослужения для всей общины, включавшей значительно большее число мирян, чем монахов, а миряне поддерживали обители в их насущных нуждах 11 . Пред нами предстает картина монашеской жизни, значительно отличавшейся от образа подвижничества монахов недалеко расположенной Иудейской пустыни. Папирусы рисуют перед нами пускай не столь многочисленные, но значимые по своему влиянию на жизнь города общины священноиноков и монахинь. Даже посреди египетской пустыни, о которой принято думать, что в ней подвизались исключительно совершенно удалившиеся от мира иноки и инокини, на самом деле было множество городских монастырей. Например, в третьем по величине городе Египта, региональной столице Оксиринхе (греческое название древнеегипетского города Пемдже), по свидетельству Руфина, в конце IV века подвизалось около 10 тысяч монахов и 20 тысяч инокинь 12 . Многие из монашествующих были не только рассеяны по пустыне, но и жили здесь либо вблизи городов, либо в селениях. Городские общины монашествующих появлялись с самых древних времен и на Западе Империи. Например, в Риме в IV веке святая Маркелла собрала в своем доме женщин высших кругов римского общества для того, чтобы вести жизнь, посвященную молитве, аскетическим подвигам, изучению Священного Писания и делам милосердия. Блаженный Августин также превратил свой дом в Тагасте (Африка, конец IV века) в маленькую иноческую обитель, посвященную небольшому количеству труда в поле, изучению Писания и молитве, а позже получил от Иппонского епископа сад, расположенный рядом с храмом, где им был устроен монастырь для более широкого круга единомышленников. Став епископом, святитель организовал неподалеку еще одну обитель для клириков. |
| Из Константинополя до св. Афонской горы расстояния около 250 миль, или 440 верст. Переезд этот совершается с небольшим в сутки. А когда пароход не заходит к Афонской горе, а прямо держит путь свой в Иерусалим, то Святая гора остается вправо, в расстоянии 60 или 70 верст. Из Константинополя до Яффы пароходы достигают дней в восемь, заходя в разные пристани для выгрузки и нагрузки клади. Пароходы, отправляющиеся из Константинополя в Иерусалим, вступают сначала в Мраморное море, из него в Архипелаг, и потом в Средиземное море, на берегу коего город Яффа, где и оканчивается морское путешествие. Иные богомольцы берут билеты только до Кайфы (пристани, лежащей на 12 часов пути ближе, чем Яффа), и оттуда сухопутно достигают Иерусалима, посещая разные святые места, лежащие на этом пути, о коих будет речь далее. Святая гора Афон, земной жребий Божией Матери. „Радуйся преподобных Афонских множество, от горы яко светила восходящии и вселенную дарований лучами и добродетелей божественных озаряющии, звезды многосветлыя, ясно показавшия сие место небо другое, прогнавшее мрак демонский, человецы небеснии, земные ангелы, Христа Бога умолите, даровати душам нашим велию милость.“ (Из службы св. Афон. перев. с греч.). Священное место сие усеяно, как небо звездами, пустынными обителями, воздвигнутыми на высотах, удолиях и подгориях его. Невыразимо радостный трепет наполняет сердца благоговейных путешественников, при виде заоблачных высот св. Афона чувства неземной радости, доступные лишь душам благочестивым, ниспосылаются им свыше от небесной Покровительницы Афона, как залог будущих духовных утешений, ожидающих их в земном Ея вертограде. На Афоне как бы иной мир: всюду тишина и безмолвие; только и видны святые обители и обитающие в них иноки, прославляющие преславное имя Божие и умоляющие Его милосердие о мире всего мира. Святая гора Афон с трех сторон омывается светлыми водами Архипелага, а с северо-запада соединяется с Македониею небольшим перешейком; пространство Св. горы в длину до 80, а в поперечнике до 20 – ти верст, местами более или менее. Высота главной вершины Афонской до 2 – х верст, в отвесе над уровнем моря. |
|
|
