| В тропосе смешения (или иначе Максим называет его составлением, или синтезом, (1136В) созерцание логосов противоположных природ соединяется неслиянно в логосе единения. И при этом созерцатель осознает действие Святого Духа, восхищающее его на более высокое положение по отношению к причастию благодати. Смешение и положение изменяют мистическое состояние созерцателя и воспринимаются им как дар благодати в ответ на его произволение к познанию Бога. Умаление благодати приводит к утрате благодатных состояний чистой молитвы и воспринимается как наказующее или испытывающее действие Духа и побуждает молящегося к смирению и покаянию. Поэтому тропосы смешения и положения Максим называет в Трудности 10 «педагогическими, приводящими к добродетели и сродству с Богом». Тропос смешения Максим называет символом нашего произволения, потому что благодать смешения символизирует истинность смиренных устремлений молящегося к познанию Бога, а положение Максим называет учителем непоколебимого нрава, потому что через возрастание и умаление благодати молящийся обучается правильному образу жизни и молитвы. Рассмотрим подробнее созерцательный тропос положения. Этот тропос непосредственно связан с созерцанием логосов единения. Чем выше степень общности логоса, тем выше положение человека и его тропос существования становится все более простым и согласным с замыслом Божьим о человеке. Человек постепенно восходит по лестнице естественных тропосов к высшей простоте ума (см. рис. 2). Так, восстановление в себе логоса единого человека возвышает его над скотоподобным образом жизни и делает способным к духовной жизни и молитве. С ведением рая две части земли соединяются в единое ведение, и человек, обретая в себе логос единой земли, восходит в своем положении на ступень выше, где единая земля становится частью чувственной природы. С вознесением на небо все чувственное соединяется в единое ведение логоса чувственного, и человек восходит в своем положении еще на ступень выше, где единое чувственное становится противоположностью множественного умопостигаемого мира. |
| В представлении другого персонажа рассказа огни вызывают иное настроение: « — Знаете, на что похожи эти бесконечные огни? Они вызывают во мне представление о чём-то давно умершем, жившем тысячи лет тому назад, о чём-то вроде лагеря амалекитян или филистимлян. Когда-то на этом свете жили филистимляне и амалекитяне, вели войны, играли роль, а теперь их и след простыл. Так и с нами будет. Теперь мы строим железную дорогу, стоим вот и философствуем, а пройдут тысячи две лет, и от этой насыпи и от всех этих людей, которые теперь спят после тяжёлого труда, не останется и пыли. В сущности, это ужасно!» (С-7,107). Оптимистическая вера в прогресс и цивилизацию или противостоящий этой вере исторический пессимизм — что бы ни символизировали огни, они померкнут перед восходящим солнцем. Ничего не разберёшь — там, во тьме при тусклых огнях. Восходящее солнце — символизирует надежду познания истины. Сознательно или интуитивно пришёл Чехов к такому образу — но это так. Чехов — не равнодушный созерцатель мировых неразгаданных тайн, но укрывающий свою боль от рвущих душу тоски и надежды, которые рождаются в нём при соприкосновении с важнейшими вопросами бытия. Один из самых печальных рассказов Чехова «Поцелуй» (1887) завершается таким описанием внутреннего состояния главного героя: «Вода бежала неизвестно куда и зачем. Бежала она таким же образом и в мае; из речки в мае месяце она влилась в большую реку, из реки в море, потом испарилась, обратилась в дождь, и, быть может, она, та же самая вода, опять бежит теперь перед глазами Рябовича… К чему? Зачем? И весь мир, вся жизнь показались Рябовичу непонятной, бесцельной шуткой…» (С-6,423). Жизнь — шутка? Не только известное стихотворение Лермонтова вызывается в памяти этим образом, но и толстовская «Исповедь». Того, кто отравил своё сознание подобною мыслью, она уже не отпустит, тот должен или подчиниться ей и духовно погибнуть, или в тяжёлом внутреннем борении одолеть её. И к какому бы итогу ни пришёл человек — это всегда будет событие духовного уровня, религиозное по природе своей (даже если религия окажется в том итоге обманом, как у Толстого). |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 3 голоса: 5.0 из 5) Здравствуйте! Мне в этом году исполняется 40 лет. Родственники в один голос твердят, что нельзя отмечать сорокалетие. Есть ли в этом смысл? Некоторые связывают число 40 – это как сороковины. Как поступить? День рождения – 1 июля. Спасибо. Галина Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Мнение, что нельзя отмечать сорокалетие, является обычным суеверием. Порождено оно совершенно произвольной ассоциацией. Общая причина появления таких предрассудков — отсутствие подлинной воцерковленности. Если мы начнем изучать Священное Писание, то увидим, что число 40 многократно там упоминается. Образуется оно путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7. В результате число 40 выражает собой совершенную полноту. – Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп ( Быт.7:17 ). – Сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жены Ревекку ( Быт.25:20 ). – Странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет ( Исх.16:35 ; Чис.14:33 ; Втор.8:2 ). – На три сорокалетия делится жизнь пророка Моисея, продолжавшаяся сто двадцать лет. Сорок дней и сорок ночей он провел на горе Синай ( Исх.24:18;34:28 ). – После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение ( Лев.12:2, 4 ). Если она рожала младенца женского пола, то очищение продолжалось восемьдесят дней (40 + 40). – Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю ( Нав.14:7 ). – После победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом покоилась земля сорок лет ( Суд.3:1–11 ). Сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (см.: 1Цар.17:16 ). – Цари Давид и Соломон правили по сорок лет ( 2Цар.5:4;15:7 ; 3Цар.2:11 ; 3Цар.11:42 ). |
| А. проводит время в лесах и горах, в сопровождении нимф-охотниц (Hymn. Hom. XXVII; Callim. Hymn. III 81-97), вооруженная луком и окруженная сворой собак. Она следит за исполнением законов, гармонизирующих растительный и животный мир, пользуясь своими стрелами как орудием наказания. Перед А. и Аполлоном должен был оправдаться Геракл, убивший керинейскую златорогую лань ( Pind. Ol. III 26-30). Не получив положенной жертвы от царя г. Калидона (Этолия), богиня наслала на город вепря, опустошавшего поля и убивавшего жителей ( Hom. Il. IX 529). Когда Агамемнон убил священную лань А., она потребовала принести в жертву его дочь Ифигению. Однако тайно от людей богиня унесла ее с жертвенника (заменив ланью) в Тавриду, где Ифигения стала жрицей Артемиды Тавридской, к-рой приносились человеческие жертвы ( Eur. Iphig. T.). Эти факты, подчеркивающие губительные функции богини, связаны с ее архаическим прошлым, т. к. в крито-минойскую эпоху А. считалась «владычицей зверей» ( Hom. Il. XXI 470). Древнейшая А. не только охотница, но и сама медведица. Даже в классической Греции, в Аттике (в Бравроне), жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались «медведицами» ( Aristoph. Lys. 645). Святилища А. часто находились вблизи источников и болот, где почиталась Артемида Лимнатис - «болотная», символизирующая влажность и плодородие растительного божества (ср., напр., культ Артемиды Ортии в Спарте, восходящий к минойской эпохе и связанный с растительным миром). Рудименты архаической растительной богини сказываются и в том, что она через свою помощницу (а прежде ипостась) Илифию помогает роженицам ( Callim. Hymn. III 20-25); только появившись на свет, А. помогла матери принять родившегося вслед за ней Аполлона ( Apollod. I 4. 1). Хтоническая необузданность приближает А. к образу Великой матери богов, Рее- Кибеле в М. Азии, откуда и пришли оргиастические элементы культа, прославляющего богиню плодородия. Именно в М. Азии почиталась А. «многогрудая» - А. Эфесская, культ к-рой в Эфесе сохранялся и в первые века христианства (см. Деян 19). |
| Разделы портала «Азбука веры» Христианское искусство Сюжет На представленном полотне изображена сцена, отсылающая нас к тексту Ветхого Завета, 7-й книге Бытия: «И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись [все высокие] горы. И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди; все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло. Истребилось всякое существо, которое было на поверхности [всей] земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных,- все истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в ковчеге» ( Быт.7:19-23 ). Описание Данная картина является частью триптиха: «Накануне всемирного потопа» и «Успокоение вод». Изображая известный библейский сюжет, художнику мастерски удается передать атмосферу безысходности приближения неминуемой гибели. Огромные гигантские гребни волн со всей мощью обрушиваются на маленький островок суши. Небо затянутое черными тучами угрожающе нависает над головами тонущих людей. Все пространство полотна занято изображением бушующей морской стихии, на фоне которой в ужасе мечутся оставшиеся на маленьком клочке суши жалкие человеческие фигурки: они еще пытаются спастись, но вода поднимается все выше и выше, образуя стремительные потоки, унося людей в бурлящую смертельную бездну. В центре композиции две молодые женщины, взывающие о спасении, их обнаженные прекрасные фигуры похожи на застывшие античные статуи. Освещенные мертвенным светом бледной луны они символизируют хрупкость и эфемерность земного бытия. Мужчины и женщины изображены обнаженными не случайно – художник подчеркивает их греховное существование, привязанность к земным удовольствиям. Их позы и мимика выражают крайнюю степень отчаяния, тщетная мольба вырывается из их уст. Сцена внушает зрителю ужас перед свершившейся катастрофой. Мастер демонстрирует мощь природной стихи, в напряженно-выразительной взволнованной форме. Для его стиля характерна повышенная динамика, с резкими объемно-пространственными эффектами, контрастами света и тени, теплых и холодных тонов. История В данном полотне художник развивает учение Хогарта о романтическом пейзаже, передающим особый психологизм и символизм. Примечательно, что написав картину, художник сделал гравированную копию, которую подарил русскому царю Николаю I. Тематическая подборка Прочее Популярное Сейчас в разделе 68 чел. Всего просмотров 1.3 млн. Всего записей 1129 ©2024 Азбука искусства к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Вопросы терминологии. Любая относительно молодая отрасль научного знания некоторое время испытывает терминологические сложности, и ставрография в данном случае не исключение. Очевидно, что волей того или иного исследователя терминологические проблемы не решить, необходимо их коллективное обсуждение. Принятие новых терминов или отвержение старых должно происходить на специальных научных форумах. В первую очередь определенной терминологической коррекции требуют наименования частей креста. В этом отношении наша литература отличается завидной пестротой. Так, для обозначения рукавов, или лопастей креста, иногда используется термин ветвь 591 или совершенно неподходящие для этого лексемы лопатки 592 и рога 593 . Для обозначения средокрестия, или перекрестия, используются малопригодный термин средник 594 , заимствованный, вероятно, у специалистов по иконописи и лицевому шитью. В случае унификации терминов, используемых для обозначения частей креста, вероятно, следует учитывать, о каком кресте идет речь, изображенном линиями (графьями) или имеющем площадь и объем. Существенность этого замечания очевидна: рукава креста, изображенного линиями, невозможно именовать лопастями, так же как и его перекрестье трудно назвать средокрестием. Простейшая форма креста, как известно, складывается из вертикального и горизонтального брусов, образующих четырехконечный или трехконечный крест. Основную ось креста (вертикальный брус), если есть необходимость говорить о ней специально, вероятно, следует именовать мачтой 595 , или стволом. Часть ствола, возвышающуюся над средокрестием, можно называть верхней лопастью, или оголовьем, по аналогии с латинским наименованием capitata 596 . Горизонтальный брус удобнее всего называть перекладиной. Дополнительные перекладины, символизирующие дощечку с именем Христа и подножие, появляются на изображениях крестов уже к началу VII века, таким образом крест становится восьмиконечным 597 . Как обозначать эти конструктивные элементы? Вероятно, можно использовать термины верхняя и нижняя перекладины, а также заменять их терминами дощечка (таблица) и подножие. Нижнюю часть ствола, приспособленную тем или иным образом для крепления или выделенную иначе (например, оформленную в виде Голгофы), можно рассматривать как основание. Для монументальных памятников насущно выделение еще двух элементов: во-первых, – шипа 598 , расположенного в основании и предназначенного для установки креста в вертикальном положении (менее удачное его название зуб 599 ), во-вторых, – стояна 600 (подставка, подножие, пьедестал), имеющего отверстие или паз для крепления шипа или самого основания креста. Для обозначения стояна используются также термины цоколь 601 и постамент 602 . |
| Впрочем, это совершенно не означает, что народ лишен права голоса в выборе слов-символов. Во-первых , есть еще один конкурс — “Словарь года” , который проводит лингвист Алексей Михеев. Он ориентируется на лайки, которые ставят тем или иным словам в фейсбук-группе. Впрочем, и он признает: без субъективной оценки не обойтись, потому что иногда больше всего лайков набирает то слово, которое никак не может символизировать год. В этом году больше всего “баллов” — у глагола “матильдить”, но лидером, по мнению Алексея Михеева, все равно стоит считать ставший популярным “хайп” — шумиху вокруг чего-то, что не стоит такого внимания. Во-вторых, поисковые системы Яндекс и Гугл уже давно подводят свои итоги, в которых ориентируются именно на народное “голосование”. Они составляют годовые списки запросов-лидеров. Это и есть самые что ни на есть демократичные выборы — статистика запросов не врет. Например, в Яндексе в поисках информации о вещах и явлениях россияне чаще всего набирали слова “криптовалюта” и “спиннер”. “Криптовалюта” была одним из лидеров и в экспертном “Слове года”, но в конце концов ее победила “реновация”. Так что выбирают и эксперты, и народ. Именно это и дает самую точную картину. 2. Почему побеждает “иностранщина”? Вот взять тот же “хайп”: это же ужас! Во-первых, “хайп” все-таки не победил — он на третьем месте в конкурсе “Слово года”. А вообще побеждает, как правило, то слово, которое сочетает в себе два качества: популярность (даже вирусность) и способность точно отразить настроение года. В “хайпе” есть и то, и другое: оно распространяется в соцсетях невероятно быстро, образует глаголы и прилагательные (хайпануть, хайповый) и отражает общую атмосферу очень точно: “хайп”, созвучный с русским словом “хай” символизирует нездоровую шумиху вокруг любой противоречивой новости, градус дискуссии, близкий к базарному, и такое же быстрое остывание и переход к следующей теме. Победившая “нерусская” реновация при всей спорности тоже довольно точна: красивым иностранным словом, которое вообще-то означает ремонт и обновление, прикрывают снос под корень. Деструкцию, разрушение представляют как созидание — и это актуально не только для московских домов. |
| Ослепительным, загадочным, золотым светом озарена лишь грациозная фигура изображенной в профиль юной Эсфири. Она словно вписана в равносторонний треугольник справа от зрителя, вершину которого образует роскошный, высокий головной убор из чистого золота, унизанный жемчужными цепочками. Она окончила свою речь. Мы догадываемся об этом по характерному жесту ее еще приподнятых рук, уже коснувшихся локтями края стола и опускающихся на его поверхность. Эсфирь еще целиком находится во власти пережитого, ей было мучительно трудно произнести обличительную речь, она взволнована своим поступком и трепетно ждет царского приговора.Ближе всех к Эсфири находится Артаксеркс, от которого зависит исход событий. Громадная фигура царя в золоченой мантии, сверкающей фантастическими переливами и бликами от падающего откуда-то сверху и слева яркого света, отодвинута от нас в глубину.Артаксеркс задумался над только что услышанным. Сдерживая яростную вспышку, он жестко сомкнул губы и властно сжал сверкающий золотом царский скипетр в правой руке, словно указывая им на Эсфирь и одновременно локтем той же руки как бы отстраняя Амана. Художникам мастерски с психологической глубиной раскрыт образ Амана, изображенного в профиль. Рембрандт помещает его у самого края стола, намекая на его дальнейшую участь. Визирь затаился, но оцепенелая поза выдает его состояние – он понял, что обречен и охвачен страхом. Эсфирь символизирует здесь силу молитвы, взывающей к Артаксерксу в самый драматический момент: «Господи мой! Ты один Царь наш; помоги мне, одинокой и не имеющей помощника, кроме Тебя; ибо беда моя близ меня… Не предай, Господи, скипетра Твоего богам несуществующим, и пусть не радуются падению нашему, но обрати замысел их на них самих: наветника же против нас предай позору. Помяни, Господи, яви Себя нам во время скорби нашей и дай мне мужество … Боже, имеющий силу над всеми! услышь голос безнадежных, и спаси нас от руки злоумышляющих, и избавь меня от страха моего» ( Есф. 4:17 ). История Картина была создана в начале последнего десятилетия жизни мастера. Вероятно, что Рембрандта на создание картины вдохновила пьеса «Эстер», которая была поставлена в Амстердаме в 1659 году и посвящёна супруге богатого купца Я. Хинлопена – Леоноре Хёйдекопер. Рекомендуемая литература Тематическая подборка |
| Вслед за Тертуллианом свт. Викторин говорит, что Бог сотворил этот огромный мир для украшения Своего величия (in ornamento majestatis suae, De fabr. mund., PL 5, 302В). Тем не менее мир творится так, чтобы он был полезен для человека. Бог сотворил мир в шесть дней, а в седьмой день освятил Свое творение благословением, так что все небесное и земное было образовано в семь дней. Свт. Викторин лишь кратко останавливается на первом дне творения и говорит, что вначале Бог сотворил свет, который Он разделил на двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи для того, чтобы труд и отдых людей поочередно сменяли друг друга (ibid., 303А). Эти двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи задают отсчет месяцам, годам, временам и векам (313В). Сообразно этим часам были установлены и двенадцать ангелов дня и двенадцать ангелов ночи, которые суть двадцать четыре «свидетеля дней и ночей» (testes dierum et noctium) –двадцать четыре старца (seniores), сидящие перед престолом Божиим ( Откр.4:4 ), которые так называются потому, что они старше всех остальных ангелов и людей, сотворенных в шестой день (313В–314А). От первого дня свт. Викторин, минуя второй и третий, переходит сразу к четвертому дню, в который были сотворены два небесных светила для управления днем и ночью и для указания времен. Согласно свт. Викторину, число четыре (tetras, букв. «четверица») символизирует четыре элемента (quatuor elementa), четыре времени года (quatuor tempora); четырех таинственных животных (quatuor animalia), стоящих перед престолом Божиим; четыре Евангелия, четыре реки рая, четыре поколения людей (quatuor generationes populorum): от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Христа; четвертый день недели (т. е. среду), в который Господь был взят под стражу (304А–305А) 1103 . В пятый и шестой день земля и вода по повелению Творца произвели свои живые существа. Кроме того, в шестой же день Бог по Своему образу и подобию сотворил человека, «господина всех вещей» (dominum omnium rerum, 305А). Еще прежде человека Бог сотворил ангелов и архангелов, «полагая духовное прежде земного» (spiritalia terrenis anteponens, 305А). Он не сделал этого раньше, чем было завершено все остальное творение, во-первых, для того, чтобы кто-нибудь не подумал, что ангелы были помощниками Бога в творении, а во-вторых, потому что все вещи были «приуготовлением царства» (praeparatio regni) для человека, на что указывает и само название шестого дня (греч. parasceve «пятница», букв. «приготовление», 306А). Возможно также, что свт. Викторин в свете своего хилиазма понимает это царство как будущее тысячелетнее царство Христово, которое наступит по прошествии шестого («подготовительного») тысячелетия 1104 . |
| Обратимся к образу Христа - Доброго Пастыря. Основной источник этого образа - евангельская притча, в которой Сам Христос называет Себя так (Ин 10:11-16). Собственно образ Пастыря коренится в Ветхом Завете, где нередко предводители народа израильского (Моисей - Ис 63:11, Иисус Навин - Числ 27:16-17, царь Давид в псалмах 77, 71, 23) называются пастырями, о Самом же Господе говорится - " Господь, Пастырь мой " (Пс Господе говорится - " Господь, Пастырь мой " (Пс 23:1-2). Таким образом, Христос в евангельской притче указывает на исполнение пророчества и обретение утешения народом Божьим. К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян - паствой. Христос-Пастырь изображается в виде античного пастуха, одетого в хитон, в пастушеских зашнурованных сандалиях, нередко с посохом и сосудом для молока; в руках он может держать тростниковую флейту. Сосуд для молока символизирует Причастие; жезл - власть; флейта - сладость Его учения ( " Никто никогда не говорил так, как этот человек " - Ин 7:46) и упования, надежды. Такова мозаика начала IV в. базилики из Аквилеи. Художественными прототипами образа могли послужить античные изображения пастуха, покровителя стад Гермеса , с ягненком на плечах, Меркурия с барашком у ног - образ Богообщения. Агнец на плечах Доброго Пастыря божественной радости о пропавшей овце - кающемся грешнике - в Евангелии от Луки (Лк 15:3-7), где раскрывается и пророчество Исайи: " Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных " (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, " полагающего жизнь свою за овец " (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству. С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца - ветхозаветного прообраза жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва) и евангельского Агнца, " вземлющего грехи мира " (Ин 1:29). Агнец - Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха, что буквально следует словам Откровения " Агнец будет пасти их и водить их на живые источники вод " (Откр 7:17). Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. |
|
|
