| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Нумерология библейская – 1) учение об исторических и символических числах, содержащихся в Священном Писании ; 2) ложное учение, основанное на предвзятой интерпретации чисел, встречающихся в Священном Писании, рассматривающее эти числа как элементы особого зашифрованного знания, доступного пониманию избранных (гностиков, нумерологов и т. п.). В Священном Писании встречается две категории чисел – исторические и символические. Первая категория отражает факты прошлого, а вторая несет богословскую нагрузку. Причем, исторические и богословские данные могут совпадать, а могут и не совпадать в одном числе. Например, указания на сроки царствования ветхозаветных монархов или указания на тот или иной год их правления есть чисто исторические датировки, которые не несут богословское содержание. Но указание на 40 дней пребывания Моисея на Синае больше чем историческая ремарка. Число 40 в Библии символизирует подготовительный период, предшествующий какому-либо важному событию. 40-летний период считался также сроком одного поколения. Символическими числами в Библии являются: 40, 12, 10, 7, 4, 3, 2, 1. Иногда символический смысл числа 40 объясняют следующим образом. Число 40 выражает собой полноту испытания. Оно образуется путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7. Насколько данное толкование применимо к значительной части случаев, где упоминается это символическое число, сказать трудно. Во всяком случае, мы не имеем достаточных оснований почитать его за безусловно истинное. Число 12 означает число избранников. Производным от 12 является число 24 (24 священнические чреды, 24 старца в Откр.). Здесь, вероятно, можно говорить о символичности числа как о вмененной ему вследствие того, что оно соответствует количеству родоночальников колен Израиля, которых было 12. Делать обратный вывод (о том, что количество родоначальников было равно 12 именно в силу того, что в этом был изначально заложен некий таинственный смысл) — делать спорное заключение. |
| «Змеи из ушей ангелов и разутые святые». Зачем нужны росписи в храме, если люди в них ничего не понимают Иконописец Сергей Андреев – о «сельском реализме», угрозах бандитов и свободе художника 6 сентября, 2019 Иконописец Сергей Андреев – о «сельском реализме», угрозах бандитов и свободе художника Увидев невысокого качества мозаику на Никольском соборе в Евпатории, мы с мужем не ожидали многого от внутреннего убранства. Но росписи внутри оказались продуманными, грамотно вписанными в архитектуру. Когда в свечной лавке мы попытались узнать фамилию художника, руководившего работой, услышали: «Да убили всю красоту и божественность! Вот раньше росписи были благолепные!» Возможно, в лавке имели в виду росписи XX века в стиле провинциального «академизма». А мастером оказался иконописец Сергей Андреев, художник с техническим образованием. – Сергей, как вы относитесь к обвинениям прихожан, что росписи делаете не так? В Никольском соборе Евпатории я слышала мнение, что вы испортили «все благолепие двадцатого века», создав роспись в византийском стиле. – Что им до Византии, такие критики, наверное, не слышали про нее никогда. И чего только мне не вменяли с этим храмом. Например, что я рисую у ангелов змей, торчащих из ушей. Они имели в виду тороки (слухи) – ленты в волосах ангелов. Таких вот «обвинений» я могу собрать на книгу. Одна старушка подошла с укором: «Сколько можно возиться? Пять раз уже можно было расписать!» Тороки (слухи) — ленты в волосах ангелов, символизирующие слушание ими Бога – А для чего все эти росписи в храме, если язык иконописи мало кто понимает? – А литургию, думаете, все понимают до конца? Но люди приходят, им важно помолиться, успокоиться, причаститься. Мы действуем по законам красоты. Понятно, что образование важно. Но, я уверен, даже просто визуально, искусство помогает человеку приблизиться к Богу и понять Его Промысл о нас. – Большая ответственность у иконописца, получается. – Еще несколько лет назад, до росписи храма в Евпатории, я говорил, что я не иконописец. Я твердо убежден, что самый настоящий иконописец – это монах или близкий к монашеству человек по мышлению, по образу жизни. Я это знаю точно, потому что я знаком со многими иконописцами-монахами, и порой, может быть, они не всегда блестящие мастера, но все-таки, чувствую, там больше настоящего. Про себя всегда говорил, что я художник, который научился писать иконы. После этого храма я уже иногда рискую назвать себя иконописцем, и то не всегда, но все это накладывает ответственность, это точно. |
| Рубрики Коллекции «По ком звонит колокол» : что часто не замечают в романе Хемингуэя 9 мин., 21.07.2019 Поделиться К 120-летнему юбилею Эрнеста Хемингуэя «Фома» решил вспомнить о знаменитом романе писателя — «По ком звонит колокол» и опубликовать отрывок, на который читатели часто не обращают внимания. А зря. «По ком звонит колокол» – это свободный и серьезный разговор о вере и неверии, роман, в котором американский автор выражает особый, свободный взгляд на религиозную ситуацию своего времени. Хемингуэй не был церковным человеком, но, остро чувствуя язвы своего времени, он смог создать откровенное духовное произведение. С писателя и его романа брали пример наши советские писатели, в том числе, Константин Симонов. Книга тесно сочеталась с советской военной литературой, но сильно отличалась от многих других произведений о войне высокой степенью свободы в разговорах о вере и религии, автор здесь без всякого страха говорил о духовных переживаниях. О Хемингуэе и его книге «Фоме» рассказала кандидат филологических наук, доцент кафедры всемирной литературы МПГУ Надежда Соболева. «По ком звонит колокол» – одна из восьми моих основных книг, я люблю ее больше всего, но она еще не закончена. Я написал ее единым духом после того, как почти два года, каждый вечер, передавал по телефону в Нью-Йорк две колонки об ужасах гражданской войны». Это искреннее признание Эрнеста Хемингуэя, прозвучавшее в одном из его интервью парижскому журналу «Ар» за несколько лет до собственного жизненного финала, подчеркивает особое значение романа в творческой и духовной биографии писателя. Подобно важному для романа образу моста, который символизирует одновременно и противостояние, и взаимосвязь «горнего» и «дольнего», мира земного и мира небесного, точку наивысшего напряжения переходной ситуации, силу и величие незавершенности боя, бесконечности сопротивления; сам роман «По ком звонит колокол» (1940) знаменует важную веху в духовных исканиях писателя, отмечая переход от «документальности» проблематики ранней прозы к усилению философской ноты, притчевого начала в творчестве Хемингуэя 40х-50х гг. (в эти годы он написал знаменитые «За рекой в тени деревьев» и «Старик и море»). |
| Представь, что ты смотришь на спящего льва. При таком зрелище ты забываешь обо всем на свете. А вдруг он сейчас проснется и подойдет к тебе, заслонив собой все! Он подойдет совсем близко, положит свою морду на твое лицо, и ты увидишь сверкание, огонь, исходящий из его глаз. Он подойдет так близко, что вдруг ты окажешься у него в пасти, растворишься в его существе. Тут уж не до воспоминаний! Так и при общении с Богом. При беседе с Богом, при единении с Ним, ты испытываешь страх, подобный тому, что чувствовал перед спящим львом, затем перед львом проснувшимся. Мурашки пробегают по коже! Чем ближе к Богу, тем страшнее. И когда, в конце концов, Он уже совсем близко, твой страх переходит все границы, и нельзя различить, жив ты или мертв. В действительности ты уже умер, а то единственное, что теперь существует, – это Он. Вот исполнение пришествия в мир Господа, нашего рождения и Его обетования, данного нам. Разве возможно, чтобы оказались ложью Его обещания? Разве не верен Бог (см.: Евр. 10:23 )? Неужели Его слова не истинны? Неужели в Боге, в Его жизни возможен обман? Отыщется ли хоть маленькое грязное пятнышко на лучах Его сияния? Нет, это невозможно. Как может случиться, что обещанное Богом не сбудется? Пусть каждый из нас попробует ответить на вопрос, зачем Господь сотворил нас и с какой целью призвал к Себе. Наши размышления, вероятнее всего, приведут к такому выводу: «вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?» ( Пс. 34:10 ). Что обозначает выражение «вся кости моя»? Священное Писание обращается к подобному образу для того, чтобы ярче выразить ощущение – даже кости скорбят при виде греха. В другом месте встретится и дарованное от Бога радование костей. «Вся кости моя» есть символ крепости, силы, стабильности. Это не кожа, которая может разорваться, и не нерв, и не тень. Кости формируют человеческое существо. Повредивший кости падает на землю. Целые и невредимые кости служат залогом здравия. Следовательно, слова «вся кости моя» символизируют здоровье и целостность человека. «Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?». Кто другой, кроме Бога, способен творить дела Бога? Пророческие слова из Псалтири изрек Он Сам, приближающийся к человеку и действующий в нем, причина рождения и результат славы. Произнося «вся кости моя» перед лицом Бога, ты начинаешь видеть Его, прославленного прежде всех «во святых» ( Исх. 15:11 ), о чем мы поем на будничной утрене, в первой песне канона. |
| Шесть 8-гранных столбов, на которые опирался купол, привязаны к стенам тонкими перемычками, не имеющими конструктивного назначения. Линии соединения слегка заостренных подкупольных арок отмечены гранеными столбиками, поставленными на капители столбов. Переход от подкупольного 6-гранника к круглому основанию барабана осуществлялся посредством парусов с вписанными тромпами. Эта комбинированная система хорошо известна в архитектуре Юго-Зап. Грузии с сер. Х в., она использована во мн. храмах Тао-Кларджети. Однако благодаря своеобразию планировки храма тромпы в К. имеют больший угол (120°), чем в зданиях с квадратным подкупольным пространством. Сверху тромпы очерчены арками. Основание барабана выделено круглым карнизом с сильным выносом, на к-ром на равном расстоянии друг от друга расставлены небольшие декоративные 3-лопастные ниши, по 2 над каждой подкупольной аркой. На восточном фасаде внутреннему 3-частному членению алтаря соответствуют 2 глубокие треугольные в плане ниши. По одной аналогичной нише врезано между апсидами на юж. и сев. фасадах. Храм имеет 2 входа - с юга и запада. К юж. входу примыкает частично разрушенный придел, к-рый открывается в пространство церкви широкой аркой портала. С вост. стороны он завершен апсидой. Снаружи и внутри храм облицован плитами песочного и розового базальта, при этом кладка отличается четкостью: гладко тесаные камни уложены ровными рядами, переходящими с одного фасада на другой. Резной декор храма отличает техническое совершенство исполнения, в то же время он более сдержан по сравнению с оформлением др. храмов в Тао-Кларджети того же времени ( Ошки , Хахули , Тбети ). Богаче других оформлен вост. фасад. Обрамление алтарного окна включает орнаментированный наличник, резанный заподлицо со стеной и еле видимый с расстояния, навершие из красных камней и наружное резное обрамление, выступающее от поверхности кладки и завершающееся высоко поднятой аркой. Под пятами арки в обрамление включены скульптурные изображения символов евангелистов: ангел и орел - сверху, лев и бык - под ними. Над нишами расположена однострочная строительная надпись, выполненная большими рельефными буквами и образующая горизонтальную полосу на фасаде. Над ней кроваво-красными камнями выведен Голгофский крест. Поверхность конических сводов треугольных ниш внутри оформлена в виде раковин - мотив, восходящий к античности и имеющий широкое распространение в груз. архитектуре 2-й пол. Х - 1-й пол. XI в. Внутри этих сводов помещены скульптурные изображения: на вост. фасаде - муж. головы с бородами (согласно сопровождающим надписям, они символизируют небо и землю), на южном - голова Адама, на северном - Евы. |
| Оскорбленный, он улетел, а покинутая Психея пошла искать своего возлюбленного. После долгих мытарств Психея оказалась под одной крышей с Амуром, но не могла с ним видеться. Мать Амура — Венера — задала ей невыполнимые работы; только благодаря чудесной помощи Психея справлялась с ее заданиями. Когда Амур исцелился от ожога, он обратился с мольбой к Зевсу разрешить ему брак с Психеей: видя их любовь и подвиги Психеи во имя любви, Зевс согласился на их брак. Психея получила бессмертие и была причислена к сонму богов. Такова притча о боге любви и душе человека. Об универсальности этой темы говорят мифы и сказки различных времен и народов. Таковы и известные нам русские народные сказки “Финист — ясный сокол”, “Царевна-лягушка” и, наконец, “Аленький цветочек” — сказка, рассказанная С.Т.Аксакову ключницей Пелагеей; здесь повторяется тема мифа об Амуре и Психее. Но есть в сказке и другие грани этой темы. Меньшая дочь купеческая полюбила чудище безобразное за любовь его и доброту к ней. Любовь к невидимому другу помогла ей преодолеть страх и отвращение к его видимому образу (вспомним о наличном Я и духовном Я). Уродство, безобразие того состояния, в котором находится человек, побеждается любовью. И тогда совершается чудо преображения; “зверь лесной, чудо морское” становится “принцем молодым, красавцем писаным, на голове со короною царскою, в одежде златотканой”. Это — типичный финал народных сказок: пройдя через смертельные опасности, преодолев и искупив свои ошибки. Он и Она обретают царское достоинство в браке, венчаются царскими коронами. Не символизируют ли эти венцы победу духовного в супружеской любви? Мудрость любви Многие мои собеседники верят “в судьбу”. Будучи людьми нерелигиозными 1 , они — верующие люди: их жизненный опыт, опыт окружающих, не говоря уж об искусстве, выражающем вечные законы душевной жизни, — все свидетельствует о существовании иного плана бытия, превышающего разумение и волю человека: его можно лишь предчувствовать. В слове “суженый” выражается эта вера в неслучайность встречи со своим избранником: с ним “суждено” было встретиться. И когда двое встретились, они “узнают” друг друга (“любовь с первого взгляда”). Люди ищут друг друга, как герой сказки “Поди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что”. |
| «Другой важнейшей задачей для нас является поддержка мотивации на сохранение здорового образа жизни, ведь иногда после чистого” периода человек срывается и снова начинает употреблять наркотики. Для этого по всей России создаются церковные группы поддержки, – отметил Алексей Лазарев.– В этих группах человек может найти социальную, психологическую, духовную поддержку, побеседовать со священнослужителем, обсудить проблемы, которые у него возникают, и получить новые силы для продолжения трезвого образа жизни». Не зебра, а сплошная черная полоса Екатерина Алексеевна Савина Говорят, что наша жизнь похожа на зебру: черная полоса сменяет белую, а белая – черную. Но это жизнь обычного человека. Жизнь же зависимых людей – это сплошная черная полоса. И кажется, что она никогда не кончится, что выхода нет… Но он есть! Об этом говорят все героини фильма «Зебра». В фильме нет ни декораций, ни реквизита. Обычные женщины сидят на обычных стульях в обычной комнате. Из реквизита – лишь черное одеяло, которым психолог Екатерина Алексеевна Савина, директор реабилитационного благотворительного фонда «Зебра» и одноименного Центра, с головой накрыла бывшего наркомана Али. Он выздоровел и теперь работает в «Зебре». Одеяло – это зависимость. И ее нельзя путать с человеком. Женщины по очереди обращаются то к кукле, завернутой в одеяло, символизирующей зависимость, которую они ненавидят и с которой вступают в жестокую схватку, то к своему ребенку, у которого просят прощения за то, что мало любили его и мало гордились им… Не каждая женщина готова сняться в фильме о своих родных, страдающих зависимостью. Не каждая готова признать, что была больна созависимостью. Созависимость, являясь раковой опухолью на любви, заменяет ее собою По словам психолога Екатерины Савиной, созависимость, являясь раковой опухолью на любви, заменяет ее собою. Семья наркомана или алкоголика часто начинает приспосабливаться к образу его жизни, начинает жить его жизнью, тем самым невольно поддерживая его болезнь вместо того, чтобы бороться с ней. Члены семьи контролируют больного, пытаются спасти его от неприятностей, но тем самым они просто консервируют ситуацию и спасают себя от тяжелых переживаний. И тогда наркомания, алкоголизм и курение становятся безнадежным заболеванием. Поэтому очень важно, чтобы семья начала избавляться от созависимости. |
| Наиболее подробное описание Л. содержится во 2-м ответе Бога страдающему Иову (Иов 40. 20 - 41. 26): Л. представлен как величественный бесстрашный монстр, обитающий в море и именуемый царем «над всеми сынами гордости» (по LXX: «над всеми, кто в водах» (πντων τν ν τος δασιν) - Иов 41. 26). Библейские комментаторы начиная с XVII в. полагали, что представленный в этом тексте образ (особенно в Иов 41. 6-9) больше всего напоминает крокодила. Однако отдельные черты в описании скорее противоречат его отождествлению с к.-л. реальным представителем земной фауны. Так, дыхание Л. сопровождается огнем и дымом из пасти (Иов 41.11-13). Л. становится одним из образов, демонстрирующих могущество Божие: если Иов, как и никто на земле, не может «схватить» Л., то он не может сомневаться в Том, Кто одержал над ним победу. Возможно, это описание несет в себе мифологические черты, присущие егип. традиции, где изображение водного бога Себека в виде крокодила символизирует врага солнечного бога Ра ( Uehlinger. 1999. P. 513). Однако слова из Книги Иова не содержат никаких отголосков космологического противостояния с Л.; как одно из самых величественных творений Господа Л. становится объектом Его восхищения, не представляя для Него никакой опасности. Образы Л. в литературе древнего мира Наиболее близкой параллелью к библейскому свидетельству о Л. служит угаритский текст XIV-XIII вв. до Р. Х., обнаруженный в Рас-Шамра (Сирия). В этом сказании Л. представлен как монстр, уничтоженный в битве богом Ваалом (Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit/Hrsg. M. Dietrich, O. Loretz, J. Sanmartín. Kevelaer, 1976. S. 22. [Taf.]. 1. 5 I: 1-3, 27-30). Зафиксированное в угаритском тексте написание обычно вокализовалось как но были предложены и другие реконструкции: ( Emerton. 1982) и ( Tropper. 2012. S. 272). Описание Л. в угаритском эпосе содержит черты, близкие к библейскому образу из Книги прор. Исаии, схожесть обнаруживается в отдельных эпитетах: напр., соотносится с («змей, прямо бегущий» из Ис 27. 1), - с («змей изгибающийся» из Ис 27.1). В отношении Л. использован эпитет «могущественный [вар.: «окружающий»] с 7 головами» ( - Barker. 2014. P. 157), что обычно соотносится с наличием «голов» в описании Л. из Пс 74. 13 (по МТ и LXX). |
| За восемнадцать лет серия выросла и ныне представляет собой нечто подобное дереву, корень которого составляет сам замысел духовного осмысления культурно-исторических реалий, ствол образует история культуры в ее тематическом единстве, а ветви суть различные аспекты цивилизационного развития – литература и поэзия, философия и теология, политика. В литературнопоэтической подсерии «Русского Пути» были опубликованы антологии о А.С. Пушкине, М.Ю. Лермонтове, Н.В. Гоголе, Ф.И. Тютчеве, Л.Н. Толстом, А.П. Чехове, М. Горьком, В.В. Набокове, И. Бунине, Н. Гумилеве, А. Ахматовой, А. Блоке, А. Белом, В. Маяковском, З. Гиппиус, Н. Заболоцком. Философскотеологическая подсерия представлена С. Булгаковым , Вл. Соловьевым, П.А. Флоренским, В. В. Розановым , а также, помимо других российских философов, западными мыслителями в русской рецепции – Платоном, Бл. Августином, Н. Макиавелли, Ж.-Ж. Руссо, И. Кантом, Ф. Шеллингом, Ф. Ницше, Б. Спинозой. Последними в зарубежной подсерии «проконтровского» проекта увидели свет книги о Данте и Сервантесе. Научная и политическая ветви проекта пока не дали столь обильных плодов: опубликованы антологии о Н.П. Павлове и В.И. Вернадском, а также книги, посвященные императорам Петру I, Екатерине II, Александру II, Николаю I и К.П. Победоносцеву . Этот круг, мы надеемся, будет в ближайшее время расширен. Однако целостный замысел проекта заключается в стремлении представить российскую культуру в системе сущностных суждений о самой себе, отражающих динамику ее развития во всей ее противоречивости. В качестве феноменов, символизирующих духовную динамику в развитии нашей страны, могли бы фигурировать события (войны, революции), идеи или мифологемы (свобода, власть), социокультурные формообразования и течения (монархия, западничество). Этот тематический слой уже включен в разработку. Например, вышла книга, посвященная славянофильству. Три вышеуказанные антологии относятся именно к этому уровню развития проекта. Речь идет о религиозноконфессиональном измерении российской цивилизации. На протяжении столетий функции культурообразующей конфессии в России исполняло православие. Отношение к протестантству и католицизму – важнейшие «экраны» национальной и религиозной идентичности. При этом осмыслить протестантизм невозможно вне сравнительного анализа с православием , а также с католицизмом, а в более широком контексте и с другими религиями – язычеством, буддизмом, исламом. Религиозно-культурологический круг исследования – дело будущего, надеемся, что не очень отдаленного. Пока мы предлагаем читателю ознакомиться с внутрихристианским конфессиональным спектром рецепций и оценок. |
| Творчество Ивана Федорова и Петра Мстиславца, львовского художника Лаврентия Пилиповича и их соратников позволяло использовать в печатании книг шесть комплектов шрифтов, а в украшении — гравюры и разнообразные элементы декора, число которых доходило до пятисот. Книжный орнамент изданий Ивана Федорова являет высочайшие образцы типографского искусства, на протяжении еще почти двух с половиной веков пользовавшиеся огромной популярностью у издателей и активно применявшиеся ими. Известны примеры употребления федоровских клише даже в 1816 и 1819 годах — в изданиях Ирмологиона и Букваря, выпущенных во Львове. Символично смысловое наполнение этого орнамента: большинство книжных украшений включает изображение растений с многочисленными мелкими семенами — стилизованные шишки, плоды граната, маковые коробочки. Так мастера печатного дела, осознавая себя Господними работниками на ниве духовного просвещения, в художественном материале воплощали евангельскую притчу о сеятеле. Примечательно в этой связи также изображение на типографской марке Ивана Федорова, которую он, по примеру западных печатников, помещал в своих изданиях. В ней на картуше, имитирующем форму развернутой воловьей кожи (кожа животных — древний материал для письма, а также для переплета книг), изображена волнистая линия (перевернутая латинская буква S) со стрелой наверху, символизирующей движение, и славянские литеры, обозначающие имя мастера, левое поле заполнено штриховкой. Согласно одной из гипотез, волнистая линия означает духовную реку, напоминая известное выражение: «Книги суть реки, наполняющие вселенную»; согласно другой трактовке, она изображает древнее рало, отделяющее вспаханное и уже засеянное — заштрихованное — поле от еще нетронутого, и таким образом отсылает читателя к образу евангельского сеятеля. Дальнейшая история книгопечатания в России разделяется на несколько направлений. После реформы алфавита, проведенной Петром I, начинается гражданское книгопечатание, которое отличается от кирилловского не только тематикой издаваемых книг, но и стилем орнамента, и техникой: практически все изображения, ранее отпечатываемые с деревянных клише, теперь представляют собой гравюры на металле. Книги, выпускаемые на церковнославянском языке, отныне связаны только с церковной проблематикой — это произведения отцов Церкви, иерархов, а также богослужебные тексты. В художественном оформлении эти издания уже не повторяют высот первых десятилетий типографского дела. И это не случайно — начало русского книгопечатания было, действительно, совершенно особым временем в русской культуре, временем, проникнутым духом миссионерства, христианского просвещения, распространявшегося с удивительной скоростью трудами универсалов-первопроходцев. |
|
|
