| Число сорок многократно встречается в Библии и символизирует полноту. Образуется оно путем умножения двух других символических чисел: четыре(символ пространственной законченности видимого мира) и десять (символ относительной завершенности). Последнее число в свою очередь может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: три и семь. В результате число сорок выражает собой совершенную полноту. Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп ( Быт. 7:17 . По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды ( Быт.8:6–7 ). Сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жену Ревекку ( Быт. 25:20 . Странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет ( Исх.16:35 ; Чис.14:33 ; Втор.8:2 ). Число сорок было значимо в жизни пророка Моисея. На три сорокалетия делится его жизнь, продолжавшаяся 120 лет. Сорок дней он провел на горе Синай: Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей ( Исх.24:18; 34.28 ; Втор. 9:9,18; 10:10 ). После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение ( Лев. 12:2,4 . Если же она родит младенца женского пола, то во время очищения продолжалось восемьдесят дней (40 40). Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю(Иис. Нав.14:7 ). После победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом покоилась земля сорок лет ( Суд.3:10–11 ). Сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок ( 1Цар. 17:16 . Давид и Соломон правили по сорок лет ( 2Цар. 5:4; 15:7 ; 3Цар. 2:11 ; 3Цар.11:42 ). Передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в сорок локтей ( 3Цар. 6:17 . Сорок дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорива ( 3Цар. 19:8 . Это же число дней встречается в книге пророка Ионы. Этот срок был дан жителем Ниневии на покаяние: И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! ( Ион. 3:4 . |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| а) блаженный Августин . Через Адама согрешило все человечество. На всем человечестве лежит ответственность за грех прародителя б) «Тем самым во всех людей перешла смерть, потому что все согрешили» (перевод еп. Кассиана). Смерть стала уделом всех людей потому, что каждый человек согрешил «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (5. 20) Крещение – участие в смерти и Воскресении Христа (6. 2 – 7.6) В крещении человек умирает для греха, чтобы жить для Бога Крещение (βαπτζω – погружаю) символизирует погребение вместе со Христом. «Мы погреблись с Ним крещением в смерть» (6.4) Соединяясь со Христом в подобии Его смерти, мы будем соединены и подобием Его воскресения. «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (6.4–5) Рим 6. 3–11 читается во время чинопоследования Таинства Крещения. Рабство греху и рабство праведности Человек может быть или рабом греха, или рабом праведности а) рабство греху – предание «членов греху в орудия неправды» (ст. 13) б) рабство праведности – послушание «тому образу учения, которому предали себя» (ст. 17) «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (ст. 22) Освобождение от закона В крещении – смерть для закона. Пример с супругами: после смерти мужа жена освобождается от закона замужества (7.2). Освободившись от закона, мы теперь можем «принадлежать другому, Воскресшему из мертвых», т. е. Христу (7. 4) Так как новым супругом является Христос, умерший и воскресший, то и жена должна быть изображена как умершая, чтобы потом, по своем воскресении, соединиться с воскресшим Христом. Это союз, заключенный как бы по ту сторону гроба (Лопухин) Жизнь под законом как бессилие человека в отношении добра (7. 7–25) Закон и сила греха а) закон открывает людям, что желания, которые они прежде полагали невинными, на самом деле греховны: «Я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил – не пожелай» (7. 7) |
| Вопрос. Как избежать высокоумия и превозношения от чтения? Ответ. Высокоумие преследует нас, наверное, при всяком добром деле. Если мы совершили что-то доброе, за этим обычно следует гордость и тщеславие. Поэтому этот вопрос можно несколько расширить: как избежать высокоумия и превозношения оттого, что мы совершаем что-либо доброе, правильное? Нужно себя укорять, считая, что прочитанное нами само по себе еще ничего не значит, что мы должны это исполнить. Вообще, в любом случае, когда мы делаем что-то доброе, нужно думать о том, что мы умрем, после смерти это ничего уже не будет значить, а за все, чего мы достигли на земле в духовном отношении и тем паче в умственном развитии, мы ответим перед Богом. Необходимо иметь и другие подобные мысли, то есть стараться бороться с гордостью, когда она возникает от чтения духовной литературы, точно так же, как и в других случаях. Конечно, люди превозносятся друг перед другом, человеку свойственно гордиться своими знаниями, но нужно помнить, что мы читаем не для того, чтобы что-то узнать, а для того, чтобы получить руководство ко спасению. Поэтому знания, которые мы не применяем в жизни, будут нам скорее в осуждение, чем во спасение. Беседа 38. Слово на постриг в мантию о. И. Брат И., ты принял малую схиму, ангельский образ. Ты дал обеты перед невидимо присутствующим здесь Господом, Божией Матерью, святыми ангелами, святыми мучениками, преподобными отцами. Преподобный Иоанн Лествичник сказал, что монах - это тот, кто во всякое время и во всяком месте думает только об исполнении евангельских заповедей. Потому невидимое присутствие здесь Господа весьма уместно символизируется Евангелием, лежащим на аналое перед тобой. И ты фактически пообещал Господу, что впредь, раскаявшись в своем прежнем греховном житии, будешь руководствоваться не какими-то человеческими мнениями, суевериями, не своими страстями, а Евангелием. Но когда человек берет на себя, как сказал Господь, иго Евангелия (см. Мф.11:29), тогда его падшее естество, его ветхий человек противится, восстает против этого ига, потому что жизнь по Евангелию - это смерть для ветхого греховного человека, хотя, одновременно, и воскресение для человека нового, для человека, который сотворен по образу и по подобию Божиему, который должен жить подобно Христу, по словам апостола Павла: Подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16). |
| Стих Откр.15:1 представляет собою заголовок к главам 15 и 16. В видении появляются «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божья». Они выйдут из небесного храма ( Откр.15:5 ). Здесь же они просто упоминаются в заголовке о великом и чудном видении Последнего суда – кульминации эсхатологической драмы. Но прежде чем приступить к описаниям этих событий, Иоанн говорит о видении победителей над зверем-антихристом, которые не поклонились образу зверя и не приняли его начертания, то есть отказались стать его рабами. Это они стали мучениками и свидетелями. Это они носят на себе имя истинного Бога. Победители стоят на небесном стеклянном море, смешанном с огнем. Это море мы уже видели в Откр.4:6 . Теперь стеклянное море озарено огнем. В Писании огонь часто является символом суда. Вся сцена мрачно освещена огнем суда, который опустится с неба на землю. Победившие мученики обрели небесную жизнь. Они поют песнь Моисея ( Откр.15:3 ). Это песнь, которую пел Моисей, когда дети Израиля победоносно ушли из египетского рабства и, пройдя сквозь Чермное море, вышли на сушу, на свободу. Вот так же и верные христиане прошли сквозь море мученичества и достигли небесных берегов, где море уже не представляет опасности, не символизирует бездну и погибель. Оно – стеклянное. Итак, мученики победоносно выдержали борьбу с силами антихриста. Они умирали самой жестокой и ужасной смертью, но при этом становились победителями. Их смерть сделала их победителями; если бы они сохранили свою жизнь, изменив своей вере, они потерпели бы поражение. В ранней Церкви день мученической смерти считался днем победы. Так, в истории о смерти одной мученицы читаем: «День их победы подходил к концу, и они шли от тюрьмы к амфитеатру, как будто они шли на небеса, счастливые и со спокойствием на лице». Господь Иисус сказал: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» ( Мф.16:25 ). б) песнь Моисея ( Откр.15:3–4 ) и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, 3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! |
| «Новая песнь» 255 восхваляет искупление людей, достигнутое жертвой Христовой, и предваряет новое творение Божие в Небесном Иерусалиме ( Откр 21–22 ) 256 . В «новой песни» говорится, что Агнец «достоин взять книгу и снять с нее печати», так как Он «был заклан» и искупил людей «из всякого колена и языка, и народа и племени». Круг присоединяющихся к хвале Агнцу расширяется, и уже неисчислимое множество ангельских существ (ср.: Дан 7: 10 ) поет Агнцу второй гимн: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». Как отмечают некоторые исследователи, в гимнах прослеживаются параллели с восхвалениями императора, используемыми в императорском культе 257 . Третий гимн обращен к Богу и Агнцу вместе, и теперь круг поклоняющихся охватывает все творение: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» ( Откр 5: 13 ). Поклонение Богу в 4-й главе сменяется поклонением Агнцу ( Откр 5: 8, 12 ), которое затем переходит в поклонение Им обоим, – «этим удостоверяется, что Бог и Агнец едины» (ср.: Ин 10: 30 ) 258 . 5-я глава завершается поклонением 24 старцев Богу – и таким образом завершается вся «небесная литургия» Откр 4–5 . 6-я глава Апокалипсиса описывает последовательное снятие Агнцем шести печатей с книги. Снятие каждой печати сопровождается особым видением: за снятием первых четырех печатей следует явление четырех «всадников», три из которых символизируют войну ( Откр 6: 3–4 ), голод ( Откр 6: 5–6 ), мор и смерть четвертой части земли ( Откр 6: 7–8 ) 259 . За снятием пятой печати идет видение мучеников, убиенных за свое свидетельство ( Откр 6: 9–11 ), шестая печать являет «великое землетрясение» ( Откр 6: 12–17 ). 4.2.2. Богословское содержание раздела Откр 4–5 Основная тема раздела Откр 4–5 , определяемая в Откр 3: 21 , – восшествие Христа на престол Отца. Исследовав 4-ю и 5-ю главы Апокалипсиса, нельзя не заключить, что богатый образный и событийный ряд этого раздела образует смысловое единство. Постараемся выделить основное смысловое содержание 4-й и 5-й глав. Указание на идею, объединяющую повествования Откр 4–5 , можно увидеть в стихе Откр 3: 21 , который предшествует данному разделу: это высказывание Христа, которое завершает раздел посланий церквам и находится непосредственно перед видением Откр 4–5 : «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» ( Откр 3: 21 ). Многие толкователи считают Откр 3: 21 «ключом к пониманию сцены Откр 4–5 » 260 . |
| «При наступлении дня Пятидесятницы они все были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого..» ( Деян 2.1–4 ). Так возникает Церковь koinonia, о которой говорил святой Иоанн. Причащение Святым Дарам служит основой общения святых. Ибо, как пишет святой Киприан, «верховное жертвоприношение для Бога – это мир наш и наше братское согласие. Это весь народ, собранный в единстве Отца и Сына и Святого Духа» («Комментарий на Отче Наш»). Аналогия между братским общением и тринитарным едино-многообразием энергичным образом провозглашается и в литургии святого Иоанна Златоуста : «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Всякий член народа – laos – Божия, является laikos – каким бы ни было его место в иерархии, «духоносцем». Евхаристия – это причащение одновременно и Христу и Духу Святому. «Прияхом Духа Небесного», – поет хор от лица причастников. Таинство миропомазания, соединенное с крещением, по традиции неразделенной Церкви, составляет таинство всеобщего священства. Помазание святым миром главных жизненных точек тела символизирует огненные языки Пятидесятницы. Во Христе, при помазании Духом, крещеные образуют – «род избранный, царственное священство», как говорит Петр, повторяя слова Божий Моисею: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх 19.6 ). К этой теме возвращается Апокалипсис: «Ты соделал нас царями и священниками Богу нашему и мы будем царствовать на земле» ( Откр 5.10 ). Всякий крещеный, запечатленный Духом, есть царь, священник и пророк в единстве народа Божия. Крещение-миропомазание и Евхаристия наделяют всех членов Церкви равным священническим достоинством, при той же освящающей благодати, которая имеет решающее значение. В лоне этого равенства некоторые отбираются для установленного священства, которое Бог даровал Своей Церкви, чтобы вести ее в ее странствовании, потому что Пасха и Парусия пока еще не слились воедино. «Это различение функционально и не производит никакого онтологического различия», – отмечает Павел Евдокимов . Народ Божий – это не миряне, противопоставленные клиру, это совокупность Тела Христова, где все – миряне и священники, и где Дух распределяет харизмы служения. Архимандрит Феодор Бухарев писал, что он поднялся к различным ступеням священства, чтобы осуществить и оживить в своем приходе благодать царственного священства. «Таков смысл моего служения, когда я преподаю таинства или проповедую слово Божие» (Ф. Бухарев, Письмо протоиерею Валериану Лавескому). |
| Утренняя служба – литургия (с греч. «общее дело») символизирует собой эпоху Нового Завета, здесь читаются послания апостолов и отрывки из Евангелия; практически каждое молитвенное прошение за литургией построено на апостольских посланиях (например, возглашение: «еще молимся о богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем, во всяком благочестии и чистоте» – дословное цитирование апостола Павла ( 1Тим.2:2 ), где он говорит о молитве за царя и начальствующих, и пр.). Важнейшим моментом литургии является воспоминание и повторение событий Тайной вечери, когда священник молится об освящении хлеба и вина и преложении их в истинное Тело и Кровь Спасителя. Таким образом осуществляется заповедь Христа «сие творите в Мое воспоминание». Таким образом вновь и вновь повторяется то действие, которое совершалось еще в апостольское время (см. например, Деян.20:7–12 ). Оканчивается литургия общим причащением всех молящихся, как это и происходило в первохристианских общинах. Таким образом, на вопрос, соответствует ли Библии наше богослужение, мы можем смело ответить, что в принципиальных своих чертах как раз только наше богослужение и соответствует образу того служения, которое изображено в Библии. Хочется задать вопрос свидетелям Иеговы и подобным им – чему соответствует их богослужение, если его вообще так высоко можно назвать? Где все вышеперечисленные атрибуты богослужения? Заметьте, что все необходимое для богослужения на небе отменилось сектантами здесь, на земле. Тому ли Богу в таком случае они служат? Глава 21. Не называйте никого отцами Не только сектанты, но подчас и православные соблазняются, когда читают в Евангелии запрет Спасителя называть кого-либо отцом. И действительно, как объяснить практику Православных Церквей называть священство с приставкой «отец», в то время как это по всей видимости запрещено Спасителем? Попробуем разобраться. В первую очередь присмотримся к тексту Евангелия, где о том говорится: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» ( Матф.23:9 ). |
| Спасение наше приходит через смерть. С одной стороны – через смерть Агнца, которой мы, будучи врагами, примирились с Богом ( Рим. 5:10 ), с другой – через смерть первенцев египетских ( Исх. 12:29–32 ). Эти два вида смерти взаимосвязаны настолько, что друг без друга силы не имеют. И хотя Христос есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр. 9:15 ), осуществить последнее можно не иначе как через умерщвление греховных начатков падшего естества, символизируемых первенцами египетскими, с одновременным сохранением первенцев израильских, т.е. благих начатков, свойственных нам по природе. Поэтому всем, желающим выйти из области греха, повелевается: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» ( Колос. 3:5–10 ). Это – единственный путь, выводящий из Египта. Ставших на этот путь никто и ничто не может не только удержать во грехе, но даже задержать в нем на малое время ( Исх. 12:33 ). Впрочем, и тут нельзя быть беспечным, ибо при самом выходе из области греха неизбежно встречает всех выходящих одно тонкое искушение, которого древний Израиль не смог преодолеть. Это желание обобрать Египтян. Устав Пасхи не повелевал этого, но выходящие из Египта, сообразно своему смышлению, выпросили у Египтян вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд ( Исх. 12:35 ). И хотя Господь не воспрепятствовал этому самовольному их желанию ( Исх. 12:36 ), последствия такого самочиния наглядно показали его неверность. Бог заповедал нам, ограниченным в своем восприятии, о всяком действии судить не по первому произведённому им на нас впечатлению, а по его последствиям ( Мф. 7:16 ). Следствием же упомянутого поступка было создание из выпрошенного золота литого тельца и последующее за этим соответствующее ему поклонение ( Исх. 12:1–6 ). И Бог, который не только не отверг незаконное желание обобрать египтян, но даже дал милость народу Своему в глазах Египтян ( Исх. 12:36 ), впоследствии прямо сказал Моисею о том, что развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской ( Исх. 12:36 ). |
| Потому и говорит Господь: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф.7:18 ). Вот чему Он учит: дерево целомудрия – доброе и не может приносить плоды распутства; дерево праведности – доброе и не может приносить плоды неправедности. И наоборот – если в уме твоем укоренилось «дерево худое», не может оно «приносить плоды добрые». Ибо если укоренилось в тебе зло, не даст оно доброго плода; если в твоем сердце пустило росток неразумие, на нем никогда не зацветет цветок мудрости; если в нем растет дерево несправедливости или беззакония, подобные деревья никогда не порадуют нас добрыми плодами. Таким образом, если мы исполняем заповеди Бога, в которых дождь слова Божьего, о чем мы говорили выше, деревья, насажденные на поле нашей души и на просторе нашего сердца, принесут добрый сладостный плод радости. А хочешь, покажу тебе на примере Евангелия, что деревьям даны имена отдельных добродетелей, о которых мы говорили выше? Я призываю в свидетели мудрейшего Соломона, сказавшего о мудрости: «Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее» ( Прит.3:18 ). Таким образом, если мудрость – «древо жизни», то, несомненно, есть и иное – древо рассудительности, иное – знания, иное – праведности. Ибо здесь не сказано, что из всех добродетелей одна только мудрость достойна называться «древом жизни», а прочие добродетели не получили подобных именований. И «дерева полевые дадут плод свой» ( Лев.26:4 ). Мне думается, что и благословенный Давид также относил это к себе, когда сказал: «А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием» ( Пс.51:10 ). Этим он ясно показывает, что масличное дерево символизирует праведника и святого. 5 . «И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда» ( Лев.26:5 ). Если в моей душе посеяно семя доброе, которое, приняв от Бога благодатную влагу дождя, растет и развивается, образуя колос, то непременно наступает жатва, а за жатвой обязательно следует молотьба, когда зерна очищаются. И так как душа, которая произрастает из слова Божьего, политая небесным дождем, дает прежде урожая росток, необходимо, чтобы урожай, состоящий из этих ростков, был очищен на току; иными словами, чтобы происходящая из души мысль раскрылась и пришла в соответствие с Божественными книгами либо через наставников, либо через сами эти книги; чтобы если в них окажется что-то пустое и избыточное, что-то, похожее на мякину или остатки колосьев, то душа могла бы сдуть это дуновением духа различения (ср. Евр.5:14 ) и оставить только чистое зерно, которым только и может «благоразумный домоправитель» накормить слуг господина своего, раздавая «им в свое время меру хлеба» (ср. Лк.12:42 ). |
|
|
