| На этот стол возлагались двенадцать хлебов предложения (см.: Лев. 24:5–9 ), которые заменялись свежими в конце каждой недели. 25:31–40. Светильник. Во внешнем святилище скинии, напротив стола для хлебов предложения, стоял золотой светильник (менора). Хотя его размеры не сообщаются, известно, что он был выкован из цельного куска золота. Он служил для освещения священных пределов, и пользоваться им разрешалось только Аарону и его сыновьям. Обнаружены многочисленные рельефы и даже мозаичные изображения светильников, относящиеся к временам Нового Завета, когда семисвечник стал восприниматься как символ иудаизма и вечной жизни, но, по общему мнению, эти светильники имели несколько иную форму, чем менора ветхозаветного периода. Древнейшее изображение меноры имеется на монете I в. до н. э., где она схематично представлена в виде светильника с семью ветвями на покатом основании. Многие считают, что семисвечник символизирует дерево жизни, один из наиболее популярных символов изобразительного искусства. 26:1–6. Покрывала с изображениями херувимов. Из четырех покровов скинии этот был внутренним. Он состоял из десяти разноцветных покрывал тонкого виссона, украшенных вышитыми изображениями херувимов. Размеры каждого покрывала составляли 28 локтей в длину и 4 локтя в ширину (42 х 6 футов). Они были сшиты по пять штук в два больших полотнища, которые, в свою очередь, соединялись с помощью золотых крючков и голубых петель (общий размер этого покрова составлял 60 х 42 фута). 26:7–13. Покрывала из козьей шерсти. Покров из козьей шерсти служил для защиты льняных покрывал, ограждающих внутреннее пространство скинии. Этот покров состоял из одиннадцати покрывал, сшитых в два больших полотнища и соединенных с помощью медных крючков и петель (общий размер 66 х 45 футов). 26:14. Покрышка из бараньих кож. Размеры третьего покрова, образующего крышу скинии и сделанного из дубленых бараньих кож, не приведены. Возможно, два средних покрова не только служили для защиты скинии, но и символизировали наиболее значимых для экономики животных (овец и коз). |
| Да, человек есть вершина Божественного творчества, он создан по образу и подобию Божию. Не только его душа, но и тело причастно художественной премудрости и силе Божией. Истинная и высшая «Красота сокрыта в человеке, она заключена и в его теле. Творческая Сила Божия создала человеческое тело по законам красоты и соразмерности, эта красота его – свидетельство Божественной Мудрости и поэтому допустимо лишь бескорыстное наслаждение, чистое созерцание этой красотой, без какого-либо практического, тем более безнравственного использования ее. Но греховность человека, его своеволие затмили в нем истинную красоту и теперь необходимо стремиться высветлить, очистить ее. Взывал Климент Александрийский к современникам: «Не насилуй красоты, о человек! Будь царем, а не тираном своей красоты. Тогда только признаю я твою красоту, когда ты сохранишь образ ее чистым, только тогда буду я чтить в тебе красоту – истинный прообраз прекрасных вещей». Однако, хотя красота тела человеческого от Бога, и это все еще те прекрасные контуры, изгибы, формы, линии, которые могут переносить наше восхищение к величию Творца, к началу Высшей Вечной Красоты, но это – лишь туманные тени, слабый расплывчатый силуэт. Красота в нас искажена, попрана, осквернена отступлением от ее Творца, от Первообраза, искажено уже и само понятие наше о красоте и наше устремление к ней. Адам и Ева в раю были наги и не стыдились, но эта святая невинность и чистота были потеряны через грех неверия, непослушания, нарушения первыми людьми первого завета с Богом. Все в человеке стало болезненно, осквернено, лишено святости, большей частью – непристойно. Как следствие этого искажения, явился стыд и угрызения совести, как ощущение непорядка, нарушения, своего недостоинства. Огрубение плоти должно было теперь скрыть болезненность души, а сама плоть – отражение страстности, вкоренившейся в душу, должна прикрываться одеждами. «Одежда – памятник грехопадения», – свидетельствует святитель Филарет Московский . Одежды – своего рода покаянный траур, смиряющий покров, погребальный саван, напоминающий, что мы далеко не свободны, не имеем права расслабляться, давать волю своим пожеланиям. Поучительно, к примеру, такое монашеское правило: чтобы монах ни днем, ни ночью не снимал кожаный пояс, который символизирует обуздание вожделений. Но ведь и каждый христианин должен также постоянно держать свои похотения в строгой узде! |
| В традиционном толковании хищная птица с приоткрытыми крыльями является образом солнца, власти, верхнего мира. Лик женщины на груди птицы соответствует образу Зарни Ань (Золотой Бабы), жизнедарующей солнечной богини, матери мира. Образ лося связан с идеей силы, благородства, красоты. В космологических представлениях он несёт в себе синтез гармоничного строения мира. Сочетание золотого и красного, положенное в основу цветового решения герба, символизирует в коми фольклоре утреннее, весеннее, теплое солнце, материнство и рождение. Наряду с этим, в современной общественно-политической трактовке красное поле (фон) означает деятельность, активность народа и власти, а в сочетании с формой щита может ассоциироваться с исторической судьбой коми народа, входящего в состав многонационального Российского государства. При этом сама фигура птицы с полураскрытыми крыльями приобретает форму креста, что может трактоваться как символ духовной и государственной власти». В статье 1 Закона Удмуртской Республики 52-РЗ от 18 сентября 2002 г. «О государственном гербе Удмуртской Республики» указывается, в частности, что: «Обобщённый образ белого лебедя, или человеко-птицы, является символом возрождения, мудрости, мужества и совершенства. Его основа - мифология удмуртского, русского, татарского и других народов Удмуртской Республики. Солярные знаки, по преданию, оберегают человека от несчастий. Большой солярный знак является земным воплощением оберегающих сил, малые - космическим». Призраки «идущего Марса» и «беседа» князя с «птицечеловеком» В данной связи, помимо золотоордынских (джучидских) монет с изображениями «птицеобразной тамги», обращают на себя внимание также некоторые другие нумизматические памятники, относящиеся к иным историческим эпохам и государственным образованиям, существовавшим на территории современной России. Весьма примечательным в этом отношении представляется изображение, помещавшееся на одном из подтипов так называемых «таманских денариев» с «идущим Марсом» - «варварских подражаний» монетам Римской Империи, которые находят в основном в Северном Причерноморье - на Таманском полуострове. Как отмечает исследователь А.Я. Сергеев, «таманский денарий» - это «самая обильная и интересная варварская эмиссия на территории России». с. 33] |
| И Вооз затем хвалит поступок Руфи как далёкий от поведения искательницы наслаждений, которая стала бы искать молодых людей во цвете лет. Феодорит замечает и то, что Вооз называет Руфь дочерью. Особой его похвалы Вооз заслуживает и за то, что больше всего печётся о законе и добивается законности своего брака, но особого восхищения заслуживает Вооз за то, что первым делом думает о земельном наделе и его участи. Феодрит на все лады восхваляет брак, в котором нет речи ни о страсти, ни о похоти, и даже говорит, что Вооз женился на Руфи «в Духе». А старейшины благословили брак и предсказали рождение Спасителя, прославившего Вифлеем 139 . Как это происходит и с другими книгами Ветхого Завета, сюжет и персонажи КР всплывают в сравнениях и образах христианских писателей. Не столько как разъятое анализом, сколько как целое. Отличие от других заключается, может быть, в том, что образы КР функционируют скорее как образы художественной литературы. Ориген толкует Иезекииля ( Иез.16:8 ), и к образу Бога, простёршего крыла над наготой народа как нагой девы, с которой вступил в союз, вспоминает Вооза, под полою (sub ascella vestimenti ejus) которого укрывается Руфь и которого просит простереть крыло своё над нею: крылья Бога, как и одежда Воза, символизируют для него милосердие 140 . Заговорив о щедрости и милости, о подаянии, Ориген вспоминает лепёшку, которую Вооз предлагает обмакнуть в молодое вино 141 . Когда надо прославить прямоту и решительность, Руфь снова приходит на ум 142 . Образ духовной жатвы, сеятеля и сбора плодов вечной жизни важен Оригену для толкования Ин.4:36 , и тут приход Руфи и Ноемини в Вифлеем к началу жатвы включается в толкование 143 . В Эпитафии Павлы Иероним сравнивает Руфь, оставившую всё, чтобы отправиться в Иудею, с Павлой, которая оставила всё и пошла в Иерусалим: как Руфь последовала за Ноеминью, так Павла – за Церковью . Говоря о расколе на верующих и неверующих, Паулин Ноланский находит уместным вспомнить образ «двух сестёр», Орфы и Руфь, одна из которых выбирает дорогу смерти и неверия, а другая – жизни и спасения, одна ставит родину выше Бога, другая Бога выше родины 144 . |
| Представь, что ты смотришь на спящего льва. При таком зрелище ты забываешь обо всем на свете. А вдруг он сейчас проснется и подойдет к тебе, заслонив собой все! Он подойдет совсем близко, положит свою морду на твое лицо и ты увидишь лучи света, огонь, исходящий из его глаз. Он подойдет так близко, что вдруг ты окажешься у него в пасти, растворишься в его существе. Тут уж не до воспоминаний! Так и при общении с Богом. При беседе с Богом, при единении с Ним, ты испытываешь страх, подобный тому, что чувствовал перед спящим львом, затем перед львом проснувшимся. Мурашки пробегают по коже! Чем ближе к Богу, тем страшнее. И когда, в конце концов, Он уже совсем близко, твой страх переходит все границы, и нельзя различить, жив ты или мертв. В действительности, ты уже умер, а то единственное, что теперь существует, это Он. Вот исполнение пришествия в мир Господа, нашего рождения и Его обетования, данного нам. Разве возможно, чтобы оказались ложью Его обещания? Разве не верен Бог (Евр. 10:23)? Неужели Его слова не истинны? Неужели в Боге, в Его жизни возможен обман? Отыщется ли хоть маленькое грязное пятнышко на лучах Его сияния? Нет, невероятно. Как может случиться, что обещанное Богом не сбудется? Пусть каждый из нас попробует ответить на вопрос, зачем Господь сотворил нас и с какой целью призвал к Себе. Наши размышления, вероятнее всего, приведут к такому выводу: Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?(Пс.34:10). Что обозначает выражение “вся кости моя”? Священное Писание обращается к подобному образу для того, чтобы ярче выразить суть – даже кости скорбят при виде греха. В другом месте встретится и дарованное от Бога радование костей. «Вся кости моя» — есть символ крепости, силы, стабильности. Это не кожа, которая может разорваться, и не вода, и не тень. Кости формируют человеческое существо. Повредивший кости падает на землю. Целые и невредимые кости служат залогом здравия. Следовательно, слова «вся кости моя» символизируют здоровье и целомудрие человека. “Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?”. Кто другой, кроме Бога, способен творить дела Бога? Пророческие слова из Псалтири изрек Он Сам, приближающийся к человеку и действующий в нем, причина рождения и финал славы. Произнося «вся кости мои» перед лицом Бога, ты начинаешь видеть Его, «прославленного» прежде всех во святых (Исх. 15:11), о чем мы поем на будничной утрене, в первой песне канона. |
| Основная причина фиаско потенциально талантливого человека видится в том, что он все время рыскает где-то в поисках подходящей возможности реализоваться, в результате чего его не оказывается на своем месте в тот момент, когда эта возможность образуется. Таких людей Конфуций называл «малыми» – в противоположность великим, «благородным мужам». И наоборот, удостаивал высшей похвалы того из своих учеников, кто был «подобен жертвенному сосуду». Жертвенный сосуд, если так можно выразиться, не стремится выполнить иных функций, помимо тех, для которых предназначен. Поэтому в нужную минуту ритуала он никогда не бывает занят. С другой стороны, ничто, никакой другой предмет, не подходит для определенного ритуального действия более, чем специально изготовленный для этой цели жертвенный сосуд. Эти две способности определяют особенность жертвенного сосуда, а именно: без него не обходится ни один ритуал. Проще говоря, жертвенный сосуд символизирует человека, следующего долгу – оба неизбежно займут подобающее место: первый в ритуале, второй в ходе истории. Неопределенность относительно исторических последствий тех или иных наших действий напоминает односвязный лабиринт, где каждая развилка – это возможность поступить так или иначе. Всякий выбор определяет направление дальнейшего пути и судьбу человека в лабиринте. Выйти к «цели» – значит стать великим, состояться в жизни, реализовать себя достаточно эффективно. Существует и математический аналог конфуцианской максимы следования долгу. Это так называемое «правило одной руки», предписывающее двигаться по замкнутому лабиринту, не отрывая руки от стенки, все время поворачивая в одну сторону – вправо или влево. Долг – это то, что позволяет принципиально преодолеть неопределенность личной судьбы. Не отступающий от должного, как и человек, не отрывающий руки от стенки, может быть уверен, что рано или поздно выйдет из лабиринта. Даже если жизни не хватит и он не увидит выхода, по крайней мере, пройдет свой путь не паникуя, спокойно. Понимание того, что он находится на верном пути, придаст ему ту самую безмятежную уверенность, которая обосновывает счастье и прививает от зависти. Действительно, что из того, что кто-то из моих друзей имеет блестящий послужной список в свои неполные тридцать лет? Следующие долгу идут разными путями – между ними не может быть соревнования. Во-первых, всякий плод вызревает в свое время, а во-вторых, кто скажет, что майская клубника вкуснее сентябрьских яблок? |
| Сейчас же мы удовольствуемся утверждением, которое мы разделяем вместе с отцами, о том, что необходимо тщательно различать, что действительно «духовно» и тем самым исходит от личности Духа Святого, а что относится к сфере «психического человека», т.е. к области наших неразумных желаний и вожделений. Эти последние, в смысле ценностей, в лучшем случае нейтральны, но чаще всего они служат выражением нашей «любви к себе» (philautia), что полностью противоположна той «привязанности к Богу» (pros theon philia),komopaя есть «совершенная и духовная любовь, в которой и осуществляется молитва в духе и истине» 87 . 3. «Действие» и «созерцание» Различение между «практической» (или «деятельной») и «теоретической» (или «созерцательной») жизнью восходит к глубокой древности, оно имеет дохристианские истоки. Его усвоили святые отцы, наполнив, однако, оба понятия новым, специфически христианским содержанием. Они образуют два столпа духовной жизни, а тем самым и молитвы. Но, как это часто бывает, и в этом случае, особенно на Западе, произошли некоторые смещения смысла: чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к нашему повседневному языку. «Теория» и «практика» – именно в таком порядке! – обычно считаются двумя совершенно различными вещами. Мечтателю «теоретику» охотно противопоставляется трезвый «практик». Множество вещей упраздняется как «чисто теоретические», не имеющие никакой ценности для «практического опыта». «Теория» и «практика» в повседневном нашем языке соотносятся друг с другом, грубо говоря, как неясное предположение и твердое знание. Отцы, вероятно, не могли бы надивиться подобной переоценке ценностей, т.е. полному непониманию того, что «практика» и «теория» – именно в таком порядке! – согласно самой их сути, соотносятся друг с другом. «Господь любит башню Сиона больше всех палаток Иакова»: Господь любит как «практиков», так и «теоретиков». Но «теоретиков» Он любит больше. Ибо имя Иакова (символизирующего «практика») 88 , переводится как «пяткодержатель» 89 , а Сион (символизирующий здесь созерцающий интеллект) 90 – «как место обозрения» 91 . |
| Круглый постамент цоколя возносит приземистый и собранный восьмидольный объем храма, завершенный плавно круглящимся куполом, просторным световым барабаном и ажурным крестом. Центральный объем окружен кольцом паперти на шестнадцати столбах. Эта галерея из изящно рифмованных арок вместе с окнами восьмерика, люкарнами купола и световыми проемами барабана придает сооружению особую легкость. Ключевые пункты храма-ротонды – алтарь с восточной стороны, входы с западной, северной и южной сторон – ничем не выделены, все стороны здания равноправны, его пластика открыта на все стороны света. Центральное ядро Богородице-Рождественской церкви восьмидольное или восьмигранное, что в раннехристианский период являлось символом вечности, восстановления: само начертание цифры 8 представляет собой эмблему бесконечности. Эта символика вполне соответствует храмовому пространству, посвящаемому или возрождению человеческой души в ритуале Крещения, или подвигу отдавших свою жизнь за веру по образу Христа, «смертию смерть поправ». Данный архитектурный тип в Италии эпохи Возрождения осмысливался как образ идеального мира, обдуваемого восемью ветрами и завершенного куполом небесного свода. Если архитектура подмокловской церкви заимствована из итальянской традиции, то скульптурный декор, выполненный резчиками под руководством Ивана Зимина, своеобычен и по исполнению, и по содержанию. Все внешние украшения здесь являются частью продуманной структуры, наделены особым символическим значением, их сюжеты явно продиктованы единым замыслом заказчика или архитектора. Украшающая стены храма резьба выражает символику Нового Иерусалима. В верхнем, «небесном» ярусе здания пилястры восьмерика, фриз, наличники, постаменты статуй на балюстраде украшены гирляндами плодов, символизирующими изобильный неувядающий райский сад и, в то же время, укрепленный, строго охраняемый град (херувимы над южным и северным входами, над окнами восьмерика, сквозными и ложными, – по своей сути, обереги: «…и поставил на востоке у сада Едемского херувима… чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт 3:24)). |
| В качестве ветхозаветного прототипа всадников Апокалипсиса исследователи также указывают четырех всадников и четырех колесниц из книги пророка Захарии (Зах. 1 и 6), которые тоже исполняют одно дело. Однако нужно признать, что функцией всадников из видения Захарии является дозор и осмотр всей земли, окружающих Израиль народов, а не причинение бедствий, — поэтому они не могут играть определяющую роль в интерпретации образов Откр. 6 . Относительно толкования образа первого всадника как Христа высказывались следующие возражения. Все три остальные всадника — имперсональны, они символизируют некую силу, явление общего характера. Поэтому и первый всадник не должен быть исключением . Нужно отметить, что Христос как Агнец появляется в 5-й главе Апокалипсиса, и в 6-й главе Агнец начинает раскрывать книгу, снимая печати. И получается, что сразу же после снятия первой печати перед нами опять предстает Христос, на этот раз в образе всадника. Некоторые экзегеты считают, что это «наложение» образов друг на друга явилось бы причиной путаницы в восприятии читателями образного ряда Апокалипсиса. Однако это не может считаться сильным аргументом: в 5-й главе описывалась небесная реальность, а в 6-й главе осуществился переход к плану земному, поэтому нет противоречия в том, что Господь присутствует и там. Однако в этом плане примечательна 7-я глава Апокалипсиса: в 7:14 говорится, что Агнец на небесах «будет пасти» верующих — т. е. Агнец одновременно является пастырем, что по земным меркам тоже труднопредставимо . Отмечается также, что всадник выходит в начале описываемых видений, а Христос является в самом конце мировой истории, и это обетованное в Новом Завете Второе пришествие описано в Откр. 19 гораздо более торжественно и масштабно. Отличия всадника от Христа в Откр. 19 акцентируются в следующем рассматриваемом нами толковании. III. Первый всадник как отрицательный образ 3.1. Всадник как антихрист 3.1.1. Приводимые аргументы Аргументы от текста Апокалипсиса . М. Рисси и Г. Бил основываются на том, что все всадники образуют цельную композиционную «единицу» Апокалипсиса . По мысли данных исследователей, единство с другими всадниками также прослеживается через употребление оборота κα δϑηατ, «и дано было ему…». Подобная формулировка используется в Апокалипсисе 22 раза. Из них 15 раз — в отрицательном контексте (6:4, 8; 7:2; 9:1, 3, 5; 11:2; 13:5, 7 (по 2 раза), 14, 15; 16:8), 7 — в положительном (6:11; 8:2, 3; 11:1; 12:14; 19:8; 20:4). То есть чаще эти слова употребляются по отношению к злым силам (дракону, двум зверям, губительным духам и проч.), которым Бог дает возможность действовать, попускает им творить зло в определенный ограниченный отрезок времени. Показательно, что с помощью этой формулировки (называемой учеными passivum divinum, «божественный» страдательный залог) показывается, что именно Бог определяет границы действования сил зла. |
| Этот столп, образуемый чередованием восьми гласов, и является мелодическим аналогом круга, образуемого молитвенными текстами. Мелодический континуум воспроизводит кругообразную структуру текстового континуума, и именно этим – и только этим – обеспечивается соответствие слова и мелодии в богослужебной певческой системе. Однако осмогласие не просто воспроизводит циклическую структуру, образуемую текстами, но вносит в нее принципиально новое качество. Если текстовой континуум представляет собой ряд богослужебных кругов, соотнесенных с конкретными календарными реалиями дня, недели и года, то мелодический континуум состоит из одного-единственного круга. Причем круг этот никак не связан ни с астрономическими, ни с календарными периодами, но представляет собой выход за пределы времени и выражает состояние пребывания вне каких-либо периодов и сроков. Число восемь в православной традиции есть число вечности и будущего века, и поэтому восьминедельный период, в который осуществляется полный цикл восьми гласов, символизирует собой вечное, вневременное круговращение Иисусовой молитвы. Осмогласный мелодический круг образует как бы купол вечности, осеняющий собой календарно-астрономические круги молитвенных текстов. Таким образом, в едином молитвенном континууме слово и мелодическая структура выполняют различные функции и заключают в себе различные аспекты единого смысла. Текстовой континуум заключает в себе имманентный аспект смысла, мелодический же континуум заключает в себе трансцендентный аспект смысла. Соединение трансцендентного и имманентного аспектов единого смысла и является сущностью соединения слова и мелодии в богослужебной певческой системе. Являясь взаимодополняющими аспектами единого смысла, текстовой и мелодический континуумы представляют собой абсолютно равнозначные и равноправные величины, однако, с точки зрения процесса эманации Иисусовой молитвы, текстовой континуум предшествует мелодическому континууму и до некоторой степени может рассматриваться как причина последнего. |
|
|
