| Православная литургия, унаследованная от Византии, имеет диалогическую форму. По своему основному содержанию литургия – это диалог церковной общины с Богом, причем от лица общины выступает делегированный ею на это служение предстоятель. Почти все молитвы литургии обращены к Богу Отцу. Кроме того, в литургии существенную роль играют диалоги между предстоятелем, будь то епископ или священник, и народом. На каждый возглас предстоятеля следует ответ народа: «Мир всем» – «И духови твоему», «Горé имеем сердца» – «Имамы ко Господу», «С миром изыдем» – «О имени Господнем». В современной практике Русской Церкви общенародное пение является большой редкостью: как правило, от лица народа предстоятелю отвечает хор. Тем не менее существуют отдельные приходы, а также отдельные области (например, Закарпатье), где практикуется общенародное пение. Еще одним участником диалогов при совершении Божественной литургии является диакон. В практике многих приходов диакон отсутствует, и тогда его функции в полном объеме выполняет священник. Однако «идеальная» литургия – та, которая предписывается Служебником – предполагает наличие диакона, которому отводится важная роль. Именно диакон на протяжении всей службы призывает общину к молитве и приглашает к участию в тех или иных литургических действиях: «Миром Господу помолимся», «Премудрость, прости», «Главы ваша Господеви приклоните», «Станем добре, станем со страхом, вонмем» и т.д. В Служебнике содержится также несколько диалогов между диаконом и предстоятелем, возникающих по ходу совершения литургии. Эти диалоги отмечены духом теплоты и доверительности. «Помолися о мне, владыко святый», «Помяни мя, владыко святый» – с такими словами диакон неоднократно обращается к предстоятелю в ходе литургии. «Да исправит Господь стопы твоя», «Да помянет тя Господь во Царствии Своем», – отвечает предстоятель. Принимая от предстоятеля благословение или подавая ему тот или иной священный предмет, диакон целует ему руку; начиная или заканчивая священнодействие, кланяется ему. Все эти действия – не просто остатки древнего церковного протокола. Они имеют иконный характер, символизируя те отношения абсолютного доверия и любви, которые существуют между людьми в Царстве Небесном и которые должны существовать между теми, кто живет в Боге. Кроме того, эти действия подчеркивают иерархический характер Церкви, в которой, по учению Дионисия Ареопагита , божественные «исхождения» и «светолития» переходят от высших чинов к низшим: от Ангелов к человекам, от священников к диаконам, от клириков к мирянам. Наконец, почтение, оказываемое во время богослужения предстоятелю как совершителю Евхаристии, как бы замещающему Самого Христа, сродни тому, которое оказывается священным изображениям: честь, воздаваемая образу-священнослужителю, восходит к Первообразу-Христу. |
| Символизмом проникнуто не только Писание, но и вся церковная культура. Само богатство обрядовой жизни Церкви показывает, какая важная роль отводится в традиционном христианстве образному восприятию истины. И иконопись, это «умозрение в красках», и убранство храма, и чинопоследование богослужений, и даже облачения духовенства несут в себе помимо непосредственного сияния божественной красоты такую же строго отточенную систему символов, что и лаконичные словосочетания символа веры . Когда мы поднимаем взор к верху иконостаса и видим противопоставленные друг другу крест и дерево с медным змеем, скрижали и чашу, мы точно знаем, какие слова Евангелия стоят за этими сопоставлениями. И когда епископ выходит на амвон с дикирием и трикирием в руках, мы тоже знаем, какие положения христианского вероучения символизируют предметы, находящиеся у него в руках. При органической взаимосвязи всех сторон церковной жизни символическое толкование ветхозаветных текстов получает свое прямое отражение и продолжение и в литургике, и в догматическом богословии, и в нравственном учении Церкви. И если какой-то яркий и всем известный ветхозаветный образ оказывается исключенным из церковной символики, то это значит, что он связан с каким-то острым нравственным вопросом, на который у Церкви нет прямого ответа, или с каким-то откровением о божественных тайнах, не получившим достаточного богословского осмысления. Конечно, тайны могут оставаться неизреченными, и не все образы должны становиться символами. Некоторые, может, большинство из них могут восприниматься непосредственным религиозным чувством, достигать сердце и не превращаясь в смыслообразующий элемент, не включаясь в систему знаков, образующих смысловое поле. При априорной бездонности богодухновенного текста нарочитое умножение смыслов легко может превратиться из подражания чудодейственному умножению хлебов в неуправляемую реакцию синтеза символов-мутантов, обрастающих толкователя непролазной чащей и обрекающих его бродить в одиночестве в этом заколдованном лесу. Но есть ключевые, или центральные образы, создающие вокруг себя такую густую ассоциативную сеть и имеющие такое непосредственное отношение к восприятию нами евангельских истин, что без символического истолкования их просто не обойтись. Потеря, или выпадение их из символического контекста отзывается непреодолимым ощущением неполноты, подобно тому, как ловится на глаз отсутствие звезды первой величины на карте звездного неба. Ориген сравнивал Писание с в совершенстве настроенным музыкальным инструментом и видел в Давиде, играющем на гуслях, прообраз богослова, умеющего вовремя ударить по струнам Закона или Евангелия для извлечения божественных звуков (16, с.96). Потерянный символ или образ, не получивший символического звучания, подобен лопнувшей струне, разрушающей гармонический строй Писания и требующей больших усилий для сохранения правильного звучания оставшихся струн. Об одном таком потерянном символе – наша книга. |
| – Ты только мамке не говори, Семёныч. Меня мальчишки толкнули, я со ступенек и полетела. А мою сумку они в сирень забросили. Дураки. Васька Прохов и Колька Лапин. У них новые рюкзаки, у них всё новое. А они надо мной смеются. У Васькинова отца – пилорама, а у Кольки мать в Москве работает. Они им всё-всё покупают, что ни попросят. Вон Колька говорит, что ему мать из Москвы ноутбук привезёт. А у нас вчера телевизор поломался. Мать говорит, что надо дрова покупать, за садик платить нечем. Наша мамка хорошая, она тоже может в Москву на работу уехать, она умная и всё умеет делать. Только как я одна с Веркой и Надькой останусь? И Пеструху жалко. Мать говорит, что, если уезжать, Пеструху продавать придётся. А девчонкам без молока нельзя. А молока сейчас не купишь. Семёныч тихо похлопал Зинку по плечу: – Ничего, всё образуется, перемелется – мука будет. Идём. Они вышли из школы, спустились по ступенькам крыльца. Неожиданно Зинка развернулась и с силой пнула ботинком бетонную ступеньку: – Вот вам, противные ступеньки. Как коленка болит, а вам и дела нет. Подыгрывая девочке, Семёныч засмеялся: – Так, так её… Это называется – передай дальше. Тебя обидели те, кто сильнее тебя, а ты отомсти тому, кто слабее или не может тебе ответить. Здорово, да? Зинка насупилась, потёрла нос: – Не очень. Семёныч улыбнулся: – Вот то-то… А потом загадочно подмигнул: – А вообще-то эти ступеньки не простые. В них заложен некий тайный смысл, тайна… Ты понимаешь, о чём я говорю? Зинка испуганно закивала головой. О, она знала, что такое тайна! Она даже знала, что когда-то давным-давно за разглашение тайны отрубали голову. – Сколько ступенек ты видишь? – Три. – Так точно, три. Так вот, эти три ступени символизируют три ступени духовного роста человека: чувственность, душевность и духовность. Не пройдя одну ступень, ты не поднимешься на другую. Проходя «чувственность», ты учишься воспринимать мир, испытываешь боль, радость, восторг. Пытаешься управлять своими эмоциями. Поднимаешься на «душевность»: здесь ты учишься прощать, сострадать чужой боли, делиться, помогать другому в его нужде, воспитываешь у себя чувство долга. А вот «духовность» – самая крутая ступень, самая высокая, самая трудная. Здесь многие запинаются и падают. Она никому не даётся легко. |
| 8:2. Астральный культ. «Воинство небесное» – это планеты и звезды, где пребывали божества, определявшие судьбу человека. Современная астрология уходит своими корнями в Вавилонию эллинистического периода (после 331 г. до н.э.), спустя столетия после времени Иеремии. Израильские печати VII в. до н. э. показывают, что астральные символы были весьма популярны в тот период. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Втор. 4:19; 17:3 ; 4Цар. 23:4 ; 2Пар. 33:5 . 8:4–9:26 Наказание близится 8:7. Метафорический язык: птицы. Хотя точная идентификация упоминаемых здесь птиц затруднительна, ясно, что они подчиняются воле Божьей (прилетая на свое место вовремя), тогда как Его дети – нет. 8:14. Вода с желчью. Для осажденного города вопросом первостепенной важности был безопасный доступ к источнику воды. Если этот источник был отравлен, то город становился беззащитным перед врагом и должен был сдаться на милость победителя. 8:16. Истребят Дан. См. коммент. к 4:15. 8:17. Змеи в Палестине. Скорее всего, змеи символизируют халдейское войско. В Писании обычно упоминаются ядовитые змеи, но определить их видовую принадлежность не представляется возможным. В Ис. 11говорится о «норе аспида», и комментаторы полагают, что речь там идет о кобре, поскольку именно кобры живут в норах. Среди других ядовитых змей можно выделить ковровую гадюку (которая нападает внезапно) и пустынную гадюку. 8:17. Заговаривание змей. В Древнем мире змеи вызывали страх не только своим таинственным видом, но и ядовитостью. В египетской и месопотамской литературе содержатся примеры заклинаний против змей и их укусов. Слово, переведенное здесь как «заговаривание», не сводится к карикатурному образу змей, извивающихся под звуки свирели заклинателя. Речь идет о том, что против некоторых змей нет действенных заклинаний. В аккадских текстах также упоминаются змеи, которые не поддаются заклинаниям. 8:20. Связь между спасением и временами года. Время сбора зерновых и фруктов прошло, прошло и время роста и созревания урожая, а закрома пусты. Так описывается голод: война помешала собрать урожай, и людям грозит голодная зима. |
| С книгой жизни теснейшим образом связана книга людских деяний ( Откр 20:12 ) – они упомянуты в стихе Откр 20вместе. Это единственное появление книги людских деяний в тексте Апокалипсиса. Связь указанных двух видов небесных книг характерна также для межзаветной апокалиптической традиции. Как и во всей предшествующей традиции, образ книги людских деяний выражает мысль о справедливости суда Божия – Бог судит людей согласно их делам. Наличие (или отсутствие) имен людей в раскрытой на эсхатологическом суде книге жизни образует своего рода итог написанного в книге людских деяний. Тем самым произволение Божие и свободная человеческая воля сочетаются в единстве; в православной традиции это соединение выражено понятием «синергия». 4.4. Книга с семью печатями и книжка Откр 10 – взаимосоотнесенные центральные образы Третьей по счету в повествовании появляется запечатанная книга ( Откр 5: 1 ), непосредственно за ней следует упоминание книжки Откр 10 . Можно увидеть, что книга и книжка находятся в середине выявленной нами хиастической структуры, что соответствует центральной значимости этих образов в Апокалипсисе. Близкое расположение книги и книжки также согласуется с мнением о том, что они «принадлежат к одному типу» 773 . Различные предложенные варианты соотношения запечатанной книги и книжки были подробно рассмотрены в 2-м разделе настоящей главы. Наиболее удачной представляется следующая интерпретация: книга Откр 5: 1 символизирует эсхатологический замысел Божий, реализованный Христом, а книжка раскрывает роль христиан (представленных Тайнозрителем и двумя свидетелями), заключающуюся в завершении исполнения этого замысла в исторической перспективе. Это толкование сохраняет самостоятельность образов книги и книжки, при этом получают исчерпывающее объяснение явные параллели между ними. 4.5. Ключевой образ – запечатанная книга, символизирующая полноту замысла Божия Без сомнения, самым главным образом небесной книги в Апокалипсисе является запечатанная книга Откр 5: 1 ; книжка Откр 10 представляет собой ее подобие в меньшем масштабе. |
| Вторжение неканонического элемента в изображение имеет глубокую художественную семантику. Оно обусловлено, видимо, внутренним стремлением мастера максимально приблизить Бога к людям. Стена ассоциативно, на уровне повседневного восприятия, значительно сокращает расстояние между находящимися, согласно Евангелию, на вершине горы Иисусом, Моисеем, Илией и падающими от испуга и удивления у подножия горы учениками. Стена гасит также эффект движения (смятения, падения) учеников от Христа, вносит в сцену определенную статичность, уравновешенную замкнутость. Этому же способствует и отсутствие лучей «Фаворского» света, исходящего от Христа (также нарушение канона). И только выражение лиц апостолов, их близкие к каноническим позы и жесты указывают на происхождение чего–то сверхъестественного и вступают в процессе созерцания иконы в конфликт с упомянутым выше стремлением к внутренней близости изображенных персонажей, образуя четкую художественную оппозицию. Без знания канона (о его эстетической значимости см. ниже) и литературного текста — того, что действие происходит на горе, — трудно «прочитать» фигуры учеников, перенесенные (как определенные инварианты) с горного фона канонической композиции практически без всяких изменений на фон стены. Логика расположения их тел в пространстве совершенно нарушена в данном изображении и не может быть понята человеком, не знающим данной иконографии. Но именно этот смелый художественный прием приводит к созданию новой острой художественной оппозиции «бесконечная зеленая стена с орнаментом — парящие на ее фоне в экспрессивных живописных позах, ничем вроде бы не мотивированных, фигуры учеников». Их позы, жесты и выражения лиц приобретают здесь совершенно новое, уникальное звучание. Стена может быть воспринята и как абстрактный орнаментированный фон, ибо орнамент, как отмечал еще В.Н. Лазарев, в восточнохристианском искусстве как бы символизирует «игру абстрактных сверх–личных сил» . Нарушение канона в данном изображении привело к оригинальному художественному решению одной из сложнейших и актуальных духовных проблем православной культуры: предложен один из художественных эквивалентов единства трансцендентного и эмпирического. |
| Невозможно отрицать влияние позднеиудейских представлений о Мессии, согласно которым время прихода Мессии на землю считалось временем основания всемирного иудейского царства на всей земле, на изображение в Книге Еноха суда над нечестивыми и последующего Его царствования. Согласно этой Книги, во время страшного и одновременно великого суда Мессии явится сам Бог со всеми святыми ангелами; Мессия будет судить вначале падших ангелов, затем государей, до того жестоко угнетавших еврейский народ. На земле возникнет чудесным образом новый Иерусалим с новым храмом; все праведники и божьи избранники образуют одну единую общину, а все народы поклонятся Господу духов и Мессии, собравшись в его храме. Сам Мессия станет жить вместе с ними и управлять ими в духе любви, мира и истины, ибо война и грех исчезнут окончательно. Врата небесные отворятся, ангелы небесные снизойдут и тоже будут жить с этими избранниками; в атмосфере любви и блаженства будут пребывать все во имя славы Господа духов. Так изображается царство Мессии в различных местах Книги Еноха. В других книгах древнеиудейской литературы (Талмуд, Яшар и т.д.) также можно обнаружить немало высказываний о грядущем царстве Мессии. Примечательно и то, что древние иудеи не только пытались описать грядущее пришествие Мессии, живописать в деталях картины Его царства, но и стремились вычислить время пришествия Мессии. Так, в Талмуде говорится, что пришествие Мессии следует ожидать по истечении 6000 лет с момента творения мира. В основе данного прогноза лежала история творения, о которой повествуется в книге Бытия. Шесть дней творения, по мнению еврейских учителей и талмудистов, должны были указывать на 6000 лет бедствий и страданий, предназначенных Богом для еврейского народа. Седьмой день символизирует образ тысячелетнего праздника субботы для избранного Богом народа, во время которого его сыны и дочери получат все радости, блага и удовольствия, в совокупности с исполнением всех божественных обетований и полным торжеством над всеми врагами еврейского народа. И как после завершения шестидневного процесса творения на седьмой день Бог почил в состоянии отдыха, так и в момент завершения шеститысячелетнего периода борьбы под игом греха, на земле наступит новый период – тысячелетняя суббота и возродится ветхозаветная теократия в самой своей совершенной форме. |
| Вообще святые отцы указывают на восемь главных страстей, на восемь язв человеческой души, на восемь источников, из которых текут мертвые воды греха 93 . Эти страсти и борьба с ними подробно описаны в аскетическом сборнике «Добротолюбие». Без очищения души от страстей, без постоянной внутренней работы над собой преуспеяние в Иисусовой молитве невозможно: человек будет словно черпать воду разбитым, прохудившимся сосудом, и вода тотчас будет выливаться на землю, а сосуд – оставаться пустым. Духовный план третьей заповеди – возвращение к тому же апокалиптическому образу: на белом камне, то есть на кающемся сердце, где внутренние слезы омывают грязь страстей, Дух Святый пишет новое имя. Для такой души имя Иисуса Христа всегда новое, оно открывается ей в новых глубинах, в новой красоте, в своей вечной неповторимости. Белый камень означает возможное для человека отрешение не только от греховных, но и вообще от мирских помыслов, от того, что вне Бога, от того, что по своей природе чуждо душе. Белый камень с написанным на нем таинственным именем, которого не знает никто (это состояние невозможно передать словом, оно принадлежит только тому, кто его испытал), является вечной славой святых, для которых Бог стал всей полнотой их бытия. Исполнить третью заповедь – значит подчинить имени Божию всю свою жизнь, наполнить им время всей жизни и пространство всего сердца. Помни день субботний Четвертая заповедь касается хранения субботы 94 , то есть буквально – выделения церковных праздников из среды обычных будничных дней. Суббота – это день, посвященный Богу, символизирующий вечную жизнь. От точного исполнения суббот, по мнению ветхозаветных учителей, зависела историческая судьба народа и пришествие Мессии. Слово «суббота» означает «покой». Но только в Боге может обретать истинный покой душа человека. На земле и в сердце, где царит грех, где бушуют страсти, не может быть действительного покоя. Ветхозаветные праотцы и пророки обретали покой совести в исполнении заповедей и закона, но истинного покоя как избавления от греха и богообщения в Духе Святом они еще не имели. Поэтому ветхозаветная суббота служила прообразом, как бы тенью того небесного покоя, который открыл людям Господь через Свое распятие и воскресение. Этот покой – возможность для творения участвовать в жизни своего Творца, это событие с Божеством как выход из своей ограниченности и приобщение Его абсолютным совершенствам. |
| В трагедии Гете «Фауст» при создании доктором Вагнером гомункула – искусственного человека – присутствует Мефистофель. В одном из своих писем Эккерману (1829г.) Гете говорит о существовании родства между Мефистофелем и гомункулом Это родство опять же фиксирует негативное восприятие факта появления существа, созданного по воле человека. В романе О. Хаксли «О дивный новый мир» прямо описываются «плоды» создания людей по заданным параметрам. Генетические манипуляции с эмбрионами позволили «перейти из сферы простого рабского подражания природе в куда более увлекательный мир человеческой изобретательности», где «мы» (власть имущие – И. С.) «предопределяем и приспособляем, формируем» подготовленность к жизни людей в заданных «нами» кастах и одновременно «прививаем людям любовь к их неизбежной (выбранной «нами» – И. С.) социальной судьбе» К оценкам фантастов присоединяются и ученые. Профессор Жан Доссе, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине (1980 г.), констатирует: «В области генетики человека неразумное использование новых технологий может привести к катастрофическим последствиям» О каких катастрофических последствиях может идти речь при условии вхождения в соблазн и удовлетворения «похоти очей и гордости житейской»? Дерзнем отнести технологию клонирования как способа искусственного размножения с заданными, желательными для человека свойствами и параметрами, и к этому типу искушений. Анализ католического догмата о «непорочном зачатии» Пресвятой Девы ясно показал неразрывные скрепы, связывающие «природу зачатия» и степени возможного совершенства и несовершенства человека. «Похоть очей»: стремление к физическому (не духовному!) совершенству – благосостоянию, процветанию и могуществу – давно известна культуре, как проявление «человекобожия». В конце XIX века Ф. Ницше впервые поставил проблему человекобожия в антихристианском смысле. Устами Заратустры он предложил свою версию ее решения, призвав человечество к созданию «сверхчеловека». В философии Ф. Ницше четко обозначается принципиальная связь между идеей сверхчеловека и ситуацией «смерти Бога», символизирующей коренную ломку оснований культуры. Это – одно из возможных катастрофических последствий выхода на уровень «творения» человеком человека по своему, человеческому, «образу» и по своему, человеческому, «подобию». |
| 32:1. Сделай нам бога, который бы шел перед нами. Моисей был единственным связующим звеном между израильтянами и Яхве, посредником, сообщающим волю Яхве народу. Вообразив, что Моисей умер, израильтяне решили, что возможность общения с Яхве утрачена и им необходим новый посредник, который бы «шел перед ними». В 33эту роль исполняет ангел. С такой же целью – в качестве представителя Яхве – был сделан золотой телец. 32:2–4. Идол в образе тельца. Скульптурные изображения быков или тельцов, сделанные из бронзы и других сплавов, обнаружены при некоторых археологических раскопках (у горы Гелвуй, в Хацоре и Аскалоне), но они имеют всего от 3 до 7 дюймов в высоту. Изображение быка, символизирующее плодородие и силу, было популярно в хананейской культуре во 2-м тыс. до н. э. Обычно боги изображались не в виде быков или тельцов, а в виде человеческой фигуры, стоящей на спине животного. Тем не менее поклонение образу животного было в этом регионе достаточно распространенным явлением, и библейский текст не дает оснований считать, что израильтяне рассматривали статую только как пьедестал (каковым был ковчег). Тот факт, что поклонение тельцу происходило в праздник, посвященный Яхве, свидетельствует о нарушении второй, а не первой заповеди. 32:4. Изготовление тельца. Когда нагретое золото стало достаточно пластичным, Аарон начал формовать его, используя в качестве болванки деревянную статуэтку. 32:4. Вот бог твой. Слова «вот бог твой, Израиль» подразумевают, что телец каким-то образом представляет Яхве, – история не переписывается, чтобы внушить мысль о том, что избавление от рабства является заслугой другого божества. 32:5,6. Жертвенник для праздника Яхве. Из того, что жертвенник был поставлен в честь священного праздника, можно сделать вывод, что он предназначался для жертвоприношений (как сказано в ст. 6). Однако с появлением изображения, заменяющего Яхве, было извращено не только почитание Господа, но и поведение израильтян во время богослужения. Их чревоугодие и пьянство приличествовало скорее языческому празднику плодородия. |
|
|
