| Вторая версия получила название «теория коренных ариев» . В соответствии с ней арии не были пришлым народом, а являлись одним из автохтонных, исконно проживающих на территории Индостана племен 345 . Нетрудно догадаться, что наибольшее распространение эта гипотеза получила среди индийских исследователей. В настоящее время большинство исследователей все же продолжают придерживаться теории арийского вторжения. Мы не беремся отстаивать ту или иную точку зрения или представлять собственную гипотезу, поскольку нашей задачей является не установление исторической правды, а анализ религиозных представлений Древней Индии, как они зафиксированы в ключевых религиозных текстах. Вместе с тем, учитывая тот факт, что теория арийского вторжения имеет бóльший авторитет в научной среде, при изложении материала мы будем опираться именно на нее. Очевидно, что в основу религиозной жизни Древней Индии легли две духовно-культурные традиции: протоиндийская и ведическая. Протоиндийская (Хараппская) цивилизация Современница Древнего Египта и Месопотамии, Хараппская цивилизация занимала площадь бóльшую, чем две последних вместе взятые. Она была создана народами, проживавшими в долинах Инда и Ганга на территории Индостана. Об этой цивилизации до настоящего времени дошло не так много сведений. Неизвестно даже ее собственное название. Протоиндийской она названа исследователями из-за ее противопоставления более поздней – индийской, поскольку ареал влияния последней находился преимущественно в бассейне реки Инд. Хараппской же ее именуют, как уже было сказано ранее, по названию города Хараппы, где впервые были открыты богатые археологические памятники той эпохи. О религиозных воззрениях носителей хараппской культуры можно сказать немного. Известно, что основным религиозным культом был культ плодородия , что, несомненно, говорит о земледельческом характере данной культуры. Зримым символом плодородия является встречающееся на печатях изображение рогатого, буйволоподобного и трехликого божества 346 , восседающего на троне или на земле в ритуальной позе, с поджатыми ногами. На руках у этого божества шесть больших браслетов, символизирующих власть над сезонами года 347 , и шестнадцать малых браслетов, символизирующих власть над сторонами света, между рогами – вырастающее из головы цветущее древо 348 ; вокруг него животные – олени, носорог, слон, буйвол, тигр. По своему типу это изображение наиболее близко образу бога Шивы (санскр. S " iva) 349 – господина зверей. |
| Кипящий котел, описанный во втором видении, край которого («лицо его») обращен на север, символизирует «врагов с севера» (ср. 4:6; 6:1, 22; 10:22; 13:20; 15:12; 25:9, 26; 46:6, 10, 24). Выражение «бедствие на всех обитателей сей земли (страны)» (1:14) с соответствующими изменениями повторяется в главах 13:13 («наполню вином до опьянения всех жителей сей земли»), 25:29 («меч на всех живущих на земле») и 45:5 («бедствия на всякую плоть»). Две корзины со смоквами – очень хорошими и очень плохими – в видении, описанном в 24:1–10, истолковываются как образ развращения иудеев при Седекии и переселенцев в Вавилон, которые Яхве радуют. При этом текст 24:1–10 соотносится с первой главой: в обоих случаях Яхве задает вопрос «что видишь ты?» (1:11а; 24:3а), за которым следует ответ Иеремии «я сказал» (1:11b; 24:3а). Четверка слов «устрою, разорю, насажу, искореню» (24:6b) присутствует и в 1:10, правда в более распространенной форме и в другом порядке. Еще одну параллель составляет формула передачи откровения «и было ко мне слово Господне», связывающая стих 24:4 со стихами 1:4, 11, 13. Подобно тому как в видениях перед пророком предстает будущее, будущее предрекается и в образной форме через символические действия, которые являются, наряду со словесными предсказаниями, самостоятельной формой прорицания. Первое из символических действий, описанных в книге Иеремии, мы находим в 13:1–4: льняной пояс (точнее, набедренная повязка), который испортили воды Евфрата, истолковывает в стихах 13:9–10 сам Яхве: как пояс стал ни к чему не годен, так и гордое величие Иудеи и Иерусалима будут сокрушены Яхве. Испорченные нравы народа ведут к его физической гибели. В 18:1–17 говорится о том, как горшечник бросает и переделывает заново неудавшееся изделие, что символизирует суверенную власть Яхве над своим народом («материалом»). Фрагменты 13:1–14 и 18:1–17 благодаря формуле передачи откровения «и было ко мне слово Господне: так говорит Господь» (13:38 и 18:5) образуют параллель с первой главой. Другие выступления пророка, связанные с символическими действиями, описаны в следующих текстах: 19:1–11 – пророк разбивает глиняный кувшин; 25:15–29 – Яхве приказывает заставить народы пить из чаши с «вином ярости», от которого они станут пьяными, зашатаются и падут; 27–28 – пророк передает узы и ярмо участникам состоявшегося в 594г. |
| Очевидно, что в основу религиозной жизни Древней Индии легли две духовно-культурные традиции: протоиндийская и ведическая. Протоиндийская (Хараппская) цивилизация Рис. 75. Хараппская цивилизация Современница Древнего Египта и Месопотамии, Хараппская цивилизация занимала площадь большую, чем две последние вместе взятые. Она была создана народами, проживавшими в долинах Инда и Ганга на территории Индостана. Об этой цивилизации до настоящего времени дошло не так много сведений. Неизвестно даже её собственное название. Протоиндийской она названа исследователями из-за её противопоставления более поздней – Индийской, поскольку ареал влияния последней находился преимущественно в бассейне реки Инд. Хараппской же её именуют, как уже было сказано ранее, по названию города Хараппы, где впервые были открыты богатые археологические памятники той эпохи. О религиозных воззрениях носителей Хараппской культуры можно сказать немного. Известно, что основным религиозным культом был культ плодородия , что, несомненно, говорит о земледельческом характере данной культуры. Зримым символом плодородия является встречающееся на печатях изображение рогатого, буйволоподобного и трёхликого божества (см. рис. 76), восседающего на троне или на земле в ритуальной позе, с поджатыми ногами. На руках у этого божества 6 больших браслетов, символизирующих власть над сезонами года 652 , и 16 малых браслетов, символизирующих власть над сторонами света, между рогами – вырастающее из головы цветущее древо 653 ; вокруг него животные – олени, носорог, слон, буйвол, тигр. По своему типу это изображение наиболее близко образу бога Шивы (санскр. iva) 654 – господина зверей 655 . Рис. 76. Трёхликое рогатое буйволоподобное божество, восседающее на троне или на земле в ритуальной позе, с поджатыми ногами При раскопках памятников Хараппской культуры в большом количестве встречаются статуэтки женских фигурок из глины 656 . По всей видимости, они изображают великую богиню-мать (см. рис. 77), культ которой, а равно и её изображение, и ныне весьма распространены в современной Индии. |
| 7:12. Приготовление жертвы благодарности. Священнику преподносилось по одному из четырех различных видов хлеба. Пресный хлеб, вероятно, представлял собой плетеную круглую булку с отверстием, образовавшимся в процессе выпечки, а лепешки в форме диска были примерно в полдюйма толщиной. 7:14. Приношение. Здесь использовано особое понятие, обозначающее посвященный дар. Близкие по значению слова существовали в аккадском и угаритском языках. Передача владения предметом, отнесенным к этой категории, от индивидуума к божеству не требовала строгого соблюдения ритуала и происходила вне святилища. 7:15. Отличие жертвы благодарности от других мирных жертв. В отличие от других мирных жертв, жертва благодарности часто приносилась вне святилища. По этой причине возникло строгое правило о съедении мяса этой жертвы в день жертвоприношения, возможно, чтобы избежать вероятности соприкосновения со скверной. В пределах святилища подобная проблема не возникала. 7:19–21. Истребление того, кто ест мясо мирной жертвы, имея на себе нечистоту. Провозглашаемое здесь наказание осуществляется не людьми, а Богом. Обычно подобное возмездие ожидает тех, кто посягает на святыни. 7:22–27 Тук и кровь 7:22–27. Запрет на употребление в пищу тука и крови. Тук в сочетании с кровью образует долю, принадлежащую Господу. Если кровь символизирует жизнь животного, то жир (тук) символизирует мясо жертвы. Тук животных, непригодных для жертвоприношения, есть разрешалось, но кровь – никогда. 7:28–36 Доля священников 7:30–34. Жертва потрясания. Внимательное изучение текста показывает, что в этом жертвоприношении ничего не «потрясается», хотя, возможно, жертва поднималась перед Господом в знак посвящения (обычай, существовавший в египетских «жертвах возношения»). Это жертвоприношение отличается от «приношения» (ст. 14), так как всегда совершается в присутствии Господа, т. е. в святилище. Многие исследователи полагают, что здесь идет речь об особой посвятительной церемонии. Подобные церемонии существовали в месопотамской и хеттской религиозной обрядности, но там они совершались в совершенно ином контексте. |
| Люди должны владычествовать над творениями Божьими, но не путем эксплуатации и разрушения, а путем созидания. Эта идея появилась в то время, когда возможности человека были незначительны и природа господствовала над ним беспредельно. И только после научного освоения природы и господства технологии над миром власть людей увеличивается почти беспредельно. Но тот, кто получает эту власть, становится ответственным за применение власти. Идея человека, сотворенного по образу Божьему, связывает свободу от мира с ответственностью за мир перед Богом. Теперь проблемой является не господство над природой, а ответственность за природу и за человеческое будущее для человека. Техническая власть стала универсальной, но ответственные власти, которых слушается человек, остались национальными и провинциальными. Идея человека, сотворенного по образу и подобию Божьему, требует поэтому сегодня решительного преодоления национальных и классовых барьеров и построения человеческого общества, в котором можно серьезно подойти к ответственности власти. В. Царства мира и царство Сына человеческого Кому же принадлежит господство над миром? Это как богословский, так и политический вопрос христианской веры. Мы начнем с великого ветхозаветного пророческого видения истории в Дан. 7 429 . Даниил видит во сне историю мира: четыре зверя один за другим выходят из моря (т.е. хаоса), царствуют определенный период и затем предстают перед судом. Первым приходит грифон, представляющий Вавилонское царство. Вторым – медведь, представляющий Мидийское царство. Третьим приходит барс с крыльями, символизирующий Персидское царство. Затем наступает железное царство неслыханного чудовища, которое сокрушает все другие царства и уничтожает людей. Власть, предназначенная человеку, захватывается, согласно этому образу, узурпаторами в зверином обличье. В их царствах господствуют не человеческие, а «звериные» отношения. Этими четырьмя царствами «покрыто было преступление, запечатаны были грехи», говорит Даниил ( Дан. 9:24 ). |
| В целостности сфирот образуют «древо эманации», или «древо сфирот», к-рое произрастает сверху вниз из корня (1-й сфиры) и расходится через те сфирот, к-рые составляют ее «ствол», к тем, что образуют ее «ветви» и «крону». Порядок Божественной эманации в форме сфирот таков: Кетер (венец), или Кетер элион (высший венец) - 1-я эманация эйн-соф, «наивысшая точка»; это корень всего существующего, все противоположности гармонично сосуществуют в этом «неразделенном единстве»; Хохма (мудрость) - 1-й шаг, переход от Абсолюта (эйн-соф) к бытию; потенциальная основа и сила всего в мироздании; Бина (понимание, различение) - дальнейшее развитие эманации. Вместе с Хохма эти сфирот образуют важнейшую пару противоположностей, дуализм мужского и женского, лежащий в основе мира. Хохма могла бы бесконечно изливать эманацию, если бы не Бина, к-рая ее воспринимает и, следов., сдерживает и ограничивает. Функция Бины - ограничивать и сжимать. Кроме того, Бина придает эманации форму. В формообразовании есть 2 аспекта: позитивный и творческий, с одной стороны, и негативный, ограничивающий - с другой. Хесед (милосердие) и Гдула (величие) - сфиры света и бесконечного изобилия; Гвура (строгость) и Дин (суд) должны быть мерилом и воспринимать излияние Хесед, испытывать его, чтобы установить его качество. Это суд и даже наказание, выражающееся в ограничении нисходящего света. Данная сфира отвечает за индивидуальность, отличие объектов друг от друга, а также регулирует поток света соразмерно воспринимающей способности реципиента. Сфиры Тиферет (красота) и Рахамим (сострадание) служат посредником между 2 предыдущими, внося в мир гармонию и согласие. Это центральная сфира, она расположена на оси древа сфирот и символизирует мир мужского, выступая в паре с последней, «женской» сфирой - Малхут (царство). Нецах (вечность) и Ход (великолепие) - своего рода Хесед и Гвура в миниатюре. Это источник вдохновения пророков. Йесод (основание) и Цадик (праведник) сосредоточивают в себе весь свет, поступивший сверху, и передают его дальше, служа связующим звеном между всеми остальными сфирот над ними - миром мужского и нижней сфирой Малхут, миром женского. Малхут - воспринимающая, «женская» потенция, через которую Божественный поток передается низшим мирам. Эта сфира отождествляется в «Зохаре» с Кнесет-Исраэль - мистическим прообразом общины Израиля, или со Шхиной - Божественным присутствием в мире. |
| Мы не боготворим иконы, а поэтому не им служим акафисты и молебны и не им поклоняемся, а Богу. Определение: “служение и поклонение иконам” предполагает собой полное отсутствие того, о чем мы говорили выше: связи образа с первообразом. А если протестанты правы и её действительно нет, то и поклонение ковчегу не более чем поклонение ящику и вышеперечисленные ляпсусы об оскорблении образа – нормальны. Однако Слово Божие говорит обратное. Бог не чуждается Своих образов. Он действует и даже чудотворит через рукотворные предметы, символизирующие Его Самого. Древние, взирая на прообраз попрания сатаны (медный змей), спасались от смерти, а мы, молитвенно взирая на образ Поправшего – идолопоклонники?! Нелогично. По поводу медного змея протестанты возразят, что Бог тогда действовал через образ потому, что у израильтян была слабая вера в невидимое, и потому им нужен был этот “фетиш”, как выражается Рогозин. 166 Но тогда придётся признать и Моисея маловерным. Это ему сказал Бог: Я буду открываться тебе и говорить с тобою… посреди двух херувимов ( Исх. 25:22 ), то есть тоже через видимый образ. Получается, что у любого протестанта вера в невидимое сильнее веры Моисея и Давида! О чудесах от ковчега знает каждый, кто читал Ветхий Завет. Вспомним хотя бы о падении идолов в храме Дагона ( 1Цар. 5:1-12 ) или переход через Иордан, как некогда через Красное море ( Нав. 3:5 ), обнесение ковчега вокруг Иерихона ( Нав. 6:5-7 ) и так далее. А сколько чудес и исцелений от икон знает христианская история, начиная с первых веков и до наших дней. Но для протестантов чудеса от икон – это “ более печальное заблуждение” , 167 чем само иконопочитание. Почему протестантам, словно атеистам, нужно доказывать, что Церковью не “приписывалось совершение чудес и исцелений” 168 от икон, а они действительно случаются на самом деле? Помимо вышеперечисленных примеров поклонения Богу перед ковчегом в Ветхом Завете на страницах Новозаветных мы также видим поклонение образу Бога невидимого. Дело в том, что всё поклонение Богу в Библии и в христианском мире – это поклонение через образ: невидимому Отцу через явленного Сына. Сам Христос есть образ Бога невидимого ( 2Кор. 4:4 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:3 ). Поклонение Христу приемлется ли Отцом? Вне сомнений! Ибо кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его ( Ин. 5:23 ). Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин. 1:18 ). Человек Иисус явил образ – икону Бога. И этот Образ находится в теснейшей связи с Первообразом. Авраам видел не естество, а образ Бога, и, падши, поклонился. Бог принял это поклонение и вступил в завет с Авраамом. Значит, Богу угодно принимать поклонение, совершаемое через Его образы. “Честь, оказываемая Христу, принимается Отцом. Честь, оказываемая образу, восходит к Первообразу”. 169 |
| Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы - апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображен с нимбом, на котором - хризма; тем самым его соотнесенность с Христом предстает как совершенно бесспорная. Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы , но не обнаруживало ее перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V-VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя " по человеческому существу " . По отношению к " прямому образу " такие символы являлись уже пережитками " иудейской незрелости " . В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет " ловцами человеков " (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет " неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода " (Мф 13:47). Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22), которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: " Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? " (Мф 7:9-10). По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола . Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: " Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде. " |
| Хорошо сознавая всю недостаточность наших рациональных понятий для выражения непостижимой тайны отношений в Боге сущности и энергий, св. Григорий Палама нередко прибегает для более наглядного изображения своего учения к символическим образам, заимствованным из мира видимого. Поступая так, св. Григорий Палама только следовал древней традиции церковного богословия, всегда имевшего склонность к такого рода символике (вспомним, хотя бы, различные попытки символически изобразить тайну Троичности, часто встречаемые у св. отцов). Такой же характер носит и символика св. Григория Паламы. Наиболее часто встречаемый у него образ состоит в уподоблении сущности Божией солнечному диску, а исходящих из нее энергий - лучам или солнечному теплу: " Как солнце, - пишет св. Григорий Палама, - неумаленно передав причащающимся от [своей] теплоты и света, имеет их [то есть теплоту и свет] своими врожденными и существенными энергиями, так и Божественные передачи, неумаленно существующие в передающем, суть его естественные и существенные энергии " . Впрочем, нужно признать, что логическое ударение большинства этих сравнений лежит не столько на отношении сущности и энергий, сколько на мысли о причастности последних при недоступности первой. " Подобно тому, - пишет св. Григорий Палама, - как солнечный свет неразделен от луча и от подаваемого им тепла, но для тех из пользующихся им, которые не имеют очей, свет остается непричастным, и они воспринимают только тепло от луча, ибо совершенно невозможно иметь восприятие света лицам, лишенным очей, так, и даже гораздо более, никому из пользующихся Божественным сиянием не будет доступно причастие сущности Создавшего; ибо нет ни одного создания, которое имело бы силу, способную восприять Создавшего " . Как видим, смысл образа несколько меняется сравнительно с предыдущим примером, и свет, символизировавший там энергию, изображает здесь сущность, противополагаемую теплу как образу энергии. Кроме этого основного сравнения с солнцем, св. Григорий Палама и его ученики прибегали и к таким образам, как огонь и жар, источник и вода и т.д. Никогда, однако, св. Григорий Палама не утверждал адекватности такого рода сравнений с символизируемым ими Божественным содержанием и разъяснял, что они передают его только " по неясному образу [его] в чувственных [вещах] " . |
| И в этом же месте, столь сильно утверждающем единосущность мужа и жены, мы встречаем знаменитый рассказ о сотворении Евы из ребра Адама. Это место позволяет очень разные понимания. Западноберлинские богословки-феминистки, например, как-то уверяли меня, что этим стихом утверждается, что мужчина — не более чем полуфабрикат, использованный Богом для создания последнего венца творения. И хотя богословие феминисток немедленно натолкнулось на дружный мужской отпор (студенты не без ехидства напомнили, что ребро не содержит костного мозга), их суждение до некоторой степени верно. Мужчина создан из внешнего — из небытия, из молекул праха земного. Женщина создана из внутреннего, из сокровенного, она взята от сердца (от ребра). Жена дана только в саду, и не раньше. Женщины не было в мире, где не было дождя. Женщина — дитя Сада. Мужчина создан вне Сада, но женщина — именно райское создание. Еще один смысл повествования о ребре открывается, если вспомнить, что “на первобытных языках, в частности, на шумерском, одно и то же слово (Til) употребляется для обозначения “жизни” и “ребра” 16 . В славянских языках мы находим два значения слова живот. А жизнь ведь можно связывать не только с чревом, но и с сердцем, что находится под ребрами. И, конечно же, надо помнить, что в еврейском языке (и во многих других) одно слово (цела) означает не только ‘ребро’, но и ‘грань’, ‘сторона’ 17 . Женщина — грань человеческого бытия, и во многих толкованиях на книгу Бытия предполагается, что та “жена”, что ввела “мужа” во искушение, есть эмоционально-чувственная сторона человеческой души, увлекшая за собою разум и волю (традиционно символизируемые мужским началом) 18 . Теперь, наконец, можно вспомнить, что сказано о создании человека в 1 главе книги Бытия. “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь” (Быт 1:27–28). Нетрудно заметить, что рассказ первой главы об одновременном создании мужчины и женщины противоречит рассказу второй главы об их разновременном появлении в бытии. Это, однако, противоречие только русского перевода; языки Писания ясно отличают предмет творения в Быт 1:27 и Быт 2:22. |
|
|
