| Кстати, одно из имен Бога – Великий Исполин, выходящий на сражение с темными существами, восставшими против Его власти. Это Царь, идущий смирить мятежников. И великий Бог дает семь труб Своим Ангелам. Трубные голоса, звучавшие все сильнее и сильнее, сопровождали явление Бога на горе Синай во время исхода евреев из Египта. Точно так же трубные голоса сопровождают Бога, Который восходит на небеса, поэтому часто на иконах Вознесения Ангелы изображаются с трубами. Царь Давид говорит такие слова: «Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном. Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно» ( Пс. 46:6–8 ). Трубные голоса – напоминание о Боге, знак того, что Он вспомнил, о чем Его просили мученики под жертвенником. А они просили о мести за кровь невинноубиенных, пролитую на земле, и Бог вспомнил об этом. Поэтому высшим Ангелам дается поручение трубить трубами, чтобы донести волю всемогущего Бога до земли. Все это происходит за пределами небес. Очень интересно, но есть и мелодия хаоса, мелодия кары Божией, громыхающая страшными разрушениями. Мир разрушается, когда трубят Ангелы Божии, исполняя волю Господа. «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом» ( Откр. 8, 3 ). Что это за золотой жертвенник? Во времена Ветхого Завета была построена сначала Скиния, а позднее и Храм Соломона, причем возведены они были не по собственным проектам, а по образцу, показанному пророку Моисею на горе, то есть по образу небесного храма. И в этом небесном храме было два жертвенника: медный и золотой. На медном – приносились кровавые жертвы (быков, овец, сжигался хлеб и так далее). А прямо перед Святая Святых стоял золотой жертвенник, по образцу из небесного храма, на котором находились мученики, принесшие себя в жертву Богу. И на этом же жертвеннике величайшая из жертв – Сам Христос Спаситель. Кроме того, золотой жертвенник – это жертвенник молитв, которые возносятся перед троном Бога. И вот как о нем говорится в Книге Исход: «И сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его: длина ему локоть, и ширина ему локоть; он должен быть четыреугольный; а вышина ему два локтя; из него [должны выходить] роги его» ( Исх. 30:1–2 ). Четырехугольник – это символ равенства добродетелей. Квадрат – символ того, что человек совершен в добродетелях. Вышина два локтя, потому что любовь у человека должна быть двойная – и к Богу, и к ближнему. Даны эти точные размеры для того, чтобы мы учились небесным реальностям. У жертвенника по четырем углам должны быть рога как главная священная часть его – они символизируют силу, которую являет Бог в честь жертвы приносимой. |
| Иоанну некуда и не к кому было идти, ничего не осталось такого, что бы он не оставил ради Учителя; у него не было “своей стороны”, он полностью на стороне Иисуса, в единстве с Ним, в единстве, о котором Он говорил: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… (Ин 17:21). 2. Двенадцать Апостолов как единая основа нового творения И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт 2:7). Человек создан единым: по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт 1:27). Так было в начале творения. Грехопадение разрушило нераздельно-неслиянное пребывание человека в таинстве Божественной благодати. Благодать Святого Духа отступила, а вместе с ней и единство-неслиянность; в жизнь человека вошло разделение — противоречие и смешение — хаос (вавилон): или — или: или рознь личностей, неравенство, борьба за первенство; или — безличная масса, полусвет, полутень; смешение словесного с бессловесным, “бессловесное слово” и т. д. От человека отступила вечная жизнь и приступила смерть. Новое творение — Церковь — Господь совершает уже не Один, а совместно, в соработничестве с самим человеком, “прилагающим усилие” ко спасению своей души. Новое творение — новая, таинственная Бого-человеческая жизнь; живой динамичный процесс восхождения от земного к небесному, от временного к вечному. На Тайной Вечери Церковь основана Христом, как “из праха земного”, из двенадцати избранных Им Самим учеников — Апостолов (греч. ‘вестник, посланник’): И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь (Мк 3:14). Двенадцать посланников Божьих символизируют “представительство всей полноты народа Божьего, соотносясь с двенадцатью коленами Израилевыми” 1 . Природа Церкви, основанной на трапезе Христовой, евхаристична. Камень, “который отвергли строители” — любовь — положен во главу её угла. В ту ночь, перед праздником Пасхи, Иисус явил делом, что , возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин 13:1). |
| В речи Иисуса слово «путь» имеет многообразный смысл. На Тайной Вечере Он говорит ученикам: А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Слова Учителя вызывают недоумение Фомы: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? На это Иисус отвечает: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:4–6 ). Из трех терминов, употребленных в рассматриваемой нами части Нагорной проповеди, здесь присутствуют два: путь и жизнь. Термин «истина» характерен только для Евангелия от Иоанна, где благодать и истина, происшедшие через Иисуса Христа, противопоставляются закону, данному через Моисея ( Ин. 1:17 ). Уверовавшим в Него иудеям Иисус говорит: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин. 8:31–32 ). Слова из Нагорной проповеди об узком пути, ведущем в жизнь, следует толковать исходя из общего контекста проповеди Иисуса. Под жизнью здесь понимается Царство Небесное – конечная цель странствования. Однако Царство Небесное, как мы помним, связано не только с идеей посмертного воздаяния: оно приобретается здесь и теперь, и оно есть не что иное, как Сам Иисус. Следовать по узкому пути, ведущему в жизнь, значит быть учеником Иисуса, исполнять Его заповеди. Здесь уместно вспомнить об образе двери, который Иисус применял по отношению к Самому Себе. В беседе с иудеями Он говорит об овчарне, в которую пастух входит через дверь: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их... За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Иудеи не понимают смысл притчи, и тогда Иисус разъясняет ее: Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет ( Ин. 10:1–9 ). Овчарня символизирует Церковь , овцы – это последователи Иисуса, а Сам Иисус в притче выполняет двойную функцию: Он – и Пастырь, и дверь в овчарню. Образ двери семантически близок образу врат, употребленному в Нагорной проповеди. Врата в Царство Небесное – это тоже Сам Иисус: только через Него и благодаря Ему можно войти в это Царство. |
| И мы читаем 18-й стих 21-й главы Евангелия от Матфея: Мф.21:18 . «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал». Блаженный Иероним Стридонский так истолковал данный стих: «После рассеяния тьмы ночной, после распространения утренних лучей и по приближении полудня, когда Господь страданием Своим должен был просветить мир, возвращаясь в город [Иерусалим], Он почувствовал голод, или показывая этим действительность [своей] человеческой природы, или испытывая сильное желание [esuriens – как бы сильный голод] спасения верующих и страдая от неверия Израиля » 190 . Здесь, конечно же, имеется, введу та ситуация, что ночь Христос провел в молитве и посте. Ибо Он часто удалялся для поста и молитвы в уединенные места, а потом возвращался к народу. Этим и нас Господь научает не делать что-либо важное, и особенно в период гонений против нас, без поста и молитвы. Сказано: «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» ( Тов.12:8 ). И далее мы читаем: Мф.21:19 . «и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла». Созревание плодов смоковницы происходит следующим образом: крошечные цветки прикрепляются изнутри к стенке куполообразного цветоложа, которое к моменту созревания становится толстым и мясистым, образуя «смокву». В Палестине смоковница плодоносит три раза в году. Первый урожай созревает весной. В апреле в месте образования новых веток появляются небольшие молодые смоквы, так называемые «ранние смоквы» (евр. паггим), которые символизируют конец зимы. Эти не очень сочные ранние плоды употребляются в пищу, так как в это время года других фруктов нет 191 . Сказано: «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние» ( Песн.2:11–13 ). В качестве фруктового дерева смоковница часто упоминается вместе с виноградной лозой и масличным деревом, которые в свою очередь являлись символом еврейского народа ( Лк.13:6 ). Таким образом, неплодная смоковница – это символ синагоги «ветхого Израиля», а плодоносящая смоковница (евр. тэна) – символ Нового Израиля, Православной Церкви. |
| Более того: эти принципиальные противоположности, по их идеальной сущности, Новый Завет , в конце концов, объединяет и примиряет в Богочеловеке, начинаясь с восприятия истинно человеческой плоти и ее претворения из тела душевного в духовное – в Логосе ( κα λ γος σρξ γνετο – и Слово плоть бысть 25 ) и кончаясь преображением человечества из душевного в духовное, по образу Богочеловека-Спасителя, – из состояния немощно-греховного в состояние совершенное («будьте вы совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть») 26 , когда наконец «Бог будет все во всем» 27 . Христианство есть религия Богочеловечества 28 . Церковь есть Тело Богочеловека 29 , от плоти Его и от костей Его 30 , питающееся Его Плотью и Кровью 31 . Академия духовная или церковная опознает и уразумевает дух и ум Церкви. Наша Академия стоит под «Покровом Пресвятой Богородицы», символизирующим предсказанное пророками радостное «покровительство Бога людям». 32 Наконец и личное мое настроение – в тоне положительно идеального и радостного будущего, а не отрицательно реального и скорбного настоящего. Этими замечаниями я думаю оправдать предмет моей краткой речи. Там на границе нашего отечества, до беснования обезумевший палач антихриста мучить, калечит, бешено рвет на части своими чудовищными орудиями, душит газами, даже отравляет холерною и чумною заразами – дедов и бабок, отцов и матерей, мужей и жен, женихов и невест, даже детей-младенцев. Но я желаю, хотя на малое время, отвлечь взоры от настоящего, «наводнившего землю, бича Божия» 33 и направить их к обетованному «покрову» благодати Божией над человечеством, когда «Бог будет смотреть на землю из жилища Своего, как светлая теплота после дождя, как облако росы после жатвенного зноя» 34 . От бранного пира прожорливой смерти и ненасытного ада 35 предпочитаю в академический праздник звать на «брачную вечерю Агнца и Его Избранной Невесты – Церкви» 36 . Буду говорить о тайне Брака и Церкви во Христе. При чтении или слушании евангельских слов Господа о том, что желающий за Ним следовать должен оставить свой дом и своих присных, обращали ли вы внимание на Матф. 10:34–37 : «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не пришел Я принести мир, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ея и невестку с свекровью ея, – и враги человеку домашние его, – любящий отца или мать более Меня недостоин Меня», – и любящий сына или дочь более Меня недостоин Меня», – и парал. Лук. 12:51–58 : «Думаете ли, что мир прибыл Я дать на земле? – Нет, говорю вам, но разделение, ибо будут отныне пятеро в одном доме разделены, трое на двух и двое на троих разделятся, отец на сына и сын на отца, мать на дочь и дочь на мать, свекровь на невестку и невестка на свекровь». Так в этих местах все тексты, не исключая и нашего церковно-славянского и богослужебного. |
| Воздетые руки Божией Матери и чётко прорисованные между ними складки мафория образуют как бы чашу, вмещающую фигуру Младенца Христа и Саму Богородицу. Это знамение Небесной Литургии, в которой Богородица являет Собой Храм, Престол и Просфору. Она молится за весь мир и как бы сораспинается со Христом: «Прямостоятельное моление, распростертые руки предпосылающа, страсть креста в подобии изображает» 125 . Начало и конец времён заключены в круге вечности. Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и этот рожденный Бог станет Жертвенным Агнцем Христом, восстанет из гроба и вновь соединится с Матерью в Небесном Иерусалиме, как соединяется Богородица-просфора с Телом и Кровью Христа в Чаше на Литургии. «Помяни, Господи, Святую Твою Соборную и Апостольскую Церковь ; юже (сущую) от конец даже до конец вселенныя и умири ю (Ее), юже наздал (поставил) еси честною Кровию Христа Твоего; и Святой Храм сей утверди даже до скончания века» 126 , – молится Церковь на Литургии. В иконе «Знамение» образ страдания преобразуется в то, ради чего оно претерпевалось – в бесконечную радость будущего века, где творение соединяется со Христом. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; и они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их ( Откр.21:2–3 ). Такой онтологический план есть в любой иконографии Божией Матери, но художественный образ «Знамение» сообщает ему абсолютную форму. Мистическая глубина образа «Знамение» определила его важное место в богослужении. Эта иконография издревле помещалась в алтарной апсиде и на запрестольном образе. Запрестольная икона всегда выносная и двусторонняя. Первоначально на её обороте писали страсти Господни или образы мучеников. Но со временем возобладала традиция помещать изображение свт. Николая, архиепископа Мирликийских, воплотившего идеал совершенного пастырского служения. С тех пор на запрестольной иконе с одной стороны находится образ Вселенского Тела Церкви и Её Собора, а с другой – епископа, поставленного во образ Христа собирать в Неё верующих своим омофором. Соединение этих образов символизирует мистическое единство Небесной и земной Церквей, претворяемое в Евхаристии и исполняющееся в конце времен, как было открыто апостолу и евангелисту Иоанну. |
| Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея… Буди слава Господня во веки, возвеселится Господь о делех Своих… Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе… Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси. Благослови, душа моя, Господа. Господи Боже мой, Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием. Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими огонь пылающий. Ты поставил землю на твердых основах; не поколеблется она во веки и веки… Как многочисленны дела Твои, Господи, все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих… Да будет Господу слава во веки, да веселится Господь о делах Своих… Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, пока существую. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе… Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро. (Перевод сщмч. Феофана (Адаменко) Во время пения 103-го псалма священник с диаконом совершают каждение храма и верующих. Оно помогает настроиться на молитву — ведь наша молитва должна возноситься к Богу, как дым этого каждения, а каждение священником каждого участника богослужения — это благословение, освящение и отражение того почтения, которое обращено к образу Божию в нас. Правда, этому действию было дано и символическое толкование. Византийские богословы считают, что каждение в этом месте Вечерни изображает веяние Святого Духа над сотворенным миром (Быт 1:21). Но вот Царские врата закрываются. После грехопадения люди были изгнаны из рая и проводили жизнь в труде и покаянии. Стоящие перед закрытыми Царскими вратами молящиеся символизируют собой кающихся праотцов Адама и Еву у дверей рая. Во время чтения 103-го псалма священник читает семь светильничных молитв по числу дней творения. Поскольку эти молитвы не читаются вслух, многие даже не знают, о чем они. Между тем именно эти молитвы лучше всего отражают дух вечернего богослужения. |
| «Вера имеет такую силу, – отмечает святой Кирилл Иерусалимский , – что спасается не только сам верующий, но многие были спасены верою других» 335 . Что человек может быть исцелен молитвой одного или нескольких других, мы можем видеть из Евангелия, например в отрывке о расслабленном: Христос исцелил его не оттого, что увидел его веру, но веру тех, кто несли его (см.: Мф. 9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20 ). Таким образом, христианин должен молиться для того, чтобы обрести выздоровление не только себе самому, но и немощствующим братьям своим, ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ) и Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены ( 1Кор.12:24–26 ). Благодаря такой солидарности и единству членов уже не один облеченный в слабости и немощи взывает ко Господу, но вместе со многими – и даже со всеми – в силу причастия святых, которое в Церкви воплощается Духом во Христе. Также эта совместная молитва наделена великой силой, потому что она идет от единого тела, которое есть тело Христово (ср.: 1Кор.12:27 ) и через которое Дух сообщает людям благодать, идущую от Отца. Так, Христос говорит: если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф.18:19–20 ). Господь присутствует в таком собрании членов не потому только, что оно образует сообщество церковное, но и потому, что оно символизирует собой как бы мостик милосердия, через который люди в этом собрании соединяются с Богом, а Бог с людьми: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает ( 1Ин.4:12 ); Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Также совместная молитва о болящих – это лучшая форма молитвы для обретения живительной благодати Божией. Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться, – советует апостол Иаков ( Иак.5:16 ). |
| а) блаженный Августин . Через Адама согрешило все человечество. На всем человечестве лежит ответственность за грех прародителя б) «Тем самым во всех людей перешла смерть, потому что все согрешили» (перевод еп. Кассиана). Смерть стала уделом всех людей потому, что каждый человек согрешил «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (5:20) ІІ. Крещение – участие в смерти и Воскресении Христа (6:2 – 7:6) 1. В крещении человек умирает для греха, чтобы жить для Бога Крещение (βαπτξω) – погружаю) символизирует погребение вместе со Христом. «Мы погреблись с Ним крещением в смерть» (6:4) Соединяясь со Христом в подобии Его смерти, мы будем соединены и подобием Его Воскресения. «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть (соединены) и (подобием) воскресения» (6:4 – 5) Рим. 6:3 – 11 читается во время чинопоследования Таинства Крещения. 2. Рабство греху и рабство праведности Человек может быть или рабом греха, или рабом праведности а) рабство греху – предание «членов греху в орудия неправды» (ст. 13) б) рабство праведности – послушание «тому образу учения, которому предали себя» (ст. 17) «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – Жизнь вечная» (ст. 22) 3. Освобождение от закона В крещении – смерть для закона. Пример с супругами: После смерти мужа жена освобождается от закона замужества (7:2). Освободившись от закона, мы теперь можем «принадлежать другому, Воскресшему из мертвых», т. е. Христу (7:4) Так как новым супругом является Христос, умерший и Воскресший, то и жена должна быть изображена как умершая, чтобы потом, по своем Воскресении, соединиться с воскресшим Христом. Это союз, заключенный как бы по ту сторону гроба (Лопухин) III. Жизнь под законом как бессилие человека в отношении добра (7:7 – 25) 1. Закон и сила греха а) закон открывает людям, что желания, которые они прежде полагали невинными, на самом деле греховны: «Я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил – не пожелай» (7:7) |
| Важно указание автора именно на этот момент богослужения. О чём эта Песнь? «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех приимем, Ангельскима невидимо дориносима чинми» (Царя всего сущего, окружённого, словно телохранителями, ангельским воинством). Составленная в Византии в YI веке, Песнь эта описывает действия, НЕВИДИМО ПРОИСХОДЯЩИЕ в данный момент Литургии. «Невидимо происходящее» откликнулось и в живой ещё душе Расторопного. И вот он, в свои «за шестьдесят», «каждый великий пост, в четвёртую неделю», исповедуется «батюшке, получает отпущение (грехов) и в следующий великий пост, словно не доверяя этому отпущению, опять, всё-таки, исповедуется в том же самом. Грех вцепился в душу Расторопного, и ни золочёная епитрахиль, ни торжественные слова: «Азъ iepeй, недостойный рабъ», ни причастие – ничто не могло смирить совести и сердца. Всё чаще и чаще приходит на ум мысль: - А не сходить ли в Иерусалим, ко Гробу Господню? От свечи огнём обпечься? Опалит, может быть?» Глава 3. Под куполом первозданного храма В первой Главе Книги Бытие Господь выступает как Зодчий. Его волей начертаны контуры созидаемого Им Первозданного Храма. Мы называем его Природой. К сожалению, цивилизованный мир давно забыл его изначальное предназначение. «… И назвал Бог твердь небом. … И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной … для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов. … и звезды (поставил) на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днём и ночью…» И прекрасная земля – суша, покрытая травной зеленью и плодоносными древами, стала как бы подножием небесного купола. Земные храмы любой религии вычерчены земными людьми по лекалам небесной архитектуры. Купол – символ Божественного Неба, в христианской архитектуре многократно повторенный сводами портала, полукружьями апсид, закомарами на наружных стенах храма… Свечи, возжжённые в нём, - аналоги звёздных «светильников». Сакральная структура церкви резонирует «в рифму» её наружному облику. Алтарь символизирует Небо. Сам храм – олицетворение земли. |
|
|
