| Для тоталитарных сект характерно и то, что может быть названо псевдорелигиозной направленностью; это не голосовное обвинение, а обоснованное определение. Религия в собственном смысле слова означает связь человека с единым и личностным Богом, причем все учение говорит о сущности Бога и о зависящем от нее характере этой связи. В секте же по мере посвященности выясняется, что все собственно религиозное в ее учении, сколь бы примитивным оно ни было, властно вытесняется служением отнюдь не Богу, а интересам организации, которые всецело определяются интересами ее лидера. Связь с Богом заменяется на преданность человеку; если же «учитель» считает должным пребывать в тайне, то преданность, причитающуюся ему, следует выказывать тем, кто действует от его имени. Лидеры же тоталитарных сект объединяются одной нехитрой идеей: все они противопоставляют себя Христу, каждый легко указывает на «ошибки» и «просчеты» Сына Божия и берется все исправить. Здесь замыкается круг: что еще может двигать этими людьми, если не самая черная гордыня. Исключение здесь — сатанисты, которых этот грех низверг еще глубже; они желают сотрясти мир «до основанья». …Знакомясь с материалами семинара, сосредоточимся на сострадании тем, кто по неведению (таких большинство) или по слабости, или, наконец, из любопытства связал свою земную и вечную судьбу с обманом. Но ни на минуту не забудем, что знание наше несовершенно, а слабость велика, гордыня же наша остается при нас и грозит нам самим впадением в тот же духовный тоталитаризм. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 4 мая, 2013 4 мая, 2013 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 |
| «Если с 1990-х годов смотреть, то речь о миллионах людей, которые с первого шага наплевали на российские законы. И когда говорят, что они помогут нам решить демографическую проблему: поймите, что России не нужны просто галочки. России нужны законопослушные граждане, патриоты страны! В противном случае вы будете поощрять разрастание внутренних анклавов потенциальной нестабильности. Не говорю о том, что многие эти люди приезжают из постсоветских государств, в которых последние 30 лет практикуются на политическом уровне и русофобия, и национализм, и радикальный религиозный экстремизм. Они уже едут из этой среды! Советский Союз и Российская империя были государствами с более жёсткой внутренней иерархией, с жёстким регулированием. В Советском Союзе был институт прописки, который не позволял людям самовольно менять место жительства. У нас люди “левых” убеждений любят говорить про “дружбу народов, которая была”. Вы не знаете, что было на самом деле: где-то она была, а где-то её и близко не было! Дружили эти народы по телевизору, глядя друг на друга в “голубые” экраны. Я не про то, чтобы развивать ксенофобские или расистские мысли, а про то, что не надо себе лгать. А у нас программа по ассимиляциям сводится к тому, что нам, коренным людям, которые здесь живут, говорят: “Вы должны приспособиться под тех, кто приезжает”. Недавно был маленький скандальчик: глава Министерства образования РФ сообщил, что российские школы будут адаптировать под нужды детей мигрантов, а вступительные экзамены на знание русского языка для них – нарушение прав несовершеннолетних иностранцев. Пусть окружающие терпят! Вы сами создаете атмосферу, что в этой среде культивируется тотальное неуважение к нашим культурным особенностям, к нашим законам: паспорт за взятку, русский язык можно не знать, законы можно не уважать, свои порядки можно насаждать», - подчеркивает он. «В Москве строится большой центр таджикской культуры. Может быть сначала лучше подумаем о безопасности? Огромное количество “непрозрачных” сообществ сосредоточено в Москве и в крупных городах России. |
| Им недостает коварства, т.е. предусмотрительности, чтобы избежать этой опасности; у них есть незлобие голубиное, но нет мудрости змеиной, нет той догадливости и осмотрительности, какая нужна для охранения себя от козней лукавых людей, от их соблазнов и искушений. По своему незлобию они не подозревают вреда от общения с этими людьми, не примечают расставленных для них сетей, как птица не примечает иногда силков, прикрытых лакомою приманкой, – и подвергаются опасности погибнуть нравственно и физически, – и вот на помощь к ним приходит Соломон с своими притчами. Знакомство с заключающимися в них советами опытности и благоразумия научает незлобивых коварству не в худом смысле этого слова, а в добром, в каковом оно употребляется и в других местах Писания ( Притч. 13:16, 14:15, 8:5, 12, 22:3 ; 2Кор. 12:16 ). – Дальнейшие слова рассматриваемого стиха подобозначащи первой половине его. Соломон изрек свои притчи, да даст отрочати юну чувство и смысл. Под юным отроком здесь можно разуметь не только несовершеннолетнего по физическому возрасту, но всякого человека с отроческою незрелостию, неискушенного опытом жизни: притчи помогут ему приобресть чувство, т. е. знание (слич. Притч. 2:10, 3:20, 5:2 ; Исх. 28:3 ), сметливость, духовное чутье для того, чтобы видеть, откуда ему ждать добра и зла, – и смысл, т. е. рассудительность. 5. Сих бо послушав, мудрый премудрее будет, а разумный строительство стяжет. Связь этого стиха с предыдущим, выражаемая частицею бо, такая: неудивительно, что притчи полезны для неопытных и незрелых, ибо и мудрый, слушающий их, становится еще мудрее, и разумный приобретает строительство, т. е. искусство или навык к благоустроению жизни. Строительство, согласно с значением этого слова в греческом языке – χυβερνησις, значит собственно управление кораблем. Весьма знаменателен духовный смысл этого слова в рассматриваемом стихе. Жизнь человеческая похожа на море, плавание по которому сопряжено с разными опасностями от бурь, от подводных камней, от скрытых мелей. |
| Итак, в результате свободного выбора происходит грехопадение, и единая человеческая воля тут же раздваивается на желание и выбор. Выбор, или рассудочная (гномическая) воля – это уже не просто желание, а желание чего-то определенного. Для гномической воли характерны колебание между добром и злом, сложный процесс выбора и поиска решения проблемы, что является мучительным для человека. Гномическая воля постоянно стоит перед выбором разного рода пристрастий, симпатий, настроений, житейских отношений. Она является источником всех столкновений и разногласий между людьми. Воля как желание есть «естественная сила, стремящаяся к тому, что сообразно с природой» с. 176]. По мысли Максима Исповедника , свобода выбора – это свобода несовершенная, ограниченная, свобода падшей человеческой природы. Совершенный человек не нуждается в выборе: он знает добро естественным образом, его свобода обоснована знанием. В результате грехопадения человек теряет подобие Божие, знание добра уже не принадлежит его естеству, и вместо совершенной свободы в нем начинает действовать свобода воли, которая оказывается вовсе не свободой: «В свободной воле более потребности, нежели независимости» с. 120]. Свободная воля обрекает человека на мучение, он постоянно оказывается перед проблемой выбора между добром и злом. Непрестанно этим терзаясь, человек пытается прийти к целостности и гармонии, но его страстная природа препятствует этому. Впрочем, положение его не безысходно. Даже после грехопадения у человека сохраняется естественное стремление к добру, он может преодолеть это состояние расколотости и, как уже искупленный Спасителем от рабства греху, снова воссоединиться с Богом. Поскольку грехопадение – это отпадение человека от Бога, то вместе с падением человека происходит падение мира, усугубляется разрыв между духовным и материальным миром. Вместо объединения разделенного, напротив, утверждается разделение, вместо обожествления человека происходит подчинение его материи. Он обращается к чувственному бытию, в результате чего «из существа духовного он сделался грубо-материальным, подобным животным. Через вкушение плода с запрещенного древа человек вошел впервые в поток постоянно изменяющегося материального бытия» с. 227–228]. |
| Не проси того у Бога, что Он Сам дает нам без прошения нашего, по Своему промышлению, что дает не только Своим и возлюбленным, но и чуждым познания Его (Исаак Сирский). VI, 250. Если дела твои не благоугодны Богу, то не проси у Него великих дарований, чтобы не придти в положение человека, который искушает Бога. Молитва твоя должна быть сообразна с жительством твоим. Желание каждого человека выказывается его деятельностью. К чему устремлено его тщание, о том он должен подвизаться и в молитве. Желающий великого не должен упражняться в маловажном (Исаак Сирский). VI, 251. Страшен бесам, возлюблен Богу и ангелам Его тот, кто горящею ревностию днем и ночью взыску- ет Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги, посылаемые врагом (Исаак Сирский) VI, 252. Всякая молитва, при которой не трудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом, потому что такая молитва без души (Исаак Сирский). VI, 254. Иное – сладость молитвы и иное – видение молитвы. Второе ценнее первого настолько, насколько совершенного возраста человек ценнее несовершеннолетнего дитяти. Иногда услаждаются стихи во устах, и слова какого- либо стиха молитвы повторяются многократно (бесчисленно), не попуская молящегося насытиться и перейти к другому стиху. Иногда же от молитвы рождается некое видение, пресекает молитву уст и соделывается молящийся в том видении исступленным от ужаса, как бы не существующим. Такое состояние называем видением молитвы, в котором не является никакого вида и зрака или образа, представленных мечтанием, как то утверждают незнающие дела. И опять: в этом молитвенном видении имеются различные меры и разделения дарований. До пришествия в состояние действует молитва; потому что еще не прекратились мысли, без прекращения которых не может прекратиться молитва и наступить состояние превыше молитвы: ибо движения языка и сердца в молитве суть ключи ее, а совершающееся после сего есть вход в клеть. Здесь да престанут действовать всякие уста и всякий язык, и сердце – этот хранитель помыслов, и ум – этот кормчий чувств; и мысль – эта скоро и повсюду летающая птица; всякое искусство и знание их да прекратятся; здесь да остановится ищущий: пришел Домовладыка (Исаак Сирский). VI, 259. |
| Не сказал: я постиг, но: «говорю так не потому, чтобы я уже достиг». Как же пророк говорит: «что такое человек»? Между тем другой говорит: «многие хвалят человека за милосердие, но правдивого человека кто находит» ( Притч.20:6 ). И еще иной: «по образу Божию сотворил его» ( Быт.1:27 ). И действительно, он поставлен господином над всеми тварями. Есть и такие люди, которых «те, которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ). Но все это сказано о добродетели, когда люди исполняют ее; а в словах: «что такое человек» говорится о человеческой природе. Правда, велика и природа человеческая; велика, но если иметь в виду познание, какого она удостоилась, то в сравнении с ним она весьма несовершенна. Пусть выслушают это последователи еретиков, которые так безумны, что выходят из своих пределов и страдают крайним невежеством, утверждая, будто они знают то, что выше их. Так, и в незнании может быть знание, и в знании незнание. Если хотите, объясним это предметами чувственными. Скажи мне, если бы кто стал утверждать, что он может измерить море и узнать, сколько заключается в нем мерных сосудов, то не он ли именно и не знает, что такое море? Напротив, кто говорит, что он не знает, что число мер в море неисчислимо, тот особенно и знает, что такое море. Так и в отношении к Богу, кто будет утверждать: я видел Бога и достиг до Него собственным зрением, тот именно и не окажется ли незнающим Бога, называя невидимого видимым, и преувеличением своего знания лишая себя и того, какое для него возможно? Напротив, кто скажет, что Бог невидим и что никто не может видеть Его, не тот ли особенно и знает Его? Также, если один назовет Бога непостижимым, а другой постижимым, то не будет ли последний незнающим Бога, а первый знающим? Посмотри, как Павел, идя тем же путем, говорит: «отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» ( 1Кор.13:9 ). Представь, сколько создано тварей, чтобы познать Бога, – не то, каков Он по существу, но то, что Он существует. Так и Павел говорит: «надобно, чтобы приходящий к Богу веровал» ( Евр.11:6 ). |
| «Опыты показывают, говорит он, что в раскольниках силу имеет не столько религиозное убеждение, поскольку сила рассуждения мало у них раскрыта и образована; их держит в удалении от церкви не столько заблуждение ума, сколько упрямство воли, а также корыстные связи, зависимость от сильных единомышленников, слишком распространенная уверенность в их неприкосновенности, надежда на силу денег и на некоторых огласившихся покровителями раскольников» 511 . Для иных раскол дорог потому, что жить в расколе не только выгоднее, но и гораздо удобнее, чем в православной церкви. «Православный священник, говорит он, не согласится венчать брак при несовершеннолетии, или в близком родстве или оставленную мужем без законного развода; не согласится хоронить усопшего в царский день, или усопшего скоропостижно без исследования и пр. Для раскольнических лжесвященников не существуют сии затруднения» 512 . Итак, «деньги, деньгами купленное покровительство, мирские выгоды, господство богатых раскольников, вольность и ненаказанность преступлений» – вот помимо невежества, другие, еще более сильные и надежные «подпоры раскола, против которых знание и ревность духовенства ведут бесплодную борьбу» 513 , потому что «очевидность выгод раскольникам кажется лучше очевидности истины» 514 . А если так, если значительную часть раскольнического общества представляют люди без убеждений, руководящиеся посторонними расчетами, или простою привычкою; то для обращения таких людей «никакие средства к убеждению не действительны; тут уже нужны другие средства» 515 , –необходим внешний закон – гражданские мероприятия, которые могут влиять на таких людей прямо и непосредственно. В особенности это должно сказать о «старшинах» или «коноводах» раскола, а также о расколоучителях. Сами менее всего заботясь об истине, вожаки раскола упорно коснеют в нем не по заблуждению ума, а единственно по земным нечистым побуждениям, – потому только, что он выгоден для них во всех отношениях: ему обязаны и им держится их влияние, почет, уважение, богатство и проч.; словом, «раскол есть их промысел, доставляющий им большие выгоды и почет» 516 . |
| Основные положения: исключительная жизнь в Боге, бедность и целомудрие, к которым у монастырских иноков присоединялось еще послушание, требовались одинаково от всех. Но какой различный вид приняли они в действительности! Так, одни из них, благодаря тому, что избежали ложной культуры, открыли в пустыне то, чего они ранее не знали – природу. С ней они жили, ее красотой восхищались и ее прославляли. Мы имеем от пустынников четвертого столетия такие изображения природы, которые редко производила древность. Как радостные дети, хотели они жить со своим Богом в Его саду. Но другие понимали аскетизм иначе. По их убеждению, необходимо избегать не только культуры, но также и природы,– не только общественных порядков, но также и человека. Все, что может сделаться поводом ко греху (а что не может сделаться таким поводом?), следует отвергнуть, – всякую радость, всякое знание, всякое человеческое благородство (Menschenadel). 1406 Какой же из двух, здесь только в схеме представленных, родов этого монашества более последователен на греко-римской почве? Какой идеал в исторически-религиозном отношении автентичный, – идеал тех природе и Богу радующихся братьев, которые в тихом уединении жили познанием Бога и мира, или идеал указанных кающихся героев, совершенно отрешившихся от Бога и людей. Только последний. 1407 Мы должны представить себе историческую связь. Всеобщий взгляд того времени гласил, что высший идеал может быть осуществлен только вне мира, вне всякого призвания: он заключен в аскетизме. Хотя последний есть средство к цели, но вместе также и самоцель; ибо он содержит в себе ручательство, что кающийся достигает созерцания Бога. Если это положение правильно, то не только культура, природа, любовь к людям, но и всякая нравственная деятельность должны быть устранены, как несовершенное и неблагоприятствующее созерцательному настроению; это значило отважиться на грандиозную попытку освободить себя от почвы природы, культуры, даже от мира нравственного, чтобы этим путем представить в себе чисто религиозного человека. |
| Ответ на возражение 1. Как уже было сказано (174, 3), к превосходству пророчества относится то, что человек не только просвещается интеллигибельным светом, но и получает образное видение, и точно так же к совершенству деятельности Святого Духа относится то, что она не только наполняет ум пророческим светом и воображение – образным видением, как это имело место в Ветхом Завете, но также и сообщает языку внешнюю способность произносить различные речевые знаки. Всё это исполнилось в Новом Завете, согласно сказанному: «У каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение» ( 1Кор. 14:26 ), то есть пророческое откровение. Ответ на возражение 2. Посредством дара пророчества человек определяется к Богу умом, что превосходней, чем определяться к Нему языком. Слова: «Кто говорит на... языке, тот говорит не людям», означают, что целью говорения являются не человеческие ум или польза, а разумение и хвала Бога. С другой стороны, посредством пророчества человек определяется и к Богу, и к человеку, и потому оно является более совершенным даром. Ответ на возражение 3. Пророческое откровение простирается на сверхъестественное знание всех вещей, и потому из самого этого его совершенства следует, что в нынешнем несовершенном состоянии жизни обладать им можно не совершенно, как навыком, а только несовершенно, как претерпеванием. С другой стороны, дар языков сводится к некоторому частному знанию, а именно [знанию] человеческих слов, и потому он не противоречит несовершенству нынешней жизни и им можно обладать совершенно, как навыком. Ответ на возражение 4. Истолкование языков может быть возведено к дару пророчества постольку, поскольку ум просвещается к разумению и объяснению любых неясностей в речах, возникающих вследствие либо сложности обнаруживаемых вещей, либо неизвестности произносимых слов, либо используемых фигур речи, согласно сказанному [в Писании]: «О тебе я слышал, что ты можешь объяснять значение и разрешать узлы» ( Дан. 5:16 ). Поэтому истолкование языков превосходнее дара языков, что явствует и из сказанного апостолом: «Пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками (разве он притом будет и изъяснять)» ( 1Кор. 14:5 ). То же, что истолкование языков упомянуто [апостолом] после дара языков, связано с тем, что к истолкованию языков относится также и перевод с разных языков. |
| Ответ на возражение 3 . Любовь любима не ради наслаждения, которое суть только следствие любви, обретающей наслаждение в обретенном и любимом ею благе. Поэтому для любви наслаждение не адекватно цели, тогда как видение – адекватно, поскольку именно благодаря видению любви открывается ее цель. Раздел 3. Необходимо ли для счастья разумение? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что для счастья нет нужды в разумении. Ведь сказал же Августин, что «блаженство – это умственное достижение Бога, но разуметь Его невозможно» 91 . Следовательно, счастье не нуждается в разумении. Возражение 2 . Далее, счастье – это совершенство человека в отношении его умственной части, в которой нет иных способностей, помимо ума и воли, о чем уже было сказано в первой части, при рассмотрении вопроса 79 и далее. Но ум совершенствуется посредством созерцания Бога, а воля – наслаждения Им. Поэтому в разумении, как в чем-то третьем, нет никакой нужды. Возражение 3 . Далее, счастье заключается в деятельности. Но деятельность определена к своему объекту, а универсальных объекта всего два: истина и благо, причем истине соответствует видение, а благу – наслаждение. Поэтому в разумении, как в чем-то третьем, нет никакой нужды. Этому противоречат следующие слова апостола: «Так бегите, чтобы разуметь» 92 ( 1Кор. 9, 24 ). Но целью духовного ристалища является счастье, в связи с чем он [в другом месте] говорит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил – а теперь готовится мне венец правды» ( 2Тим. 4, 7, 8 ). Следовательно, для счастья требуется разумение. Отвечаю: коль скоро счастье заключается в достижении конечной цели, то все, что необходимо для счастья, [так или иначе] связано с путем, которым человек следует к этой цели. Затем, человек определяется к интеллигибельной цели отчасти своим умом, а отчасти – своей волей: умом – в той мере, в какой в его уме предсуществует некоторое несовершенное знание о цели; волей же, во-первых, благодаря любви, которая является первым движением воли по направлению к объекту; во-вторых, типом отношения любящего к любимому, каковое отношение бывает трояким. |
|
|
