| Ныне это – в 80 вер. от города Лальска. Болота, окружавшие это место, делали обитель почти неудобной для общежития. Для осушения их Леонид прокопал канал от реки Лузы до Чёрного озера, от Чёрного озера до Святого и от Святого до Чёрной речки; всего прорыто им 840 саж. Во время этого труда Леонид ужален был у Чёрного озера змеёй и сначала встревожился мыслью о последствиях яда; но потом, с упованием на Бога, положил не думать и остался здоров. По этому случаю назвал он канал Недумой рекой, и обитель назвалась Усть-недумской. Край тот, где поселился труженик, был край пустынный и глухой. Он долго и после назывался «Луской Пермцей», т. е. частицей страны диких Пермяков 228 . Отселе понятно, какое значение имела пустынь Леонида для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Преп. Леонида справедливо чтут просветителем «Пермцы». Сколько борьбы вынес он с природой негостеприимной! Канал, проведённый трудами его, значительно осушил болота; но Луза во время разливов затопляла пустынную обитель. Потому преподобный вынужден был наконец перенести постройки на мыс, возвышающийся над Чёрным озером. Здесь построенный храм освящён был мая 25-го 1652 г., а в 1654 г. июля 17-го преп. Леонид окончил труженическую жизнь свою на 100 году от рождения. Власяница его поныне сохраняется в бывшей монастырской, ныне приходской, Введенской церкви; здесь же почивают мощи его под спудом 229 . Празднование Святогорским иконам Богородицы Святогорских икон Богородицы две. Они пребывают в мужском монастыре Опочского уезда Псковской губернии, основанном на хребте горы, которая прежде называлась Синичьей, а по явлению св. икон Божией Матери некоему Тимофею Юродивому, названа Святой. Первая Святогорская икона, которая называется иконой Умиления, явилась Тимофею в 1563 году. Однажды вечером он видел на воздухе, а потом на Синичьей горе ту самую икону, которая находилась в приходской церкви пригорода Вороночи. При сём появлении Тимофей слышал голос, что через шесть лет на той же горе воссияет благодать Божия. |
| В начале 2000-х годов с Божией помощью Сретенская церковь обзавелась новым набором из девяти колоколов. Самый большой из них весит 430 килограммов, а самый маленький - всего восемь. В 2008 году министерство культуры выделило средства и мастеров для реставрации росписей верхнего этажа Сретенского храма. А состояние деревянной церкви между тем ухудшалось. Дошло до того, что о проблеме заговорили журналисты. В 2015 году в архангельском выпуске " Московского Комсомольца " вышла статья Вадима Соколова " Обезглавленная история: в Заостровье разрушается уникальный деревянный храм " . В статье приводилось интервью с московским архитектором и реставратором Александром Бодэ. Специалист подчеркнул, что после всех ремонтов XIX века церковь дошла до нас " со значительными изменениями первоначального облика, с разрушениями и утратами советского времени. Первоначально сруб церкви имел покрытие, имитирующее своды каменного крестово-купольного храма. Эта сложная конструкция полностью сохранилась в пространстве существующего чердака под позднейшей прямой крышей. В 1970-80-е годы проводились исследования, разрабатывалась научно-проектная документация, но работы проводились в ограниченном объёме и носили главным образом противоаварийный и консервационный характер " . Для проведения работ с большим трудом заготовили лес - шестьдесят двенадцатиметровых брёвен. Однако денег хватило, чтобы оплатить только тридцать. Подрядчик ждал, но предупреждал, что в ближайшее время будет вынужден распродать неоплаченную часть заказа... Но нашлись люди, сумевшие оплатить доставленные оставшиеся брёвна. А на укрепление консервационной крыши и подъём упавших глав требовалось еще около 30 тысяч рублей. Тогда речь шла о временных мерах по сохранению храма, об экстренных противоаварийных работах. В начале мая 2015 года началась реставрация церкви, был разобран шатёр и покосившиеся от ветхости деревянные главки. Затем реставрация остановилась... Лишь в 2017 году восстановление храма продолжилось. С тех пор проведена поистине титаническая работа: перебран сруб, заменены прогнившие детали конструкций, полностью сменены полы, восстановлены бочки на апсиде и притворе, отремонтированы повреждённые элементы кровли и декоративных завершений, поставлены новые двери и оконные рамы... Это было, без преувеличения, второе рождение храма! |
| http://pushkino-2009.livejournal.com/14964.html Один из подмосковных храмов, посвященных празднику Благовещения, находится в селе Братовщина Пушкинского района. Издавна на дороге между Москвой и Троице-Сергиевым монастырем было четыре царских стана: в Алексеевском, Тайнинском, Братовщине и Воздвиженском. По преданию, каменный храм в Братовщине был сложен в 1817 году из остатков путевого дворца Екатерины II, который так и не был построен. Церковь была закрыта и разорена в 1930-е годы, но почти сразу после Великой Отечественной войны ее восстановили и возвратили верующим. На старом церковном погосте Благовещенской церкви когда-то лежал надгробный камень князя-шута М. А. Голицына, о котором пойдет речь в статье. Немало русских писателей, этнографов, историков и публицистов XIX столетия прошли по Троицкому богомольному пути и оставили свои описания сел, деревень и церквей, стоящих по дороге. Одной из них была Александра Иосифовна Ишимова – детская писательница, издательница детских журналов и, к слову, последняя, кому написал письмо Александр Сергеевич Пушкин в день роковой дуэли с Дантесом. Ишимова запечатлела свое пребывание в Братовщине в сочинении «Каникулы 1844 года или поездка в Москву». Интересны следующие ее строки об этом подмосковном селе: «Село походит во всем на наши обыкновенные деревни: только старинное кладбище его не походит на деревенское: на нем видны старинные надгробные камни, с надписями почти истертыми. Лиза, несмотря на маленький дождь, ходила смотреть их, и срисовала на память Братовщины одну из развалившихся гробниц старого кладбища. На ней еще можно было прочитать надпись: князь Михаил Голицын, 80 лет от рождения. Вероятно, старичок застигнут был смертью во время благочестивого путешествия к Троице». На самом деле «старичок» Голицын скончался вовсе не во время паломничества, а был похоронен на погосте Благовещенской церкви, поскольку конец жизни провел в собственном имении, относившемся к приходу храма в Братовщине. Судьба князя необычна. Михаил Алексеевич Голицын жестоко поплатился за тайную женитьбу на итальянке и за переход в католическую веру. Императрица Анна Иоанновна велела разыскать вероотступника, разлучить с женой, признав брак недействительным, и в наказание определить Голицына в придворные шуты. |
| Служба Г. В. опубликована в Трефологионе (М., 1637), в печатные Святцы (М., 1647) включены тропарь и кондак. Наиболее ранний список службы датируется временем ок. 1630 г. (РГБ. Ф. 304. 628), древнейшая нотированная служба содержится в рукописном Стихираре 50-х гг. XVII в. (РГБ. Ф. 379. 64). В «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» (ок. 1643) о праздновании памяти Г. В. говорится: «В 4 день (февр.- А. Г.) празднуют великомученику князю Георгию Всеволодовичу Владимерскому, благовест в лебедь, трезвон средний» (РИБ. Т. 3. Стб. 53). Под 4 февр. имя Г. В. включено в Месяцеслов Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. 201. Л. 311, сер. 50-х гг. XVII в.), в Синодик московского Успенского собора (ок. 1684) (ДРВ. М., 17882. Ч. 6. С. 439), а также в «Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.). Утвердившееся с XVII в. празднование памяти Г. В. 4 февр. (вместо 4 марта) скорее всего восходит к Степенной книге. В 1889 г., когда отмечалось 700-летие рождения Г. В., Нижегородская епархия ходатайствовала перед Святейшим Синодом о перенесении празднования на 4 марта, однако это привело к тому, что обе даты стали отмечаться в Нижегородской епархии как дни памяти Г. В. В том же году Тверской архиеп. Савва (Тихомиров) благословил праздновать память Г. В. 4 марта в Покровской ц. в с. Боженка Кашинского у. Тверской губ. (по местным преданиям, именно там произошла битва на Сити), ранее в Покровской ц. был освящен придел во имя Г. В. 22 янв. 1645 г. в присутствии патриарха Иосифа и царя Михаила Феодоровича в Успенском соборе состоялось обретение нетленных мощей Г. В., к-рые были перенесены из каменной гробницы, стоявшей в алтаре Благовещенского придела, в серебряную позолоченную раку в центре собора у юж. столпа, изготовленную на средства патриарха. На крышке раки помещалась икона Г. В., изображающая князя в рост под образом Св. Троицы, с мечом в ножнах и с мученическим крестом (ныне в ГТГ). На раке находилась шитая пелена той же иконографии (ныне в ГВСМЗ). Рака XVII в. не сохранилась (переплавлена в окт. 1941). У гробницы Г. В. в XVII в., очевидно, были отмечены случаи исцелений, поскольку в надписи на раке 1645 г. (известна в публикациях XIX в.) и в описании захоронений Успенского собора 80-х гг. XVII в. Г. В. именуется Владимирским и всея России чудотворцем ( Сиренов. Путь к граду Китежу. С. 36, 39). В 1852 г. на средства, пожертвованные от всех сословий Владимира, была изготовлена новая серебряная рака, куда переложили св. мощи князя. В 1888 г. по распоряжению Владимирского архиеп. Феогноста (Лебедева) рака была поставлена между 2 колоннами в середине собора, справа от архиерейского места. При устройстве нового иконостаса в 1768-1774 гг., сопровождавшемся подъемом уровня пола в алтарях и на солее, первоначальный каменный гроб Г. В. оказался засыпанным землей. |
| 77 По смерти отца своего, в 374 году – упрошенный епископами, Григорий остался блюстителем Церкви назиансской 78 : только не надолго. Непрестанно беспокоимый недоброжелателями и ища уединения, св. Григорий удалился из Назианза в Селевкию в монастырь св. Феклы. 79 Здесь он получил известие о смерти вселенского светильника – св. Василия Великого , при погребении которого св. Григорий не мог быть по болезни своей, но которого впоследствии почтил своим надгробным словом. 80 В 379 году православная Церковь , ободренная по смерти Валента, покровителя ариан, и смущаемая вновь возникшим лжеучением Македония, призвала Григория на защиту угнетаемого православия в Константинополь. 81 Из всех Церквей востока Константинопольская особенно порабощена была лжеучителями. Кроме ариан в ней появились многия другие ереси, а православные, которых было там не малой жили без пастыря и Церкви. 82 Евагрий, православный епископ, изгнан был из Константинополя Валентом. Всеми церквами завладели ариане. Никто более св. Григория не был способен восстановить Константинопольскую Церковь . Это был муж благочестивейший и своим благочестием превосходил всех современников. 83 Его добродетели, учение, красноречие приобрели ему великое уважение. Притом он был епископом без Церкви; не заведывал ни сасимскою, для которой рукоположен был, ни Назиансскою, для которой служил за неимением ею своего епископа, и от которой удалился уже около 10 лет. Православные миряне Константинополя и епископы призывали его принять попечение об оставленной Церкви. Он уступил общим представлениям считая лучшим достоинством посвятить остаток сил и жизни своей на пользу Церкви. Наружность Григория была непривлекательна. Его стан был согбен от старости, голова лишена волос, лице иссохло в его слезах и подвигах. Он был беден, одет худо, его речь казалась жителям столицы несколько груба. Он прибыл из страны отдаленной, и едва знали место его рождения. Сначала он был очень дурно принят в Константинополе; ариане не могли вообразить, что он пришел поборать их ересь, давно торжествующую в столице. |
| А они его отдельно не праздновали. Христиане к IV веку праздновали Богоявление, включавшее в себя само пришествие Господа в мир, Рождество, явление Отрока Иисуса в Храме и выход Христа на проповедь после Крещения на Иордане. В Церквах Рима и Северной Африки этот день приходился на 25 декабря, а в Церквах Востока и Галлии — 6 января. Откуда взялись эти даты? Древняя Церковь усвоила древнюю иудейскую традицию, согласно которой дата смерти святого человека совпадала с датой его рождения (так, например, 6 числа месяца сивана родился и умер царь Давид, 15 сивана родился и умер сын праотца Иакова, Иуда, 10 ава родился и умер сын праотца Иакова, Иссахар…). Христиане же выясняли день Боговоплощения, то есть Благовещения, когда произошло зачатие Господа Иисуса Христа, основываясь на дате Пасхи — Воскресения Христова — а вычисляли Пасху по-разному. Одни, ориентируясь на солнечный календарь, прибавляли 14 дней ко дню весеннего равноденствия (22 марта) и праздновали Пасху в ближайшее воскресенье к получившемуся 6 апреля, а другие, следуя традиции, идущей от Тертуллиана и соответствующей другим древним источникам (трактат «О вычислении Пасхи», приписываемый свт. Киприану Карфагенскому и др.), считали, что Страдание Христово произошло в восьмые апрельские календы — т. е. 25 марта. Соответственно, простым прибавлением к 6 апреля или 25 марта получали праздник Богоявления — Рождества и Крещения. Одни учителя Церкви (Климент Александрийский, Ориген, свт. Афанасий Великий) соотносили этот день именно с Крещением на Иордане, другие (свт. Епифаний Кипрский, прп. Ефрем Сирин) — с Рождеством. Тема Рождества была центральной в празднике Богоявления, в особенности же считался важным мотив поклонения волхвов, как откровения Господа Иисуса Христа языческому миру. Почему же более распространенная дата 6 января была разделена на две и зачем понадобилось выделение Рождества Христова в отдельный праздник 25 декабря? Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой это произошло из апологетических соображений. Во-первых, в 70-80 годах IV века укрепились позиции православных против ариан. |
| В межвоенный период 9 сентября 1934 года в 20-ю годовщину мученической смерти отца Максима в селе Чарном на Лемковщине был воздвигнут памятник святому. Инициатором его установки стал священник Константин Гаврилков, а участником торжеств стал епископ Симон (Иванов), посланец митрополита Дионисия (Валединского). Год спустя в селе было образовано церковное братство во имя Максима Сандовича. Особенно торжественно праздновалось 70-летие мученической кончины отца Максима в Ждыни. После Божественной Литургии, которую служил епископ Перемышльский и Новосондецкий Адам (Дубец), все присутствующие направились крестным ходом из церкви к могиле отца Максима, на которой была отслужена панихида. Два года спустя архиепископ Адам освятил закладной камень на месте строительства в Горлицах нового храма Святой Троицы, который был призван стать памятником мученичества отца Максима и символом верности лемков вере своих предков. Этот храм был воздвигнут с помощью лемков из Америки и освящен в 1991 году. Спустя три года на здании районного суда в Горлицах, где некогда размещалась тюрьма, появилась скромная памятная доска с надписью: «Здесь 06.09.1914 г. погиб мученической смертью, расстрелянный австрийскими жандармами, о. Максим Сандович, сын лемковской земли. В 80-ю годовщину смерти – верующие лемки». Решением Священного Синода Польской Автокефальной Православной Церкви от 7 июля 1994 года мученик Максим Сандович был причислен к лику святых. Вскоре после этого и освящения креста в Ждыни, месте его рождения, начались торжества в честь нового святого. Торжественная канонизация о. Максима Сандовича произошла 9-10 сентября 1994 года в Ждыни и Горлицах. Мощи святого, согласно решению Священного Синода Польской Церкви, были оставлены на родовом кладбище. В Горлицах, на месте казни святого, была освящена памятная доска. Торжества собрали тысячи человек, в том числе 40 священников и много верующих из Канады, Словакии, Украины, США и Польши. Возглавлял их Предстоятель Польской Автокефальной Православной Церкви митрополит Василий. Кроме иерархов из Польши – архиепископа Белостокского и Гданьского Саввы, епископа Перемышльского и Новосондецкого Адама и епископа Люблинского и Холмского Авеля, в канонизации также участвовали архиепископ Прешовский и Словацкий Николай, архиепископ Филадельфийский и Восточно-Пенсильванский Герман и епископ Джонстауна и Американской Карпаторусской Православной Греко-Католической епархии Николай. Это была первая канонизация святого в истории Польской Автокефальной Православной Церкви. |
| В общинах Пахомия в Фиваиде было значительное число бывших язычников, принявших крещение в монастыре. Но было ли так в среде отшельников Нижнего Египта? Нам известно, что Макарий Великий на пути из Скита в Нитрию благодаря своей доброте обратил в христианство языческого жреца, который встретился ему на дороге: тот стал монахом, «а через него и много язычников стали христианами» 74 . Другой жрец решил вести монашескую жизнь, услышав о кротости и терпении одного инока 75 . Молодой фивянин, сын языческого жреца, принял монашество после того, как увидел среди сборища демонов одного, получившего пальмовую ветвь, чтобы увлечь к сладострастию инока, которого он тщетно искушал уже сорок лет 76 . Но поскольку христианство еще во второй половине III века получило широкое распространение в Египте, можно предположить, что большинство монахов были христианами еще до того, как уйти в пустыню. Так было в случае с Антонием Великим , который родился в христианской семье и был воспитан как христианин 77 . Палладий говорит о монахах Келлий, что они, «рожденные у родителей-христиан, принадлежали Богу с самого раннего детства» 78 . Но Макарий Александрийский был крещен в возрасте сорока лет 79 , значит, его решение стать монахом должно совпадать с его обращением и крещением в 333 году. Бывшие разбойники Несколько известных разбойников стали впоследствии не менее знаменитыми монахами. Нам известна история Патермуфия, главаря банды и расхитителя гробниц, который своими преступлениями снискал себе широкую известность. Как-то ночью он напал на жилище одной девы, посвятившей себя Богу. Поднявшись на крышу, Патермуфий задремал и увидел во сне «какого-то царя, который предлагал ему перейти от греха к добродетели» и поступить к нему на службу. Когда грабитель проснулся, он увидел возле себя деву, которая спросила его, что он здесь делает. Она показала Патермуфию путь к церкви, где священники научили его нескольким стихам из псалма, после чего он ушел в пустыню. Три дня спустя он вернулся, принял крещение и снова ушел в то же уединенное место, где вскоре вокруг него собралось много учеников 80 . |
| Это особенно отчетливо заметно при осмыслении истории XIX–XX веков, периода, изучение которого было только начато в начале XX века и внезапно остановлено в 1917 году. Оно возобновилось после большого перерыва в 90-е годы ушедшего века. Исследованию подлежит не только тот непростой исторический путь, который прошла Православная Церковь Беларуси от Возрождения в XIX веке до ее разгрома в XX и нового восстановления церковной жизни на пороге XXI века. Такие события церковной жизни, как Полоцкий церковный собор или влияние указа о веротерпимости 14 апреля 1905 года на церковную жизнь населения Беларуси, роль Православия в формировании культуры и народного самосознания еще ждут своего исследователя. Многие проблемы, с которыми сталкивалась Православная Церковь в минувшие столетия, возникают перед ней и в настоящем. Прежде всего, это проблемы взаимоотношений с иными христианскими конфессиями, особенно римо-католицизмом. Дать им должную оценку – задача современных историков Церкви. Историкам надлежит возродить и имена тех людей, благодаря трудам и подвигу которых Святое Православие живо в Беларуси и по сегодняшний день. Именно такими деятелями истинной веры Христовой являются святитель Георгий (Конисский) и его ученик, друг и сподвижник, Минский архиепископ Виктор (Садковский) (1741–1803). С именем этого замечательного иерарха связано учреждение в 80-х годах XVIII столетия Православной кафедры в Речи Посполитой, первые годы существования Минской архиепископии, открытие и устроение Минской духовной семинарии, духовных училищ. Но, несомненно, самым важным и знаменательным событием в церковном служении Преосвященного Виктора стало воссоединение униатов с Православной Церковью , происшедшее на территории Украины и Беларуси в 1794–96 гг., когда более полутора миллионов униатов, под руководством архипастыря, вернулось в Православие. Значимость этого события и то деятельное участие, которое принимал в столь великом деле Преосвященный Виктор, придают его личности заслуженный авторитет. Жизнь и церковная деятельность владыки Виктора представляет большой интерес и с точки зрения изучения судеб духовенства Беларуси и Украины в XVIII–XIX вв. Формально (рождением) связанное с Униатской церковью, своим воспитанием и семейными традициями оно было крепко соединено с Православием. Искреннее почитание Православия в унии вместе с симпатией к единоверной России было весьма распространенным явлением среди населения Беларуси и Украины, волей судеб оказавшегося в составе католической Речи Посполитой. Эти настроения выразительно переданы в «Записках» Литовского митрополита Иосифа (Семашко) 17 и его однокашника по Главной Литовской семинарии Минского архиепископа Антония (Зубко)18. Примером подобного же мироощущения является переписка М. О. Кояловича с известным издателем А. С. Сувориным19. Подобные же настроения, по-видимому, царили и в семье Садковских. |
| Мужество – это видеть свои грехи и оплакивать их. Вот полководец Суворов – сколько он брал городов! А повторял: себя победишь – будешь непобедим. Откуда он это взял? Это в Библии написано. Сказано же: сдерживающий гнев выше берущего приступом город. Видеть себя, свои грехи – вот настоящее мужество. – С нашими стариками общаешься, которые не знали Бога, с послевоенным поколением, – в них была твёрдость. – Тут есть один нюанс, про который забывают: это поколение, которое выросло при царе. Их юность, становление прошли в царской России. Или получали воспитание они от родителей и учителей, которые воспитывались и жили при царе. У меня была в школе учительница 1884 года рождения. 40 лет я уже служу здесь, на одном месте, и четыре с половиной года я сослужил со старцем 1890 года рождения и учился у него. В 1975 году только он скончался. А это были кадры XIX века. Мой отец родился в 1900 году, а после Отечественной войны, в 49 лет, пошёл в семинарию – в те годы это было мужественным поступком... Откуда такая твёрдость была? Да от того самого мужского начала, вы совершенно правильно сказали, которое присутствовало в Церкви. И женщины тех времён несли свой крест – нелегко было, но всё было на своём месте. Иерархия была. Бог сотворил сначала Адама, потом – Еву. Он мог сотворить сразу двоих. Но сделал это по очереди. Поэтому и священство было утверждено только для мужского пола. СЕМЕЙНЫЙ ПРИНЦИП – У вас, батюшка, большое семейство, уже 29 внуков. Какие бы вы могли сформулировать принципы семейной жизни? – Очень просто. Муж и отец – глава семьи. Жена – его ближайшая помощница. Она хранит тепло семейного очага, больше занимается детьми, потому что отец трудится. Но и он обязательно участвует в воспитании. И всё это – в лоне Церкви. Без помощи Церкви невозможно ни семью удержать, ни детей воспитать. Семейную иерархию сохранить трудно. Мне рассказывали о такой иерархии на Севере где-то. Сидит на крылечке дед лет под сто, перед ним – стоит с покорностью сын, лет 80-ти, держит в руках шапку. А его отец, опершись на клюку, говорит: «Петруша! Я же тебе говорил, а ты не сделал, как я тебя просил...» А тот отвечает: «Батюшка, прости, виноват». Такая вот связь с детьми, такая в этом красота! На таких устоях можно строить и строить. |
|
|
