| 7:15). Что это за одежда овчая, если не священные изречения, которые пророки и апостолы с овчей безобманностью соткали, как руно, непорочному Агнцу, вземлющему грех мipa? Кто эти волки хищные, как не еретики, которые с своими лютыми зверскими вымыслами постоянно нападают на овчие дворы Церкви и терзают стадо Христово, где только могут, а чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут свой волчий вид, не оставляя волчьей лютости. Но что говорит Спаситель? «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16). То есть, когда начнут они те божественные изречения не только выставлять на вид, но и раскрывать, не только показывать снаружи, но и толковать, тогда почувствуется горечь, новаторский смрад, тогда обнаружатся непотребные новшества, тогда уже увидишь, что ограда разоряется, преступаются отеческие пределы, вера вселенская закалается, догмат церковный рвется на куски. Таковы был те, которых поражает апостол Павел во Втором послании к коринфянам, описывая их: «таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13). Что значит «принимают вид Апостолов Христовых»? Значит: апостолы приводили свидетельства из Божественного Писания, приводили их и они. Апостолы приводили доказательства из псалмов, приводили и они. Апостолы приводили изречения из пророков, точно так же приводили и они. Но когда то, что приводили они подобно апостолам, начали они не подобно апостолам толковать, тогда и открылось отличие подлинных апостолов от мнимых, неподдельных от поддельных, правых от превратных, истинных, наконец, от ложных. «И неудивительно, — продолжает Апостол, — потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11:14-15). Итак, всякий раз, как только лжеапостолы или лжепророки, или лжеучители приводят изречения Священного Писания, чтобы превратным истолкованием их подтвердить свои заблуждения, они несомненно, по указанию апостола Павла, подражают лукавым ухищрениям руководителя своего, к которым тот, конечно, никогда не прибегал бы, если бы не знал по опыту, что когда надо подвести обольщение непотребным заблуждением, то нет более легкого пути к обману, как ссылка на авторитет слова Божия. |
| Иногда они не борют нас похотию к женскому полу, приуготовляя к противоестественным грехам, и с какою целию это делают? 15: 29. 30. 56. Сколь велико - победить свою плоть? 15: 31. Каким образом враг привлекает к падению; а после влечет к отчаянию? 15: 33. Бесы радуются о злосмрадном блуде и любят сию страсть, оскверняющую тело. 15: 35. Нельзя утолить блудной брани одним воздержанием без смирения. 15: 40. Как обольщает блудный бес ложными слезами и утешением? 15: 42. Склонные к плотской любви часто имеют свойства, противоположные свойствам пекущихся о чистоте. 15: 46. С каким различием Церковь принимает покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47. Ложась в постель мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52. От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54. Не должно размышлять о бывающих во сне мечтаниях, и почему? 15: 55. Что служит помощию к сопротивлению во время блудной брани? 15: 57. Почему бес блуда нападает особенно на безмолвников; и что значит, когда не чувствуем сей брани? 15: 61. Враг борет не одинаково вкусивших и невкусивших плотского греха. 15: 67. Воздержание и смирение - главные средства в борьбе против блудной страсти. 15: 69. Что такое - бывающий в плотской брани - помысл, называемый набегом мысли? 15: 74. У мирян страсти рождаются более от чувств (отвне); а у проходящих монашескую жизнь от помыслов - и входят в тело, и почему? 15: 75. 76 Когда блудный бес будет изгнан из сердца, тогда борет чрез тело, и как? 15: 77. Блудный бес наиболее берет за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78. Когда более борет нас блудный бес, и как тогда должно противиться ему молитвою? 15: 79. 80. Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81. Блудный бес старается прежде помрачить наш ум, а потом уже побуждает делать неподобное. 15: 82. И сделавши худой поступок, не должно оставлять молитвы и других благочестивых дел, припоминая отметившего сопернику за вдовицу. 15: 83. Нечистые помыслы в сердце рождаются от беса блуда, и чем их побеждать? 15: 85. |
| Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях Устав предписывает совершать Богослужение, главным образом, в храме 2 . Храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие ( 1Кор.11:22 и след.) для получения благодати Божией чрез таинство причащения и другие таинства, для возношения общих молитв Господу ( Лк.19:46 ). Храм тем отличается от часовни, что в храме находится освященный архиереем антиминс на престоле. Храм, по тому самому, что в нем собираются верующие, называется церковию (κκλησα), т. е. тем же словом, которым именуется общество верующих во Иисуса Христа ( 1Кор. 14:23 ; 1Тим. 3:15 ; Деян. 5:11 3 . Всякий храм православный есть собственно храм Божий, дом Господень ( Лк.19:45 , Престол в храме есть престол Триединого Бога 4 . Но вместе с тем каждый храм имеет свое особое название, так: один называется храмом или церковью Рождеству Христова, другой – Успения Пресвятыя Богородицы, третий – Архангела Михаила, тот – апостолов Петра и Павла и т. п. Храмы так называются потому, что они построены и посвящены Богу в память того или другого события из истории веры, или в память угодника Божия, избранного особенным ходатаем пред Господом. В одном и том же храмовом здании устраивается часто особо несколько храмов. Один, по своей обширности помещения, называется главным храмом, а другие – приделами. Приделы так же посвящены во имя праздника или святого 5 . Храмы, или церкви имеют в основании (но плану) вид различный. Одни церкви образуют собою крест, другие круг, третьи восьмиугольную форму, в виде звезды, четвертые имеют продолговатый вид наподобие корабля. Вид креста означает, что Церковь Христова чрез крест получила жизнь и силу. Вид круга означает вечность Церкви, так как в круге не видно ни начала, ни конца. Вид звезды изображает, что Церковь , подобно звезде, сияет благодатным Христовым светом. Продолговатый вид наподобие корабля показывает, что Церковь , подобно кораблю, приводит нас чрез житейское море к пристанищу вечной жизни 6 . |
| 1. План развалин города Арсуфа (Апполлонии), находящегося в 3 часах езды от Яффы на север. 26. Монастырь Иоанна Хозевита в Иади Кельт. 2. Вид и план сарацинской крепости Рас-ель-Айн, у самого истока реки Одже, в 3 часах от Яффы на северо-восток. 27. План монастыря Иоанна Хозевита в юдоли (Иади) Кельт. 3. Развалины церкви в Еммаусе. 28. Гора искушения. 4. Голгофа. Гробница Готфрида и Балдуина под Голгофой. Ротонда Св. Гроба. Зад святогробск. вертепа: Четыре воздыхающие и плачущие колонны. Колокольня у святогробск. храма. 29. План храма на вершине горы искушения. 30. План монастыря Иоанна Предтечи у Иордана. 6. Гора искушения. Место страха Богоматери в Назарете. Иерусалимская усыпальница. Гроб Рахили. 31. Надписи в развалинах храма Иоанна Предтечи у Иордана. 32. Карта Тивериадского озера, Иордана и Мертвого моря. 8. Восточная сторона Святогробского храма. 33. План монастыря св. Герасима у Мертвого моря. 9. Архангельский монастырь в Иерусалиме. 34. Мечеть неби-Муса. Бывший монастырь св. Евфимия великого. 10. Дом архимандрита Порфирия в Иерусалиме. 35. Юго-западная часть монастыря Саввы Освященного. 11. Крестный монастырь в Иерусалиме. 36. Вид северной стороны монастыря св. Саввы Освященного. 12. Вид патриаршего училища, в Крестном монастыре близ Иерусалима (с запада). 37. Храм Благовещения пр. Богородицы в монастыре св. Саввы Освященного с южной стороны. 13. Вид патриаршего училища, в Крестном монастыре, близ Иерусалима (с востока). 38. Внутренность храма во имя Благовещения пресв. Богородицы. 14. Вход в водоем Гаваонский и план его. 39. Гробница, где почивали мощи св. Саввы Освященного в монастыре его. 15. Внутренность церкви в Гаваоне и западный вход в нее. 40. Вид пещерной церкви св. Николая в монастыре св. Саввы Освященного. 16. Вид церкви в протопресвитерстве Абудском, при Иустиниане 1-м (6-го века). 41. Монастырь св. Георгия Бетжальского близ Вифлеема. 17. Разрез церкви в протопресвитерстве Абудском. Придел церкви в этом же протопресвитерстве. 42. Хермель на юге от Хеврона. |
| Храм, по тому самому, что в нем собираются верующие, называется церковью, т.е. тем же словом, которым именуется общество верующих во Иисуса Христа ( 1Кор. 14:23 ; 1Тим. 3:15 ; Деян. 5:11 ). Всякий храм православный есть собственно храм Божий ( Лк. 19:45–46 ). Престол в храме есть престол Триединого Бога. Вместе с тем каждый храм имеет свое особое название: так, один называется храмом, или церковью, Рождества христова, другой – Успения Пресвятой Богородицы, третий – архангела Михаила, тот – апостолов Петра и Павла и т.п. Храмы так называются потому, что они построены и посвящены Богу в память того или иного события из истории веры или в память угодника Божия, избранного особенным ходатаем пред Господом. Храмы, или церкви, имеют в основании (по плану) вид различный. Одни церкви образуют собою крест, другие круг, третьи имеют осьмиугольную форму, в виде звезды, четвертые имеют продолговатый вид, наподобие корабля. Вид креста означает, что Церковь христова чрез крест получила жизнь и силу. Вид круга означает вечность Церкви, так как в круге не видно ни начала, ни конца. Вид звезды изображает, что Церковь , подобно звезде, сияет благодатным Христовым светом, продолговатый вид наподобие корабля показывает, что Церковь , подобно кораблю, приводит нас чрез житейское море к пристанищу вечной жизни. В верхней части храмов устраиваются иногда один, иногда несколько куполов (вроде башен с выпуклою крышею) и над ними – «главы», иначе «маковицы», «лбы». Главы имеют особое значение. Одна глава служит образом Высочайшей Главы Церкви – Иисуса Христа; три главы бывают в знамение трех ипостасей Святой Троицы; пять глав изображают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь глав имеют значение семи таинств, семи даров Св. Духа, семи вселенских соборов; девять глав знаменуют девять ангельских чинов; тринадцать глав означают Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Всякий купол церковный, а где нет купола, там вершина церкви, увенчивается крестом, как победным знамением. Как ветхозаветная скиния и храм Соломонов, устроенные по указанию Самого Бога ( Исх. 25:40 ), разделялись на три части: на святое святых, святилище и двор – так и христианский православный храм разделяется на три части: алтарь, собственно церковь , или храм, и притвор с папертью. Алтарь знаменует горний мир, превыспренное небо, где обитает Бог в неприступном свете, также – земной рай, где жили наши прародители, наконец – те места, где Господь проповедовал, где установил Тайную Вечерю, где страдал, претерпел крестную смерть, где было Его воскресение и вознесение на небеса. Алтарь есть место одних священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат пред престолом Царя славы. |
| И кстати, в запивку вино не добавляют (в известных мне храмах), а подкрашивают морсом или вареньем... Павел Замошников 5 февраля 2015, 12:32 Продолжение: Кроме этого, в истории Церкви сохранились сведения, что иногда Тело и Кровь Христовы имели не привычный для нас вид хлеба и вина, а представлялись в виде настоящей крови и младенца или плоти. Видимо, для обличения сомневающихся или для укрепления веры в периоды гонений (читал о таком случае в революционный период 20-го века). Похоже, такие случаи были не столь уж редки, т.к. о них пишет «Учительное известие»(1699г.): «Если после освящения хлеба или вина будет явлено чудо, т.е. вид хлеба покажется в виде плоти или младенца, вино же в виде крови,... то иерей никак не должен этим причащаться. Так как это не суть Тело и Кровь Христовы, а чудо от Бога, явленное ради неверия или какой другой вины... Если вскоре хлеб, принявший вид мяса или младенца, снова примет свой прежний вид, или в чаше, где была видна кровь, снова будет явлен обычный винный вид, то иерей, не закалая другого агнца (приготовление служебной просфоры для Литургии) и, не вливая другого вина в чашу, должен этим причаститься и совершить службу. Так как это есть истинные Тело и Кровь Христовы.»(« Учительное известие» в переводе свящ. Георгия Палехова). В Италии в г. Ланчано до сих пор хранится Тело и Кровь Спасителя в виде настоящих Плоти и Крови. Поучительную историю их появления можете узнать подробнее, набрав в поисковике: «Ланчанское чудо». Павел Замошников 5 февраля 2015, 12:31 Кате - Ваша цитата: " церковь тоже иной раз влияет на развитие алкоголизма: слишком много добавляется вина в Чашу на Евхаристии, запивка бывает смешана с вином. А причащают и детей, и подростков, и пьяниц, которые пытаются удержаться от вина изо всех сил. Чему потом удивляться? " То, что находится в Чаше в конце Литургии кардинальным образом отличается от того, что вливали в Чашу перед Богослужением. Нужно четко понимать - Причастие происходит не вином, а Кровью Господа Иисуса Христа, для нашего спасения, освящения, здравия души и тела. Сохраняется вид, вкус, запах вина, но сама Суть уже другая: |
| 1 . Дионисий Ареопагит . Корпус сочинений. С приложением толкований преподобного Максима Испповедника. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2006. 2 . Святитель Григорий Богослов . Творения. М.: Изд. Сибирская Благозвонница, 2007. 3 . Святитель Василий Великий . Творения. М.: Изд. Сибирская Благозвонница, 2008. Введение в понятия: «сущность», «ипостась», «акциденция». I Богословские термины «сущность», «ипостась», «акциденция» вошли в состав Православного Догматического Богословия из философского языка. Рассматривая общие и частные характеристики существующего, философы древности подразделяли вещи на роды, виды (эйдосы) и индивидуумы. Родом они назвали то, что охватывает виды, имеющие единые родовые характеристики, а видом – то, что объединяет вещи, обладающие едиными видовыми признаками. Роды и виды бывают «более общими» и «более частными». Например, «живое существо» подразумевает деление на «разумное» и «неразумное». По отношению к этим членам деления классификационная единица «живое существо» является обобщающей и обозначает род, а понятия – «разумное...» и «неразумное...» – виды. В свою очередь «разумное существо» подразделяется на «смертное» и «бессмертное». В рамках этой градации определение «разумное существо» указывает уже не на вид, а на род; на виды же указывают определения: «смертное...» и «бессмертное...». Нет нужды объяснять, что объединение видов в роды и деление эйдосов на более частные виды не может простираться в бесконечность. Тот род, который не имеет над собой вышестоящего рода (не есть в то же время и вид), называется самым общим. А вид, не имеющий деления на более частные эйдосы и охватывающий лишь индивидуумы (как то: «человек», «собака», «конь»), называется низшим или наиболее видовым. Это понятие служит ключом для объяснения православно-догматического термина «сущность» . «Всякая вещь, которая определяется, как наиболее видовой вид, – замечает Феодор Абу-Курра, – после называния вида, зовется природой и сущностью. Поэтому и все, что в равной мере его разделяет, называется единоприродным и единосущным, например, “человек”. Ибо он определяется, как наиболее видовой вид. Поэтому одновременно с тем, как называется вид, называется природа и сущность для того, что ими характеризуется. Характеризуется и Петр, и Павел, и Иоанн, и каждый из людей, кто разделяет его равным образом. Отсюда все, кто одинаково принадлежат ему – единоприродны и единосущны» с. 175]. |
| Основное содержание высказываний защитников оригенизма сводится к тезису о том, что все данные Писания о телесном воскресении должны быть поняты в переносном смысле. Речь идет, по их убеждению, не о восстановлении всех материальных элементов прежнего тела, ибо это невозможно, а о его форме (εδος – вид). Этот «вид», эта форма восстановления в будущем воскресении образует собою «духовное» тело воскресения, в котором уже не будет места для материальных элементов, слагающих наши теперешние земные тела. Бестелесная душа облечется в воскресении в свой восстановленный «вид». Возражая оригенистам, святой Мефодий (устами защитников Православия – Еввулия и его единомышленников) подробно рассматривает все аргументы, выдвинутые ими для доказательства воскресения одного лишь «духовного» тела («О воскресении» 1, 27 и след.). Что, собственно, значит «воскресение вида», на котором настаивают оригенисты? Ведь души не расстаются со своим «видом», даже когда разлучаются с телами. Святой Мефодий не согласен с тем мнением, что душа имеет чисто духовную сущность: «Душа не может быть совершенно бестелесною» (там же 3, 18). Ориген , утверждавший полную бестелесность души, впадает в противоречие. Явления умерших живым отчетливо свидетельствуют о том, что «вид» не покидает душу и по смерти. Следовательно, когда говорится о воскресении, имеется в виду не восстановление «вида», ибо он не отнимался и не исчезал, а нечто другое – восстановление физического тела. Оригенистические представления о восстановлении «вида» вообще не выдерживают критики: «вид» есть лишь качество тела. Отделить качество от материи можно только в теории, тогда как на самом деле одно от другого неотделимо. Поэтому бессмысленно говорить о том, что «вид» может воскреснуть без тела («О воскресении» 3, 6). Вопреки мнению Оригена , святой Мефодий ни в каком случае не может согласиться с тем, что тело является темницей и оковами для души. Тело – помощник души. Уничижая созданное Богом тело, оригенисты прибегают к софизмам (там же 1, 27). |
| Каждый из трех видов молитвы имеет свою область социально-бытовых форм и свой круг людей, обеспечивающих существование данного вида молитвы. Если первый вид молитвы доступен каждому христианину и не ограничен ни возрастом, ни социальным положением, ни образом жизни, то второй вид молитвы серьезно практиковаться может только в условиях монастыря. Этот вид требует специального образа жизни и постоянного контроля, осуществляемого со стороны наставника -старца. Ежедневная исповедь, жесткая система самоограничений, четкая регламентированная смена физического труда и духовных упражнений — все это возможно лишь в общинной монашеской жизни и почти что не под силу отдельно взятому человеку. Пользуясь современной терминологией, можно сказать, что второй вид молитвы — это вид профессионалов или тех, кто избрал молитву делом всей своей жизни. Если говорить о втором виде молитвы на языке традиции, то этот вид есть путь отрекшихся от мира и посвятивших себя Богу. Что же касается третьего вида молитвы, то эта молитва являлась уделом лишь избранных единиц. Монахи, чувствующие в себе призвание и способность к такой молитве, часто начинали тяготиться общинной монастырской жизнью и стремились к более суровым уединенным подвигам: к отшельничеству, к затворничеству или к столпничеству. Но, несмотря на то что лишь очень немногие достигали такого молитвенного уровня, а также и на то, что такой подвиг требовал крайней скрытности и уединенности, жизнь и деятельность монахов, принявших на себя этот подвиг, имела огромный общественный резонанс. В России XV-XVT веков такие монахи являлись высшими духовными авторитетами, чье слово было одинаково непререкаемо как для князя, так и для последнего простолюдина. В леса и труднодоступные обители, скрывающие подвижников молитвы, стекались толпы народа, жаждущего духовного совета и благословения. Ставшее впоследствии аморфным и расплывчатым по смыслу выражение «Святая Русь», в XV веке было наполнено живым конкретным содержанием. Под Святой Русью следует понимать конкретную совокупность бытовых, социальных, культурных, политических и других форм жизни, обусловленных молитвенным подвигом и группирующихся вокруг него. |
| 888) Вид Иосафатовой долины, карт. Н. Чернецова – в Академии Художеств. (Картина Капкова Я. Ф. «Сошествие ангела в Силоамскую купель» – представляет не местность самую, а движение и несение больных в купель: она хранится в Музее Академии Художеств; гравюра с нее в Сев. Сиянии. III. Спб. 1864, стр. 741). 889) Наружный вид кувуклии св. Гроба Господня, картина художника М. Ф. Грановского. 890) Внутренний вид св. Гроба Господня, его же. 891) Внутренний вид церкви на месте Распятия Господа нашего Иисуса Христа, его же. 892) Внутренний вид св. Вертепа Рождества Христова в Вифлееме, его же. 893) Внутренний вид св. гроба Божией Матери в Гефсиманском храме, его же. Все пять картин художника Грановского составляют его собственность и ныне показываются им в разных местах России – Киеве, Москве, Казани и др. городах; см. о них Моск. Вед. 1875, стр. 4; Соврем. Изв. 1875, января 26, статьи Георга Мина и неизвестного; Голос 1875, в фельетоне; Р. Ведом. 1875, Моск. Епарх. Ведом. 1875, стр. 82–84; Совреме. Изв. и 84 (из Моск. Епарх. Ведомостей). 894) В 1870 годах бывший консул наш в Иерусалиме В. Ф. Кожевников написал несколько прекрасных видов Палестины, но они пока еще составляют его собственность. 895) Описание св. града Иерусалима (изображение гравированное на меди) и предградий его, яко же бе во днех Господа нашего Иисуса Христа, в них же хождаше по плоти… в начале убо изображен (град) некиим христианином именем Адрих, прозванием Делф, рукою Франциска Оренвертна, напечатан же Аитсепгером землеписцем, в лето 1582, латински в Ярославле, иже в Польше Российстей, ныне же во первых преведеся и тиснением изображен в Москве, лета 1706, под надзрением генерал-лейтенанта Я. В. Брюса, во гражданской типографии, тщанием Вас. Киприянова (Пекарск. II, 653–654). 896) Виды Палестины, Египта и Нубии, снятые с натуры Авр. Норовым в 1835–1836 (Библиотека Норова, Спб. 1868, отд. III, стр. 66). 897) Чернецовых братьев Гр. и Никанора: Палестина, виды, рисованные с натуры в 1842 и 1843 годах, 4 тетради, по шести рисунков в каждой, в лист, с 1 планом. Спб. 1845. 8 р. (Отеч. Зап. 1845 т. 39, отд. 6, стр. 65. О братьях Чернецовых смотри Худож. Газету 1841, Отеч. Зап. 1845, т. 38, отд. 6, стр. 42–43. Один из братьев, кажется, Поликарп, умер в 1846, в Иерусалиме, в Федоровском монастыре и погребен на Сионе. Надгробная плита на нем почти совершенно изгладилась: да услышат это могущие восстановить ее). |
|
|
