| Закрыть itemscope itemtype="" > Формирование представлений об Отечестве на российском имперском и постимерском пространстве в период поворотных событий начала ХХ в. Часть 1 Первая мировая война 09.10.2023 297 Время на чтение 8 минут Источник: Наука Вера Культура Карта Российской империи от Иоанна Грозного до нашего времени. Издание А.А. Ильина, 1898 г. (http://a.d-cd.net/tUAAAgJyDOA-1920.jpg) XIX в. в Европе стал веком зарождения различных национализмов. Старые разновидности самосознания отходили в небытие и заменялись новыми, связанными с представлением об общем происхождении, общей крови небольшого количества людей. Нужно отметить, что в то время существовала серьёзная терминологическая путаница в национально-этническом вопросе. Этнос и цивилизация в некоторых случаях могли выступать как одно и то же. А термины «народ», «народность», «племя» и «нация» даже учёные использовали, как хотели. Серьёзные проблемы появление локальных национальных идей вызвало в Османской и Австро-Венгерской империях. В которых этнические группы интеллектуалов уже отошли от представлений прошлого в вопросе идентичностей. Например, Чехия в составе Австро-Венгрии была достаточно развитым регионом. У чехов существовали те люди, которые смогли начать формирование национальной мифологии. В России же ситуация была несколько иная. Накануне войны Российская империя простиралась от Калишской губернии на Западе до Чукотской области на Востоке. На её территории жило множество этносов, находящихся на разных стадиях социально-экономического развития. Жёстких механизмов унификации подданных в России не существовало, поэтому о национальном угнетении как разработанном и запущенном механизме говорить не приходится. Как метко выразился В.П. Булдаков: «“национальный гнёт” – субъективно-психологическое ощущение, вводить которое в теоретический оборот столь же бессмысленно, как рассуждать о количестве счастья или несчастья, приходящегося на душу среднего крепостного в каждый миг бытия» Вообще, академик В.А. Тишков предполагает, что Россия начала ХХ в. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Церковнославянский язык как общеславянская ценность Резолюция по Церковнославянскому языку, принятая на юбилейном Всеславянском съезде в июне 2017 года 29.11.2017 833 Время на чтение 3 минуты Напоминаем читателям , что 3 июня сего года в Санкт-Петербурге завершил свою работу юбилейный Всеславянский съезд, открывшийся 26 мая в Москве . (См. материалы юбилейного Всеславянского съезда (26 мая - 4 июня 2017 года ). Сегодня публикуем Резолюцию по Церковнославянскому языку, принятую на съезде. Она должна быть разослана главам государств и правительств славянских стран, министру образования РФ, министру культуры РФ, в политсовет «Единой России». По происхождению название славян родственно словам слава, слово, слух, слыть и т.п., поэтому, говоря об общеславянских проблемах, невозможно обойти вниманием языковую тематику. Характерно, что первым текстом славянской миссии Кирилла и Мефодия было пасхальное зачало Евангелия от Иоанна, которое начиналось со слов «В начале было Слово...» - Бог-Слово. Таким образом, вопросы языковой, религиозной и национальной идентичности славян оказались связанными воедино. На протяжении последних веков в развитии национальных славянских языков все более и более усиливаются признаки разобщения, а с недавнего времени даже неспециалисты отмечают во всех славянских языках нарастающий избыток неоправданных инокультурных заимствований. Для разрешения этой общеславянской проблемы необходимо объединить усилия и выработать единый подход. Могущественной объединяющей наши народы силой является церковнославянский язык. Возникнув в эпоху общеславянского языкового и канонического единства, он представляет собой реально существующий наднациональный языковой оплот славян, а потому в равной степени принадлежит южным, западным и восточным славянам и остается языком отцов для них всех. Церковнославянский язык объединяет славян физически (связь с предками во времени и связь между собой в пространстве) и метафизически - будучи языковым ядром славянской цивилизации. Примечательно, что этот язык связан не столько со сферой быта, права, торговли, промышленности, науки или искусства, но именно со святоотеческим наследием. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Цыгане-мусульмане Кубани: история и религиозный быт 09.09.2016 2932 Время на чтение 10 минут Цыгане - один из древнейших народов мира, представляющий собой совокупность многих этнических групп индийского происхождения, которые проходили различный путь миграции, проникаясь культурой окружающих их народов. Первое письменное упоминание о цыганах на Кубани относится к 1839 году. Сюда этот кочевой народ пришел с территории Крыма несколькими веками ранее. В центре внимания автора статьи, кандидата богословия иерея Алексея Паркачева - настоятеля храма святителя Николая Чудотворца хутора Прикубанского Славянского района Краснодарского края - история жизни изучаемого народа на территории Кубани, а также религиозная принадлежность цыган и их отношение к вере. Цыгане - один из древнейших народов мира и один из самых удивительных народов, который очень долгое время, не имея собственной письменности, задокументированной истории, не имея своей этнической территории, смог сохранить свою национальную идентичность. В Краснодарском крае представлена одна из самых больших цыганских общностей России. Интересна эта общность тем, что в ней представлены цыгане-мусульмане, что для России большая редкость. По большей части эта статья является обобщением автором тех устных сведений, которые он получил при общении с цыганами-мусульманами. Цыганский народ - это совокупность многих этнических групп индийского происхождения, которые проходили различный путь миграции, проникаясь культурой окружающих их народов. Подавляющее большинство цыган в мире исповедуют христианство, но в средние века на землях Османской империи появились цыгане, исповедующие ислам. Цыган-мусульман часто можно встретить в Турции, на Балканах, в Палестине. Исторически так сложилось, что Кубань стала основным местом проживания цыган-мусульман России. Эта группа отличается от остальных цыган не только вероисповеданием, но также особым диалектом цыганского языка, традициями, укладом жизни. Прежде чем говорить о том, как на Кубани появились цыгане-мусульмане, следует рассказать о происхождении цыган. |
| Закрыть В ожидании " нового Константина " Александр Рудаков 00:21 04.06.2016 712 Время на чтение 5 минут © Фото: фото из архива Александра Рудакова Александр Рудаков, руководитель Экспертного центра Всемирного русского народного собора. В США и ЕС есть нереализованный запрос на сильного лидера, защищающего религиозные ценности. В этой ситуации широкие массы носителей христианской идентичности обращают свои взоры на Владимира Путина. Слов нет, празднование 1000-летия русского монашества на святой горе Афон с участием лидера РФ и предстоятеля Русской православной церкви изначально полагалось важным символическим событием. Однако, по замыслу организаторов, символизм его был адресован, в первую очередь, внутрироссийской аудитории, напоминая о важности солидарности государства и Церкви в вопросах сохранения духовного наследия, национального религиозно-исторического опыта. Международный резонанс этого события стал во многом неожиданным благодаря западным СМИ, которые обнаружили вдруг многозначительный геополитический подтекст в мероприятии, организаторы которого едва ли планировали посылать подобные сигналы " внешней " аудитории. К примеру, Spiegel сообщил, что афонские монахи предложили президенту РФ занять на богослужении " трон " , предназначенный византийским императорам, предоставив читателям возможность делать далеко идущие выводы. В реальности российскому лидеру и впрямь предложили почетное место, так называемую стасидию - специальное деревянное кресло с высокой спинкой и подлокотниками, находясь в котором можно как стоять, так и сидеть (к слову, президент РФ, по русской традиции, за богослужением стоял). Эту скамью в древности действительно занимали византийские самодержцы, однако в наше время там, к примеру, пребывает за богослужением патриарх Константинопольский, в юрисдикции которого находится Святая гора. Едва ли в данном случае можно было говорить о помпезном имперском троне, образ которого мог возникнуть в воображении при прочтении статьи. В незнании специфики церковного интерьера можно было бы упрекнуть немецких журналистов, однако текст писал этнический грек, который, очевидно, хорошо разбирался в нюансах происходящего. Акценты на том, что монахи делились с прессой своими чисто политическими ощущениями ( " В мире Путин - единственный настоящий лидер! С кем его можно сравнивать? С Обамой? С Меркель ? Они ему не ровня! " ) были призваны, видимо, соотнести Владимира Путина с людьми, к которым " прогрессивная общественность " относится весьма специфически. |
| Закрыть Варфоломей и Зеленский выполняют общую задачу Цель их – раскол единства Православной Церкви Диогенис Валаванидис 11:41 27.07.2023 474 Время на чтение 4 минуты Фото: предоставлено автором Возможно ли, чтобы символ существования и преемственности русского православия стал ставропигией Вселенского патриархата, когда мы знаем, что ставропигия (от греческого σταυροπηγα) – это церковное учреждение, которое не зависит от местной епархиальной власти и подчиняется непосредственно патриарху или Святому архиерейскому синоду, в данном случае Синоду Русской православной церкви. Весть о том, что президент Украины Владимир Зеленский в начале июля встретился с Константинопольским патриархом Варфоломеем Первым на Фанаре в Стамбуле, потрясла весь православный мир и окончательно сорвала маски со всех действующих лиц, принимающих участие в процессе разрушения единства Православной Церкви. Как сообщают греческие информационные средства, «во время встречи рассматривался вопрос о присвоении Киево-Печерской лавре статуса ставропигии Вселенского Патриархата». Греческий сайт «Ромфеа» сообщает, что на встрече также шла речь «о других действиях, направленных на объединение украинского православия». Немного раньше веб-портал Союза православных журналистов сообщил, что, по словам Людмилы Филипович, члена Государственной комиссии по вопросам этнической политики при каноничской УПЦ, монахам Лавры предложены на выбор три возможности: переход в раскольническую ПЦУ, переход под непосредственное подчинение Константинопольскому патриархату, или отъезд в Российскую Федерацию. Однако, «Ромфеа» сообщает, что монахи и слышать не хотят ни о том, чтобы перейти из канонической УПЦ в раскольническую Православную церковь Украины (ПЦУ), ни о том, чтобы согласиться принять статус ставропигии Вселенского Патриархата, «что является самым большим препятствием, затрудняющим переговоры». Совершенно ясно, что это представляет собой прямой неприкрытый акт варварского и разбойного отчуждения святыни самой большой автокефальной Православной Церкви –Русской. Киево-Печерская лавра представляет собой символ идентичности и преемственности русского народа. Принято считать, что этот монастырь был основан в 1051 году русским монахом Антонием, родом из Любеча. В русском национальном самосознании она является своеобразным русским Иерусалимом, подобно тому, как сербские церкви и монастыри в Косово и Метохии воспринимаются сербским национальным этносом. |
| Закрыть Доклад на торжественном собрании, посвященном 185-летию Полоцкого объединительного Собора 1839 года 09.03.2024 56 Время на чтение 6 минут Источник: Наука Вера Культура Высокопреосвященнейшие Владыки, досточтимые отцы, братья и сестры! Сегодня мы молитвенно и торжественно вспоминаем одно из важнейших событий истории Православия на белорусских землях – Полоцкий объединительный Собор 1839 года, который состоялся 185 лет назад. Полоцким Собором 1839 года называется совместное богослужение иерархии и духовенства униатских Белорусской и Литовской епархий, располагавшихся в границах Российской империи. Во время Литургии вместо папы Римского во всеуслышание поминались Святейший Синод Русской Православной Церкви и предстоятели всех Православных Поместных Церквей. Полоцкий Собор состоялся в Софийском соборе города Полоцка 25 февраля по новому стилю 1839 года в неделю Торжества Православия. Он проходил под руководством епископа Литовского Иосифа (Семашко) при участии епископа Полоцкого Василия (Лужинского) и викария Литовской епархии епископа Брестского Антония (Зубко), а также 21-го представителя органов административного управления унией и униатских духовных школ. Перед Полоцким Собором все его участники одобрили и подписали Соборный Акт, объявлявший о возвращении униатов к православному вероисповеданию. После Собора на имя императора Николая были отправлены Соборный Акт и прошение о присоединении униатов к Греко-Российской Православной Церкви. К этим документам прилагались 1305 собственноручных подписок униатских приходских священников, в которых выражалось принципиальное согласие на воссоединение с Православием. Полоцкий Собор прекратил действие Брестской церковной унии 1596 года на белорусских землях, введение которой мыслилось ее идеологами и творцами, как инструмент вытеснения Православия из жизни русского населения Речи Посполитой и навязывания ему другой национальной идентичности. По итогам Полоцкого Собора к православному вероисповеданию вернулись более 1900 священнослужителей и монашествующих, 1 500 000 белорусских и 100 000 украинских униатов. По религиозным мотивам отказались от Православия 20 униатских священников и монахов. Им было предложено самим выбрать место своего поселения вне пределов компактного проживания воссоединенного из унии народа, и правительство Российской империи пожизненно выплачивало этим людям пенсию в размере 350 рублей в год. Степень суровости обращения российских властей с несогласными на воссоединение униатскими священнослужителями ярко оттеняет тот факт, что самое высокое жалование, на которое в середине XIX века мог рассчитывать действующий православный священник, составляло 250 рублей в год . |
| Закрыть Малороссия: Куликовская битва XXI века 21.09.2020 672 Время на чтение 8 минут Источник: Изборский Клуб 21 сентября 1380 года, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, состоялась Куликовская битва. Поэтому день Куликовской Победы- это праздник единства Восточной и Западной России, Руси Московской , Руси Волынской и Руси Литовской! Об этом подробно повествуется в великом памятнике русской литературы – поэме «Задонщина великого князя Дмитрия Ивановича и брата его князя Владимира Андреевича», главным героем которой является литовско — русский псковский князь Андрей Ольгердович, а автором, по сведениям исследователя Полоцкой Руси А.А. Черемина — брянский боярин Софроний (А.А.Черемин, Полоцкое княжество 9 -14 века,Минск,Белорусский дом печати,2013 год, стр.236). В пользу версии А. Черемина о том, что Софроний был брянцем, а не рязанцем, свидетельствует сам сюжет «Задонщины» с го упором на литовско- русского князя Андрея Ольгедовича и роль Западной Руси в великой общерусской Куликовской победе. Брянск, как и вся Северская Русь (нынешняя Слобожанщина (Харьковщина), Сумщина, Новгород – Северский, Чернигов) находилась в составе Великого княжества Литовского, Русского и Жемайтского и воссоединилась с Московской Русью еще в 1503 г. и текст «Задонщины» свидетельствует о многовековой воле не только Северской, но и всей Южной, Западной и Северо- Западной Руси к воссоединению с Русью Московской. Демонстрация этой воли была особенно актуальной после походов литовского князя Ольгерда (в результате православного крещения ставшего русским по идентичности) на Москву , когда на его стороне были Смоленск и Тверь. Если верить фантазиям малороссийских и белорусских «самостийников», придумывающих в русских междоусобных и гражданских войнах напрочь отсутствующий в них национально-этнический характер, то Смоленск и Тверь- не русские города и живет в них испокон веков не русский, а какой – то другой народ. Но автор «Задонщины» напрочь опровергает эти болезненные фантазии и исторческие фальсификации и так цитирует обращение ставшего русским сына Ольгерда (в крещении Александра) брянского и стародубского князя Дмитрия Ольгердовича к его родному брату князю Псковскому Андрею, также выступившему на стороне Москвы: «И сказал ему Дмитрий «Брат Андрей (, не пощадим жизни своей за землю Русскую,и за веру христианскую, и за обиду великого князя дмитрия Ивановича! Уже, брат и стук стучит и гром гремит в белокаменной Москве! То ведь, брат, не стук стучит, то стучит могучая рать великого князя Дмитрия Ивановича, гремят удальцы русские золочеными доспехами и червлеными щитами…Выведем, брат, в чистое поле и сделаем смотр своим храбрым полкам, сколько, брат с нами храбрых литовцев. |
| Итоговый документ конференции «Церковь и культура. Куликовская битва и историко-культурное наследие Российского народа» 6 октября 2005 г. 10:49 4 сентября 2005 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в рамках церковно-общественного форума «Единением и любовью спасемся», посвященного 625-летию победы в Куликовской битве, в конференц-зале гостиницы «Даниловская» состоялась конференция «Церковь и культура. Куликовская Битва и историко-культурное наследие Российского народа». В работе конференции приняли участие более 200 участников из Москвы, Санкт-Петербурга, Ставрополя, Саратова, Нижнего Новгорода, Ярославля, Армавира и других городов, представляющие епископат, духовенство и мирян Русской Православной Церкви, Духовные Школы, академическую науку и культурную общественность (в том числе, ведущие научные и учебные центры России — Московский государственный университет, Институт русской литературы РАН), студенческую молодежь. Для ведения конференции был избран президиум в составе: Епископ Ставропольский и Владикавказский Феофан — председатель; епископ Нижегородский и Арзамасский Георгий ; епископ Саратовский и Вольский Лонгин ; протоиерей Владимир Воробьев; доктор филологических наук Г.М. Прохоров (Институт русской литературы РАН). В ходе конференции было представлено около 20 докладов и сообщений, затрагивающих актуальные темы взаимоотношений Церкви и культуры в современной России с учетом тысячелетнего исторического опыта нашего Отечества, как православной державы. В докладе Епископа Ставропольского и Владикавказского Феофана «Глобализация и духовные ценности» были затронуты проблемы духовной жизни общества, такие как: вопросы национальной идентичности в условиях глобализации, необходимость углубленного исследования культурного наследия России, использование новых информационных технологий. Природа этих и многих других проблем связана с теми вызовами, которые несет всему миру и, в том числе России, идеология глобализма. Епископ Нижегородский и Арзамасский Георгий в своем докладе раскрыл сложную природу взаимоотношений Церкви и культуры в историческом развитии. С момента Крещения Руси Православная Церковь являлась источником развития русской культуры. И именно на путях Православия русская культура стала одним из заметных мировых явлений. Однако в XX веке проявилась тенденция противопоставления Церкви и культуры, попытки разделить их. И эти тенденции сохранились, несмотря на многие позитивные перемены последних лет. Возрождение и укрепление государства и общества, народа возможно только на путях обращения к традициям русской святости. |
| Косов. Церковь Рождества Иоанна Предтечи. Предтеченская церковь /// Епархия неизвестна Карта и ближайшие объекты О косовском монастыре впервые упомянуто в первой половине XV в. В 1744 году монастырь ликвидирован, а его церковь стала приходской. Новая деревянная церковь предстала в 1760 году. Вместо неё мастер Иван Гарасимьюк из с. Бабья в 1912 году построил следующую церковь из дерева, которая сохранилась до сих пор. Была филиальной (приписной) приходской церкви Пресвятой Троицы в Косове. В середине 1930-х годов расписана в интерьере. Ремонтирована в конце 1970-х годов. Памятная таблица на стене церкви: «Патриарх Владимир (Романюк) (1925-1995) в апреле 1990 года в храме Рождества Иоанна Крестителя города Косова принял постриг в монашество с именем Владимир». Сегодня церковь, которая не относится к памятникам архитектуры, в пользовании православной общины. Церковь стоит в центральной части города, посреди кладбища. Большая трехъярусная крещатая в плане постройка, в которой с юга к нави и с запада к бабинцу пристроены застеклённые крыльца, а к алтарю с севера и юга - ризницы. Бросаются в глаза большие арочной формы окна, а также надстройка над южным крыльцом. Также некоторой особенностью можно назвать то, что стены над галереей все же шалеваны (обшиты) вертикально досками и наличниками, а не обиты жестью. Новая каменная колокольня возведена в 2001 году к югу от церкви. Близ святыни похоронен косовский декан, митрофорный протоиерей о. Дмитрий Близнюк. Г. Процак, «Церкви Прикарпатского края». Ивано-Франковск, 2006 г. Перевод с украинского, орфография сохранена. В сфере духовного возрождения и становления украинской культуры одно из ведущих мест принадлежит сохранению и утверждению своеобразия национального архитектурно-художественного наследия. На протяжении многих веков проходил сложный процесс формирования ее идентичности мастерами – строителями и профессиональными зодчими. Прикарпатская земля украшена прекрасными образцами архитектурных произведений, которые служили людям, давая не только условия для жизнедеятельности, но и утверждая веру, традицию и культуру нации. Совершенными образцами лучших сакральных сооружений региона являются деревянные церкви Гуцульщины. Региональная архитектура имеет уникальные художественно композиционные, конструктивные и типологические особенности, совершенствовавшиеся из поколения в поколение. Шлифуя мастерство строителя и вкус зодчего, формулы неповторимый образ Галицкой архитектуры, истоки которой идут со времен становления Галицко-Волынского государства. |
| Магия цифр. Католическая Церковь теряет верующих даже в своих традиционных вотчинах Источник: НГ-Религии Азия – одна из последних надежд Католической Церкви. В официальной ватиканской газете L’Osservatore Romano в конце марта появилось интервью с монсеньором Витторио Форменти, главным редактором статистического ежегодника Annuario Pontificio. Он заявил, что мусульман в мире стало больше, чем католиков, – 1,25 млрд. человек против 1,13 млрд. Виной всему, по словам Форменти, высокая рождаемость в мусульманских семьях. Католики за ними просто не поспевают. Однако цифра 1,13 млрд., которая содержится в Annuario Pontificio, – заметное приукрашивание действительности. Из епархий в Ватикан поступают данные о том, сколько человек были крещены. Крестит Церковь немало, но крещеный ребенок вовсе не обязательно, повзрослев, станет посещать богослужения и вообще считать себя католиком. Таким образом, в Ватикане, по всей видимости, склонны преувеличивать число людей, мнение и убеждения которых выражает и представляет Католическая Церковь. Папа Римский, конечно, остается «главой миллионов католиков», но миллионы эти постепенно сокращаются. Падение бастионов В 2002 году во Франции, по данным Compara-tive Study of Electoral Systems, лишь 8% населения регулярно (то есть раз в неделю) посещали католические богослужения. Начиная с 1995 года около полумиллиона австрийцев покинули Католическую Церковь. Впрочем, Ватикан, похоже, давно махнул рукой на эти прежние оплоты католицизма в старушке Европе. В последние годы все свои надежды на Старом континенте он связывал с такими странами, как Испания, Ирландия, Польша. Впрочем, и там, как показывают социологические исследования, для Церкви наметились малоприятные тенденции. Испанская исследовательская организация Investiga прошлым летом опросила 1600 человек в возрасте от 15 лет на предмет их религиозности. 73,8% опрошенных назвали себя католиками. При этом выяснилось, что лишь 36% еженедельно ходят в церковь. По данным организации Centro de Investigaciones Sociologicas за 2002 год, католиков в стране – 80%, а богослужения регулярно посещает лишь четверть испанцев. Еще более интересен опрос, проведенный в 2006 году исследователями из Harris Interactive для британской газеты Financial Times. Он показал, что лишь 48% испанцев… верят в Бога. Выяснилось, что 30% жителей страны – агностики, еще 11% – атеисты. Для многих католицизм – часть национальной идентичности, и не более того. |
|
|
