| 10:5–9. Гостеприимство было одной из главных добродетелей в древнем Средиземноморье, в том числе у евреев. Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует)приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:10,11. Благочестивые евреи, возвращаясь из дальних странствий, больше всего боялись принести на подошвах своей обуви пыль языческих земель. 10:12. Как у библейских пророков, так и в позднейшей иудаистской традиции Содом был олицетворением греха (напр.: Втор. 32:32 ; Ис. 1:9; 3:9; 13:19 ; Иер. 23:14; 50:40 ; Пл. 4:6; Иез. 16:46 ; Ам. 4:11 ; Соф. 2:9 ). Тяжкий грех, который подразумевает здесь Иисус, – это, очевидно, неприятие Божьих посланников, хотя сами они и меньше Иисуса Гсп • Быт. 19 ). 10:13. Евреи рассматривали Тир и Сидон как города чисто языческие (ср.: 3Цар. 16:31 ), но известно, что и там были люди, которые покаялись ( 3Цар. 17:9–24 ). «Вретище и пепел» – символы траура, которые иногда выражают покаяние. 10:14. В ряде еврейских текстов о конце времен (или «Судном дне», как его часто называли) говорится, что праведники из язычников будут свидетельствовать против остального своего народа, т. е. ни один человек, отвергнувший Бога, не будет иметь оправдания. 10: 15. В еврейской литературе суд часто описывается в сходных выражениях ( Ис 5–14 -Книга Юбилеев 24:31), особенно если речь идет о правителе, который возомнил себя божеством (напр., упоминание о смерти вавилонского царя в Ис. 14:14,15 ). 10:16. См. коммент. к 9:48. 10:17–24 Причина для истинной радости 10:17. Экзорцисты обычно использовали различные заклинания для подавления бесовской силы, поэтому ученики были изумлены незамедлительным действием имени Иисуса. 10:18. Несмотря на то что в текстах, часто преподносимых в наше время как описание падения «сатаны ( Ис. 14 ; Иез. 28 ), в действительности подразумеваются только цари возомнившие себя богами, иудаистская традиция в значительной мере подтверждает представление о падении ангелов (основываясь главным образом на Быт. 6:1–3 ). |
| 13:1,2. Иисус сел в лодку, чтобы отдалиться от теснившей его толпы, кроме того, оттуда Его лучше было слышно: вблизи воды, на берегу была прекрасная акустика. 13:3,4. Семя часто бросали в нераспаханную почву (хотя и не всегда). Сеятель мог разбрасывать зерно либо рукой, как, вероятно, в данном случае, либо выпускать его тонкой струйкой через отверстие в мешке, которыйводружали на животное. «Дорога» – протоптанная через поле тропинка. 13:5,6. На большей части каменистой поверхности Палестины плодородный слой очень тонок; если сеятель предварительно не вспахивал почву, то до появления всходов он ничего не смог узнать о судьбе урожая. 13:7. Эти сорняки не были, вероятно, видны; вместо того чтобы вытащить их с корнем, их просто срезали или поджигали, но корни при этом оставались, и впоследствии новые сорняки могли заглушить появившиеся всходы. 13:8. Это невероятно большой урожай для Галилеи. В Иорданской долине обычно получали от десяти- до стократного урожая, поэтому урожай «во сто крат» нельзя назвать невиданным ( Быт. 26:12 ; ср.: Ам. 9:13 ). Но на большей части Палестины семена приносили урожай в среднем в десять раз больше, чем было посеяно, и все цифры, которые приводит здесь Иисус, свидетельствуют об очень хорошем урожае. 13:9. Ученики учились на слух, внимая речам своих учителей. 13:10–23 Разъяснение притчи о сеятеле:понимание слова Мысль о том, что не все ученики проявят стойкость, находит подтверждение в Ветхом Завете, где одни персонажи (напр., Саул) отказываются от послушания Богу, а другие (напр., Давид) успешно проходят через многие испытания. 13:10. Ученики задавали вопросы учителю до тех пор, пока не выясняли, что он имел в виду. 13:11–13. Раввины использовали притчи для иллюстрации своей мысли, хотя иногда притчи не имели никакого символического смысла и были обычными историями. У раввинов были тайные учения, которые предназначались избранным, самым близким ученикам. Смысл, заложенный в притчах Иисуса, таким образом, мог быть понятен только тем, кто твердо решил стать Его последователем. |
| Исход из Мицраима – главное событие древней истории Исраэля, благодаря которому Исраэль из толпы рабов стал свободным народом, вступил в завет с YHWH и получил в наследие обетованную Авранаму, Ицхаку и Яакову землю. Исраэль не сам вышел из Мицраима, потомков Яакова искупил и вывел, возвёл из этого дома рабства ( ) Господь: …. С напоминания об этом событии и начинается серия упрёков YHWH в адрес Исраэля. И до Михи пророки напоминали Исраэлю об исходе ( Ам.2:10, 3:1, 9:7 ; Ос.2:17 295 , 11:1, 12:14 296 ), будут напоминать и после Михи. Употреблён очень выразительный глагол (выкупать, искупать), используемый, в частности, в коммерции, когда речь идёт о покупках, в том числе о покупках рабов (напр., Исх.21:8 и др.; ср. также Исх.13:13, 34:20 ; Лев.27:27 – тексты о «выкупе» первородных из людей и скота). Исраэль был рабом Мицраима, YHWH выкупил его у Мицраима, купил. С тех пор Исраэль принадлежит Ему, является Его рабом, Его собственностью (ср. Лев.25:42 ). Будучи собственностью Бога, Исраэль не должен находиться в подчинении у каких бы то ни было народов, он совершенно свободен от власти всех империй и сверхдержав. Соответственно, все те, кто пытаются поработить израильский народ, подчинить его своей власти, посягают тем самым на «частную собственность» Бога. YHWH напоминает через пророков: Исраэль не должен забывать, кто его Освободитель и Искупитель и кому он принадлежит. В Танахе, когда речь идёт об освобождении Исраэля из Мицраима, регулярно используется глагол : Втор.7:8, 9:26, 15:15, 21:8, 24:18 297 ; Пс.78 /77:42. Выражение – типичное для книг Ш е моти и Д е варим, когда речь идёт о Мицраиме: Исх.13:3, 14, 20:2 ; Втор.5:6, 6:12, 7:8, 13:6 . Используется оно и в книге пророка Ирмейяну: Иер.34:13 . …послал пред тобою Моше, Анарона и Мирьям. Ср. Исх.4:29, 15:20 ; Нав.24:5 ; 1Пар.5:29 298 ; 1Цар.12:8 . YHWH не оставил свой народ без руководителей. Имя Моше упоминается и у других поздних пророков – Ис.63:11–12 ; Иер.15:1 ; Мал.3:22 299 . А вот Анарона и Мирьям из поздних пророков поминает лишь Миха 300 . |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
| «И набрал, как песку, пленников», – или бесчисленное множество (сн. Быт.32:12 ; Быт.41:49 ; Нав.11:4 ; Суд.7:12 ; 1Цар.13:5 ; 2Цар.17:11 ; Ис.10:22 ; Ис.48:19 ; Иер.15:8 ; Иер.33:22 ; Ос.1:10 ; Зах.9:3 ). Бесполезна будет надежда на союзы с царями земли (напр. Ис.31:1 ) или на свою силу, на стены высокие и крепкие ( Втор.28:15 ), «как обыкновенно надеялись на это иудеи, выслушивая прещения пророков и с надмением при этом подымая свою выю, пренебрегая святыми отеческими нравами и продолжая вести жизнь беспечную» 62 ; врага никто и ничто не удержит и не остановит, падут пред ним царства за царствами с их твердынями: «и он над царями издевается (над их напрасным сопротивлением ему) и владыки в посмеянии у него, и над всякой крепостью (над всяким городом укрепленным природой ли то или искусством) посмевается он: насыплет праха и возмет ее» (ст. 10) – всякую крепость. Насыпать праха или земли значит устроить вал для нападения; для сего против стены осаждаемого города насыпали вдоль ее множество земли, пока вал постепенно возвышаясь не достигал уровня самой стены, как говорится в 2Цар.20:15 : и насыпаша землю ко граду, или у Иеремии: вот насыпи приближаются к городу, чтобы взять его ( Иер.32:24 ; Иер.33:4 ). По доведении вала до такой высоты или ставили на нем тараны ( Иез.4:2 ; Иез.26:8 ) или (как, судя по описанию быстроты, должно быть здесь) вскакивали на городскую стену, «проникали в город осажденный, входили в домы, влезали в окна» (сн. Иоил.2:9 ). Насыплет праха: так ничтожны, ничего не стоят для халдеев их средства к нападению, и однако эти средства достигают своей цели; так легко всем они завладевают. «Играя более, нежели прилагая какое-либо усилие, разрушит он и законные царства и противозаконные владычества, обводя окопы и употребляя в дело стенобитные орудия, разорит до основания всякий крепкий оплот» 63 . Нужно ли добавлять, что в сей несокрушимой силе врага воздействует всемогущество Бога – Господа крепкого и сильного, Господа сильного в брани ( Пс.23:8 ), Который воздвигнет его ( Авв.1:6 )? Конь уготовляется на день брани; от Господа же помощь (Прич.21:31. сн. Пс.32:16,17 ). Или будет зло во граде, еже Господь не сотвори ( Ам.3:6 )? |
| 19 он болен. Мелхола дважды (см. ст. 17) прибегает к обману из опасения за свою жизнь. Как следует из последующих поступков Саула (напр., 20,32.33), опасения ее были оправданными (см. ком. к 16,2). 19 он сказал мне. См. ком. к ст. 14. 19 в Раму. См. ком. к 1,1. в Навафе. Это слово встречается только в связи с Рамой и может являться не географическим названием, а обозначать «лагерь» или «поселение» (ср. место, где жили пророки, 4Цар. 6,1.2 ). 19 сонм пророков пророчествующих. См. ком. к 10,5. 19 до большого источника, что в Сефе. О Сефе нигде больше в Библии не упоминается, однако есть основания предполагать, что это поселение располагалось севернее Рамы. В Септуагинте это место переведено следующим образом: «до источника у гумна, что на лысом холме». 19 и на него сошел Дух Божий. До настоящего момента замыслам Саула против Давида препятствовали Ионафан, Мелхола и Самуил. Теперь же царю мешает Сам Бог, ниспосылая на него Духа, который повергает Саула в неистовство (ст. 24). 19 И снял и он одежды свои. Одежды часто несут тот или иной символический смысл (см. ком. к 2,19). В свое время Ионафан по доброй воле отдал свою одежду Давиду (18,4), Саул же разоблачается, сам того не желая, под воздействием Духа Божиего (см. ком. к ст. 23). неужели и Саул во пророках. См. 10,11 и ком. В данном случае это исключено. Саул не «во пророках» (в истинном смысле слова), но иногда, под воздействием Духа Божиего, становится таковым (10,6.9). Глава 20 20 из Навафа. См. 19,18 и ком. 20 этого не будет. Судя по всему, Ионафан не знал о последних покушениях на жизнь Давида (19,9–24) и потому утверждал, что клятва Саула (19,6) все еще в силе. 20 новомесячие. Праздник новомесячия отмечался в начале каждого месяца. Празднование его сопровождалось игрой на трубах ( Чис. 10,10 ; Пс. 80,4 ) и специальными жертвоприношениями ( Чис. 28,11–15 ). Праздник новомесячия часто упоминается в связи с субботой ( 4Цар. 4,23 ; 1Пар. 23,31 ; Неем. 10,33 ; Ис. 66,23 ; Иез. 46,1.3 ), и, следовательно, в отношении его могли действовать те же предписания, что и в отношении субботы ( Ам. 8,5 ). Один раз этот праздник упоминается и в НЗ ( Кол. 2,16 ). |
| Детям своим он должен был дать такие имена, которые бы служили народу символами плодов его религиозного прелюбодяния. Первым плодом неверия и нечестия Израиля будет уничтожение царского израильского рода: там где согрешил их предок ( 4Цар.9:24, 10:14, 10:11 ), будет отмщено на внуках. Вторым плодом будет предание царства израильского в руки врагов, тогда как царство иудейское будет спасено чудесною силою (сн. Ис.37 ; Ам.9:10 и д.). Последним плодом будет отвержение, т. е. превращение завета во время плена; но это отвержение не будет вечным, a окончится милостию и новым благословением Божиим ( Ос.1:3–11 ). После символических действий следует, потом, объяснение. Здесь Сам Господь говорит к обратившимся. Они должны утешать кающихся ( Ос.2:1 ) и убеждать матерь свою (неверующее общество), чтобы она оставила свое прелюбодяние, ибо Господь лишит ее всех своих милостей и отвергнет чад ее ( Ос.2:2–4 ). Прелюбодеяние ее есть идолослужение: она приписывает богам то, что дал ей Господь ( Ос.2:5 ). Он хочет исцелить народ от идолопоклонства: идолопоклонство приведет народ в такие тяжелые бедствия, которые послужат посрамлением и народу и его идолам и пробудят в народе сильное желание обратиться ко Господу ( Ос.2:6–13 ). Господь возьмет народ в пустыню (в плен), и он там прийдет в себя ( Ос.2:14 ); тогда вместо гнева приидет новая милость и Израиль снова будет принадлежать своему Господу ( Ос.2:15–17 ); Господь благословит и защитит его ( Ос.2:18 ) и заключит с ним вечный завет ( Ос.2:19–23 ср. Рим.9:24 ). При этом пророк присовокупляет еще, что назначенная для будущего брака невеста (Израиль) долгое время (в плену) будет одинокою и оставлена всеми, пока она в страстном желании не взыщет Господа и Его помазанника (г. 3)! II. Возвещение божественного суда и его исполнения гл. 4–14 Пророческая проповедь о покаянии не служит к исцелению народа, a только открывает его неправды ( Ос.7:1 ). Безстрашно совершают они беззакония ( Ос.7:2 ). Особенно нечестие их открывается в вероломстве к царю: они лицемерят пред царем ( Ос.7:3 ); любодействуя и нарушая верность Богу и людям, они в тоже время составляют заговор убить царя и в удобное время по знаку хлебника (напр. |
| 10:1–18 Истинная жертва Нового Завета Только Христос был истинной, единственно необходимой жертвой для небесного святилища (9:23–28). 10:1. Платон писал о земном мире, о чувственном восприятии мира вещей, который представляет собой лишь тень реального мира, постигаемого только разумом. В I в. н. э. даже многие иудейские писатели (в «диаспоре) говорили о чистом и совершенном небе и о подверженной тлению земле. Они также часто рассуждали о том, что душа должна быть устремлена к горнему, к высшим реалиям, где она первоначально и возникла. Не опираясь в целом на платоновское восприятия мира, автор Евр. соглашается, что земная скиния, представляет собой тень небесной (он находит библейское обоснование этого тезиса, см.: 8:5), но он так же, как еврейские «апокалиптические писатели, считает, что небо показывает, чему будет подобен мир грядущий. Для автора Евр., однако, первый этап (9:24,28) этого грядущего, его предвкушение уже проявилось в земной истории (6:5). 10:2,3. Автор снова возвращается к мысли о том, что совершенное не нуждается в изменении или дополнении. В древней системе аргументации риторические вопросы играли заметную роль. «Напоминается» – это может означать, что жертвы ежегодного праздника Дня искупления напоминают людям о их грехах, так же как Пасха напоминала об искупительных актах Бога ( Исх. 12:14 : ср.: Лев. 16:21 ) – в отличие от установлений нового завета (8:12). 10:4. Палестинский иудаизм утверждал, что День искупления, сопряженный с «покаянием, был необходим для прощения большинства грехов, связанных с нарушением «закона. Многие философы решительно выступали против идеи о пролитии крови жертвы, поскольку считали это немыслимым в совершенном храме, где все подчинено разуму. Это мнение автор Евр. не разделяет,признавая, как это принято в большинстве культур в человеческой истории, необходимость пролития крови жертвы (10:19); он просто утверждает, что жертвоприношения животных были недостаточными для искупления человека в небесном святилище (9:23), а потому они представляются ненужными теперь, когда пришел «Христос. Он может опираться на множество «ветхозаветных прецедентов относительно истиннойцены жертвоприношения животных (см., напр.: 1Цар. 15:22 ; Пс. 50:17 ; Прит. 21:3 ; Ис. 1:11 ; Иер. 11:15 ; Ос. 6:6 ; Ам. 5:21–27 ), как он указывает в процитированном им примере ( Евр. 10:5–7 ). |
| 60:17–22 Полнота сияния славы. Золото вместо меди – это типичный для Бога обмен (ср.: 61:3,7), составляющий разительный контраст человеческим убыткам и обесцениванию человека (ср. о подмене в 3Цар. 14:26–28 и Пл. Иер. 4:1–2 ). Отрывок настолько изобилует описаниями обновленной славы, что это может относиться исключительно к конечному совершенству, когда народ весь будет праведный, не будет нужды в правителях и надзирателях, но все будет происходить в рамках правды и согласия (17б), и не будет другой защиты, кроме спасения Божьего (ср.: 59:17) и славы, основанной на совершенной вере. Два средних стиха, 19–20, содержат откровение о живом средоточии этой славы, непосредственном присутствии Господа. Отк. 21:23 и 22:5 утверждают, что это видение превосходит временные границы не только Ветхого Завета, но и христианской эпохи, выражая в земных терминах (ср., напр.: ст. 22) новый мир, о котором вновь будет сказано в 65:17–25. 61:1–4 Песня о помазании Господа. Хотя выражение «Раб Божий» в этой песне не встречается (как в 50:4–9), было бы неестественно подразумевать под выражением «на Мне» другое лицо. Наш Господь в этой песне видел такое же несомненное откровение о Своей миссии, как и в других подобных местах (ср.: Лк. 4:17–21; 7:22 ); и можно заметить, что здесь почивание Духа Божьего (ср.: 11:2; 42:1) и помазание относятся к определениям, касающимся Раба и Мессианского Царя. Радостное поручение здесь – результат подвигов, описанных в предыдущих песнях (см. коммент. к 42:1), а плоды их были упомянуты в 53:10–12. Наш Господь мог цитировать этот отрывок в самом начале Своей миссии, потому что уже во время Своего крещения и в искушениях Он принял на себя роль Страждущего Раба и знал о последующем распятии. В этом заключаются «преимущества Его страданий», о том же говорят творимые Им чудеса. Фоном по–прежнему остается плен, описываемый поочередно то со стороны Вавилона (1б), то со стороны разрушенного Иерусалима (3). Для первых слушателей это обещание было настолько же буквальным, как и последующая угроза изгнания (ср.: 39:6); однако исполненное во Христе (ср.: Лк. 4:21 ), оно давало начало благословениям, обещанным в блаженствах и в остальных отрывках всем угнетенным и в особенности плачущим (ср., вероятно, Ам. 6:6 ). Освобождение пленным должно было быть также духовным, что на личном опыте познал Иоанн Креститель (был ли его вопрос в Лк. 7:19 вызван надеждой, возлагаемой им на сказанное в Лк. 4:18 ?). Отметим оттенок постепенного взросления и терпеливой перестройки, заложенный в метафорах насаждения и разоренных городов. |
| Иоиль изображает Господа в образе вражеского полководца. Тем не менее, когда пророк приносит от этой устрашающей личности предложение сдаться, возникает впечатление, что это говорит бывший союзник иудеев. Как объясняет Иоиль, стоит только признать власть Господа, и Он явит Себя Богом любящим. Но сначала пророк передает в ст. 12 слова Бога, призывающие к покаянию (ср.: Иер. 3:22; 7:3; 18:11 ; Ам. 5:4–5 ). Это кульминационный пункт, к которому были устремлены собственные призывы Иоиля в гл. 1. Слова обратитесь ко Мне заставляют вспомнить отношения завета, что и отмечает Иоиль в ст. 13 ((Богу вашему; ср.: 2:26–27; 3:17). Народ Божий составляли блудные сыновья и дочери, которым следовало вернуться домой к своему небесному Отцу. Они должны были сделать это ныне, психологически это был самый подходящий момент. Предупреждение о безотлагательности характерно для ветхозаветных призывов к покаянию ( Нав. 24:14 ; Иер. 26:13 ; ср.: Деян. 17:30 ; 2Кор. 6:2 ) и перешло в евангельские проповеди и гимны. Вера всегда принимает какие–то внешние религиозные формы. В данном случае абсолютная преданность воли (сердца) – качество, которое выдвигалось на первый план во Второзаконии (напр.: Втор. 11:13 ) – должна была выразиться в традиционном ритуале всенародного плача. Пророческие призывы к плачу, рыданию и посту в 1:5,13 и 14 соединяются здесь в повелении свыше. 13–17 Иоиль снабжает послание Бога пояснительным комментарием. Этому есть аналогия в Пс. 84:9–14 , где слово «мир» (salom), сказанное Богом в ответ на всенародный плач, подробно истолковывается храмовым пророком. Прежде всего, Иоиль подчеркивает необходимость искреннего покаяния, призывая к единству веры и ее внешних форм проявления. В древнем Израиле люди не отличались особой сдержанностью в проявлении чувств, благодаря чему несомненно получали психологическое облегчение, трудно достижимое в менее экстровертных культурах. Однако не исключалась вероятность, что за бурным проявлением чувств скрывалось относительное равнодушие. Обычай рвать на себе одежды был характерным для данной культуры элементом поведения в условиях кризиса (ср.: 4Цар. 19:1 ), что в наши дни сохранилось в виде обыкновения евреев на похоронах надрывать лацкан пиджака. Следовало же раздирать сердца, раскаяние Израиля не могло быть поверхностным. Оборот с противопоставлением – а не – используется здесь в том же смысле, что и в Ос. 6:6 и 1Ин. 3:18 . Иоиль не останавливается, чтобы проанализировать человеческие грехи. «В критической ситуации его волнует средство спасения, а не диагноз» (Хаббард). При обращении к Господу иудеи были обязаны «испытать и исследовать пути свои» (Пл. 3:40). |
|
|
