| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Однако нек-рые авторы утверждают, что Артаксеркс Ездры - это Артаксеркс II (404-359 гг. до Р. Х.), а не Артаксеркс I (465-424 гг. до Р. Х.), при к-ром действовал Н. Это означает, что Н. прибыл в Иерусалим, как уже отмечалось, в 445 г. до Р. Х., а Ездра - не ранее 398 г., и тогда получается, что эти 2 человека никогда не соприкасались, между ними не было ничего общего. И в этом случае можно сделать вывод об исходной независимости традиций текстов Ездры и Н. Существуют серьезные аргументы в пользу того, что предания о Ездре и предания, относящиеся к Н., не только развивались независимо друг от друга, но и продолжают существовать сами по себе даже после того, как последний редактор 1 Езд - Неем объединил их в одну книгу. Напр., второканоническая книга 2 Езд (LXX Εσδρας Α) содержит только предания о Ездре, включая рассказ о чтении закона, к-рый в МТ находится в Книге Неемии (Неем 8. 1-12). Однако в 2 Езд упоминание о Н. отсутствует. Но существует предание о Н. в 2 Макк 1. 18 - 2. 15 (см. перевод и коммент. Н. В. Брагинской и др., 2 Макк 1. 18-36. С. 231-234), к-рое не только полностью игнорирует Ездру, но и приписывает Н. восстановление храма. В Иисуса , сына Сирахова , книге прославляется Н. (Сир 49. 15: «Незабвенна память о Неемии! Он воздвиг нам поверженные стены, установил ворота с засовами, поднял из руин дома наши»), но ни слова не говорится о Ездре. Иосиф Флавий , рассказывая в «Иудейских древностях» о 1-й волне иудейских репатриантов, восстановлении храма и деятельности Ездры ( Ios. Flav. Antiq. XI 1. 1 - 5. 5), близко следует повествованию 2 Езд (включая рассказ о споре 3 телохранителей). И только затем (после смерти Ездры - Ibid. 5. 5) Иосиф продолжает историю рассказом о Н. (Ibid. 5. 6-8), используя при этом в качестве источника не библейскую Книгу Неемии, а «Меморандум Неемии», точнее, лишь его часть (а именно Неем 1-6) или другое (неизвестное нам) предание о Н. Фактор взаимной независимости преданий о Ездре и Н. сыграл, вероятно, свою роль в процессе разделения Книги Ездры на 2 части в рукописной традиции III-IV вв. В отличие от разделения Книги Самуила или Книги Царей на 2 книги (1 Цар + 2 Цар и 3 Цар + 4 Цар соответственно) разделение Книги Ездры произошло не из-за больших ее размеров, а из-за дискретности преданий. Точкой разделения стали первые слова в начале независимого текста (Неем 1. 1): «Слова (или «Рассказ».- С. Т.) Неемии, сына Хакалии (в синодальном переводе: Ахалиина)», похожие на первые слова некоторых пророческих книг (ср.: Иер 1. 1; Ам 1. 1). Главные персонажи литературных преданий |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| 3Цар.8:35 . Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешат пред Тобою, и когда помолятся на месте сем и исповедают имя Твое и обратятся от греха своего, ибо Ты смирил их, 3Цар.8:36 . тогда услышь с неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего Израиля, указав им добрый путь, по которому идти, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие. (ср. 2Пар.6:26–27 ). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы ( Втор.11:10–12 ; Иез.34:26 ; Иоил.2:23 ; Пс.64 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой ( Лев.26:3–5,19–20 ; Втор.28:15–23 ; Ам.4:7 ; Агг.1:11 ). 3Цар.8:37 . Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли палящий ветер, ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить его в земле его, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – 3Цар.8:38 . при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, 3Цар.8:39 . Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих: 3Цар.8:40 . чтобы они боялись Тебя во все дни, доколе живут на земле, которую Ты дал отцам нашим. (ср. 2Пар.6:28–31 ). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., «самум» – юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил – два названия разных пород саранчи, (ср. Иоил.1:4 ); LXX: βροχος, ρισβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев.26:16,25 ; Втор.28:22 ; Ам.4:9–10 ; Иер.14:12 ) обратят народ во внутрь себя ( «сердце», евр. левов, ст. 38 на библейском языке – не только собственно сердце, а и совесть) ( 1Цар.25:31 ; Втор.28:65 ). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца – Бога (ст. 39). Ср. ( 1Цар.16:7 ; Пс.7:10 ; Иер.17:10 ); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла – научить людей страху Божию (ст. 4), ср. ( Втор.4:10 ). |
| Иаковом. Со стороны изложения кн. Амоса отличается высокими качествами, и является одним из наиболее совершенных произведений ветхозаветной письменности. Вопреки мнению блаж. Иеронима, который называет Амоса – imperitus sermone, неопытным в речи, новейшие комментаторы единогласно признают, что язык пророка отличается простотою, чистотою, изяществом и силою. В речи пророка изобилуют образы, причем эти образы пророк заимствует весьма часто из пастушеской жизни. Так, глас Господа пророк уподобляет рычанию льва, устрашающего пастухов ( Ам 1:1–2, 3:4–8 ); спасение Израиля уподобляет отнятие пастухом голени или части уха из пасти льва ( Ам 3:12 ), женщин самаринских сравнивает с телицами васанскими ( Ам 4.1 ) и т. д. Вообще, по мнению одного из комментаторов кн. Амоса (Эвальда), «пастушеская жизнь отражается не только в сравнениях и пророческих образах, но и в тончайших нитях представлений и языка этого пророка, во всем его жизненном опыте и мировоззрении» (Ewald, Die Propheten. I, 84). Из других особенностей изложения пророка комментаторы отличают частое употребление одних и тех же формул с целью выдвинуть мысль ( Ам. 1:3–2:6 ; Ам 7:1–3, 4–6 ), пользование созвучными словами или игру слов ( Ам 5:5, 4:4 ), частое употребление παξ λεγμενα. При этом новейшие авторы находят, что в построении речей Амоса соблюдено деление на строфы, хотя в указании этих строф новейшие авторы весьма расходятся. Относительно текста кн. Амоса полагают, что он сохранился в большей чистоте, чем, напр., текст Осии. Но в тоже время есть, в кн. Амоса несколько мест, темнота которых заставляет предполагать в них порчу текста. Литература о кн. Амоса.: 1) Иностранная: Baur, Der Proph. Amos erklart 1847. chel, Amos. 1893. Valeton. Amos und Hosea 1894 Harper, Comment. on Amos and Hosea. 1906. Touzard, Le livre d " Amos. 1909. См. также общие труды о книгах малых пророков. 2) Русская: М. О. Вержболович , Прор. служение в изр. десятиколенном царстве. 1891. Проф. П. А. Юнгеров . Книга пророка Амоса. Введение, перевод и объяснение. 1887. Здесь на с. LIV-LV см. библиогр. указания. 1 Годы царствования Иеровоама II-ro трудно определить с точностью, и они указываются неодинаково: 823–783 (Юнгеров), 787–746 (Гоонакер) и др. В клинописи под 736 г. израильский царь Менахим упоминается, как данник ассирийского царя Фула (Феглаф-Фелассара), при помощи которого он, очевидно, утвердился на трон. Если предположить, что до этого Менахим царствовал несколько лет, затем добавить 7 месяцев царствования Захарии и Селлума и 41 год царствования Иеровоама II, то начало этого последнего царствования будет падать на годы 785–780. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Книга пророка Амоса. 210-268 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Однако Озия не устоял в своем прежнем (ст. 4–5) благочестии. Благополучие и счастье царствования ослепили Озию: в этом благополучии он не увидел побуждение благодарить Иегову (как это подобало истинно теократическому царю), а, напротив – нашел повод к самопревозношению и к святотатственному восхищению дара священства: имея, может быть, в виду обычай совмещения царской власти и жречества у многих народов (напр., у древних римлян царь был вместе и pontifex maximus), Озия покусился совершить принадлежащие исключительно первосвященнику и священникам функции – вхождение в святилище (евр. гехал, т.е. «святое» – передняя или большая часть храма) и каждение там. Между тем в законе Моисеевом посторонним, не священникам, запрещено было под страхом смерти ( Исх.30:32,34–38 ; Чис.8:7 ); (ср. «Толкая Библия», т. I, с. 548), и фактическим свидетельством действительности подобной угрозы на все века оставались примеры: внезапной смерти Надава и Авиуда (( Лев.10:1–4 ), см. «Толковая Библия», т. I, с. 436–437), а также поражение проказой Мариами (( Чис.12:10 ); см. «Толковая Библия», т. I, с. 533–534). Участь последней постигла и царя Озию за его превозношение и святотатство. Иосиф Флавий, подробнее Библии, очевидно, по народным преданиям передающий это событие, дополняет рассказ библейский: во-первых, известием, что роковая попытка Озии «облачиться в священническое одеяние» и священнодействовать произошла «в день торжественного всенародного праздника»; во-вторых, сообщением, что, когда Озия на увещания первосвященника Азарии и священников отвечал угрозами, то «вдруг почва содрогнулась от сильного землетрясения, облака разделились, и блестящий луч солнца скользнул между ними и ударил в глаза царю, так что последний мгновенно заболел проказой, а вблизи города, в том месте, которое именуется Ерогой, отделилась половина скалы, обращенной к западу, прокатилась на расстояние четырех стадий к востоку и навалилась на такое место, где находились царские дороги и парк, и засыпала их» («Иудейские Древности», IX, 10, 4). Дополнение, делаемое И. Флавием к библейскому рассказу о поражении Озии проказой, именно упоминание этого историка о землетрясении, имевшем место в этом случае, не может считаться за одну из встречающихся у И. Флавия поэтических прикрас в передаче библейского повествования, за попытку ввести натуральный элемент в библейский рассказ о чудесном поражении Озии; скорее землетрясение – это факт исторический: пророк Амос ( Ам.1:1 ) говорит о землетрясении при Озии, как общеизвестном событии, считавшемся своего рода эпохой; указание на это же землетрясение, хотя указание неясное и спорное, усматривают и в так называемой Силоамской надписи (открыта Шикком в 1880 г.), где (строка 3-я) упоминается о каком-то появившемся кипении в скале (проф. А.А. Олесницкий , «Ветхозаветный храм», с. 813–814, примеч.). |
| Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади- Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005. Переводы на древнегреческий язык Греч. перевод М. п. (LXX) был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) одним переводчиком (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2013. P. 1-23). Самым ранним списком книг М. п. в переводе LXX является Вашингтонский папирус III в. по Р. Х. (W), к-рый содержит текст Книги прор. Осии (с лакунами) и начало Книги прор. Амоса. Важнейшими списками являются кодексы: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и Синайский (S; IV в. по Р. Х.; не сохр. текст Книг пророков Осии, Амоса и Михея). Свидетельством наличия текста LXX являются также древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.). Евр. оригинал (Vorlage) перевода LXX близок к МТ, но не тождествен ему. В нек-рых случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ (Ос 13. 4; Ам 1. 3; Наум 1. 14; 3. 8; Агг 2. 9, 14; Мал 1. 1). В отличие от переводчика Книги прор. Исаии переводчик книг М. п. старался избегать парафразов и точно передавать смысл еврейского текста. К числу особенностей перевода LXX относятся: передача евр. «(Яхве) воинств» (=«Господь Саваоф») греческим κριος παντοκρτωρ («Господь Вседержитель»); антисирийская (антиселевкидская) и антисамаритянская направленность текста (см. Ам 1. 3-5, 15; 3. 12; 6. 1; 9. 7; Ос 8. 6; 13.2, 16; Мих 1. 7-8); устранение из текста антропоморфизмов (см., напр.: Ам 3. 2; Иоиль 3. 16; Зах 12. 10); интерпретация некоторых отрывков в мессианском ключе (Ам 4. 13; Авв 2. 3-4). Критическое издание см.: Ziegler. 1984. Пять греч. рукописей содержат текст Авв 3. 3-19, отличный от LXX. Данный вариант текста, который получил название версии Барберини, считают ревизией LXX, близкой к переводу Симмаха . По мнению Дж. Л. Харпера, ее следует датировать I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., хотя нельзя исключить также и того, что данный перевод был осуществлен во II в. до Р. Х. или во II в. по Р. Х. (изд. текста и его анализ см. в: Harper. 2015). |
| Др. важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога: Господь живет «среди славословий Израиля» (Пс 21. 4), воспеваются в гимнах Его действия (ср. Пс 32). Предметом восхвалений являются действия Бога в творении (Пс 103; 138; 147) и истории (Пс 134; 135), восхваления вызваны ожиданием и предвкушением Царства Божия (Пс 46; 92; 95; 98), присутствием Господа в храме и граде Божием (Пс 45; 47; 75; 83; 86). Но были псалмы-плачи и молитвы, оставшиеся неуслышанными, и тогда молящийся должен был призывать Бога часто и долго (1 Цар 7. 8; Пс 54. 18; 91. 3; Неем 1. 6). С песнями благодарения (напр., Пс 29; 65. 13 и сл.; 115; 137) во время культовых действий, совершавшимися в семье или общине (ср.: Пс 29. 5; 31. 11; 33. 4), часто соединялись жертвоприношения ( ) во исполнение обета, когда несчастье уже миновало (Пс 21. 26; 55. 13; 66. 13-15; Иона 2. 10). Священные места и предметы Определяющей для В. б. всегда оставалась вера в то, что богослужение Яхве должно совершаться в определенных местах, где Он открывал Себя (см. Богоявление ), но только в пределах данной Им Израилю земли (Быт 4. 14; 1 Цар 26. 19), и что Господь «живет» на небесах (Быт 11. 5; 18. 21; 21. 17; 22. 11; 28. 12; Исх 19. 11, 18, 20) и везде слышит молитву верующих в Него (Быт 24. 12; Суд 16. 28; 1 Цар 27. 1 слл.). В период патриархов Яхве являл Себя в местах, ставших затем ханаанейскими святилищами (Быт 12. 7 (Сихем) , Быт 13. 18 (Хеврон) , Быт 26. 23 слл. (Вирсавия) , Быт 28. 10 слл. (Вефиль), Быт 32. 2-3 (Маханаим) и др.). В Египте единого места для богослужения у евреев, по-видимому, не было (ср.: Ам 5. 25-26), а со времени путешествия Израиля по пустыне священными местами стали гора Синай (Исх 3. 1 слл.) и источник Мишпат (Кадес). После захвата евреями Ханаана языческие капища были превращены сначала в племенные святилища Израиля ( Силом , Мицпа и др.), в более позднее время - в царские святилища. Однако в ветхозаветной традиции авторитет Синайского Богоявления никогда не ставился под сомнение. Эти святилища исчезли с установлением централизованного иерусалимского богослужения. |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
|
|
