| Поэтому означает: труба, издающая громкий звук (Гезений), или – блестящая по внешнему своему виду (Вюнше). По свидетельству Бл. Иеронима, у евреев так называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки 209 . Что труба имела форму рога, это подтверждается тем, что в Библии она иногда называется , рог (напр., Нав.6:5 , ср. ст. 4, 6, 8:13). В позднейшее время , кажется, стало общим названием труб, обнимающим собою разные виды их. Это видно из того, что к стали прибавлять разные эпитеты, напр., , большая, или точнее определять при этом, какая именно труба разумеется ( Ис.27:13 ). не была музыкальным орудием, но употреблялась для подавания сигнальных звуков. Так ею возвещали о внезапном нападении на страну неприятелей и призывали народ к быстрому ополчению ( Суд.3:27, 6:34 ; Иер.4:5, 6:1 и др.); в нее трубили во время битвы, чтобы возбудить в воинах мужество или дать им знак нападения, отступления и под. ( Суд.7:8, 16–20 ; Иер.4:19, 21, 42:14 ; Ам.2:2 ; Соф.1:16 ); наконец, ею возвещали народу о наступлении священных празднеств и о каких-либо радостных событиях, напр., о восшествии на престол царя ( Чис.10:10 ; 2Цар.6:15 ; 3Цар.1:34, 39 ; 4Цар.9:13 ). Здесь у Иоиля звуки трубы должны возвестить народу о наступлении дня Господня (ср. Иез.7:7:14 ). На Евр. . Слово , Сион, объясняют различно. Одни думают, что оно происходит от гл. , поставил, укрепил, воздвигнул, напр., – могильный памятник 210 ; и поэтому слову дают значение „нечто возвышающееся“, т. е. горное возвышение, холм (см. Gesen. HHWB. S. 708). Другие же корнем этого слова считают , окружал со всех сторон, защищал что-либо: откуда , по их мнению, означает: защищенный или защищающий горными утесами (см. ibid.). Наконец, по Гезению (ibid), происходит от неупотребл. гл. , был освещен, и означает „осененный лучами солнца“. Но, кажется, гораздо правильнее слово производить от , сухость. В таком случае означает: „сухое место“. – Сионом назывался один из холмов, на котором был расположен город Иерусалим, именно тот из них, где прежде находилась крепость иевуссеев. |
| Можно также видеть указание на будущее распространение Христовой Церкви по всему миру и в различных наименованиях и образах, под какими она представляется в учении Иисуса Христа и Апостолов, когда напр. она сравнивается с ветвистым древом, которое больше всех произрастений ( Мф.13:32 ), или с закваской, заквашивающею все смешение ( Мф.13:33 ) и под.; также когда называется царством небесным ( Мф.13:24. 47 ), великим домом ( 2Тим.2:20 ), полнотою ( Еф.1:23 ), единением всего ( Еф.2:12 . Слд 3:6. Кол.1:19 . слд.), а Апостолы, как вселенские учители, солью земли ( Мф.5:13 ), и светом мира ( Мф.5:14 .). Распространение Христовой Церкви по всему миру предзнаменовано было дарованием Апостолам разных языков ( Деян.2:2 . слд.) 311 , откровением Ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистыми животными, которые повелевалось ему есть ( Деян.10:10 ) слд. 312 . в) Сие свойство Церкви многократно и в различных видах предрекаемо было в Ветхом Завете, так напр. в обетовании о распространении благословенного потомства Авраамова по всем странам мира и о благословении, чрез одного из потомков его, всех народов ( Быт.22:17. 28:14 ); также в пророчествах о величии царства Мессии, объемлющего все народи и распространяющегося до пределов мира ( Быт.26:4. 49:10 . Втор.32:43 . (Сл. Рим.15:10 ) Пс.2:7–8. 71:8–11. 109:6 . Ис.2:2–3. 9:6–7. 11:10. 42:4. 6–7. 49:6. 55:4–5 . (сл. Деян.13:34 ); 60:1. слд. Мих.4:1 . слд. 5:3. Ам.9:12 . Зах.9:10 . Мал.1:11 . Дан.7:27 ). г) Отцы Церкви часто упоминают о распространении Христовой Церкви по всей вселенной. Св. Ириней, приступая к изложению Веры, говорит: Церковь , по всей вселенной до пределов земли рассеянная, приняла от Апостолов и их учеников сию Веру 313 . Св. Киприан: « Церковь Господня, изобилуя светом, по всему миру распространяет свои лучи. Но один свет, который везде разливается, и единство тела не терпит разделения» 314 . Кирилл Иерусалимский : «( Церковь ) называется вселенскою (Καθολικ), потому что она находится по всей вселенной, от пределов земли до пределов» 315 . |
| Это лишь некоторые черты, свидетельствующие о единстве книги Двенадцати. При ссылках на книги Танаха придерживаемся общепринятой в изданиях Танаха нумерации стихов, которая часто расходится с нумерацией в русских переводах. Анализ Ам 5:25-27 и цитаты этого текста, содержащегося в Деян., см., напр., в нашей недавней работе: Арсений (Соколов), игумен. Книга пророка Амоса. Введение и комментарий. Москва, 2012. С.56-57 и 256-262. В LXX эта книга отсутствует; в Вульгате она – 4 книга Ездры, в древнегрузинской, церковнославянской и русской синодальной традициях она – 3 книга Ездры; в некоторых современных английских изданиях Библии (напр., KJB, RSV, NRSV, NEB и др.) она именуется 2 книгой Ездры (ср. 3Езд 1:1). Латинский перевод этой книги достаточно исследован наукой, тогда как другие древние версии – сирийская, эфиопская, арабская, армянская и грузинская – малоизучены. В древности существовала и греческая версия: цитаты из нее содержатся в «Строматах» Климента Александрийского и в «Постановлениях Апостольских». Дискутируется в современной науке и вопрос о возможном еврейском оригинале книги. Подробней о ней см., напр., в след. критических переводах ветхозаветных апокрифов и псевдоэпиграфов: CharlesR.H. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. II: Pseudepigrapha. Oxford, 1968². P. 542-624. Sacchi P. (ed.). Apocrifi dell’Antico Testamento. Vol. II. Torino, 1989. P. 235-377 (на стр. 281-290 – обширная библиография изданий и переводов книги, а также научных статей о ней). Часто это количество сводилось к двадцати двум, по числу букв еврейского алфавита. При таком подсчете Эйха присоединяется к Йирмеяну, а Рут – к Шофтим. Первое свидетельство такого подсчета находим уже у Иосифа Флавия: Contra Apionem, I, 7-8. Видимо, к Ямнийскому собору, состоявшемуся в самом конце I в. н.э. и окончательно утвердившему канон Танаха, существовали обе традиции подсчета количества священных книг. Eusebius. Historia Ecclesiastica IV, 26, 14. В русском издании: IV, 26, 13 ( Евсевий Памфил. Церковная история. Санкт-Петербург, 2007. С. 178). |
| Иногда к видениям присоединялись слова. Так в сновидении Иакова сам явившийся Господь изъяснил видение, подтвердил обетования, данные Аврааму, и обнадежил Иакова своим покровительством и безопасностию во время странствования ( Быт.28:13–15 ); также в сновидении Навуходоносора Бодрый и Святый от небесе сниде, повелев посечь великое древо и оставить только корни его в земле ( Дан.4:10–14 ). Также Ам.9:1 , след. и мн. др. § 19. Символ В символе сообщаются людям понятия и мысли о предметах посредством каких-нибудь знаменательных действий. Напр. Исаия ходит наг и бос, в предзнаменование того, что египтяне и ефиопляне поведутся в плен ассириянами наги и босы, откровены в стыдение Египту ( Ис.20:2–1 ). Иеремия возлагает на себя ярмо, в ознаменование порабощения еврейского народа царю вавилонскому ( Иер.27:2–8 ). Иезекииль лежит триста девяносто дней на левом, и сорок на правом боку, в означение продолжения беззаконий еврейского народа ( Иез.4:4–8 ); ест невкусный хлеб, потом ячменный опреснок, испеченный на лайне, вместо дров, в знак того, что осажденные евреи от голода и нужды будут питаться нечистыми яствами (ст.9–17); наконец остригает у себя на голове и бороде волосы и, свесив их, истребляет по частям мечем, огнем и ветром (5:1–4), для изображения участи иудеев во время разрушения Иерусалима (ст.5–17), и др. Поскольку в апологе, видении и символе между означающим и означаемым находится такое же отношение, какое и в притчах: то к изъяснению их очень удобно могут быть приложены правила, способствующие к уразумению подлинного смысла притчей (см. § 16). § 20. Подлинность прообразовательного смысла 24 Ветхий завет не только представляет нам учение и примеры веры и благочестия, но еще в различных лицах, вещах, действиях, местах и временах, о которых в нем говорится, живописует для нас тайны новоблагодатной Церкви– царства Христова. Это видно из того, что 1) Сам Иисус Христос многие события ветхого завета представляет образами новозаветных событий; напр. он говорит: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому ( Ин.3:14 ), и: якоже бе Иона во чреве китове три дни и три нощи, тако будет и Сын человеческий в сердце земли три дни и три нощи ( Мф.12:40 ). |
| 22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела ( Дан. 12:10 ). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать гак, но они пожнут соответствующие плоды ( Иез. 3:27 ; ср.: Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ; Еккл. 11:9 ; Си-виллины оракулы 3:57–59). 22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1 ; Пс. 17:21; 18:12 ; Ис. 49:4; 4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было такжеветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13 ; см. также коммент. к Отк. 20:12 ). 22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами – в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху). 22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2. 22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния ( Втор. 23:17,18 ). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников: разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин «язычников. См. также коммент. к 21и 27; ср. также: Быт. 3:24 . 22:16 . «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1 : «корень Иессеев», Иессей – отец Давида) – это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда – это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28 ), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17 , это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17 , возвещая о триумфеМессии.) |
| «Нет ничего нелепее, – замечает Эвальд 394 по поводу типического объяснения пророчества Исаии, – чтобы пророк словом alma назвал жену царя, а тем более свою собственную». Но не менее нелепо и аллегорическое объяснение Гофмана. По справедливому замечанию Кейля, израильский народ хотя и называется в Свящ. Писании девою – alma, но это имя приурочивается ему в ранний период его жизни, когда он находился ещё в Египте, когда он возрастал, так сказать, для брачного союза с Иеговою ( Ис.54:5 ; срав. Иер.2:2 ), а отнюдь не в период царей. В это время пророки изображают его вступившим уже в союз с Господом и называют его другим именем – betula 395 (напр. Иер.31:4, 21 ; Ам.5:2 ), а не alma. Сюда же относятся и те пророчества Исаии в VII–XI гл., в которых он называет Мессию потомком Давида ( Ис.9:7 и др.; срав. Ис.8:8 ), отраслью от корня Иессеева ( Ис.11:1 ), но в которых он нигде не называет Его сыном израилевым, как бы следовало ожидать по Гофману. Итак, идея о девственном Израиле, от которого по действию Духа Божия имело произойти святое семя, иначе Мессия, не имеет никакого основания в Писании и должна быть признана несостоятельной и ничего не объясняющей. После разбора слова alma понятно уже само собою, кого и в каком смысле мы должны разуметь под Еммануилом, имеющим по словам пророка родиться от Девы; но для большей ясности постараемся представить разбор и этого слова. Еммануил – имя несобственное; оно указывает только на те свойства, которыми будет обладать Младенец, и на свойства тех событий, которые имели совершиться при рождении Еммануила. В Свящ. Писании нередко встречаются такие имена, которые не составляют собственных имён лиц или вещей ( Ис.8:3, 7:3 ; Ос.1 ), а выражают собою или их свойства, или прообразуют собой будущие события. Напр. о том же Еммануиле говорится: имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Царь мира ( Ис.9:6 ; срав. Ис.61:6, 62:4 ; Иез.48:35 ; Иер.23:6 и др.). Очевидно, что здесь названия – Чудный, Советник и проч. не суть собственные имена Младенца, о которых говорит Исаия, а указывают собою только на Его свойства – всемогущества, всеведения и вообще Божественного достоинства. |
| См. об этом., напр.: М. Скабалланович. Толковый типикон. М, 1995. С.439 и сл. (1-я пагинация). 1 Булгакове. Н. Свет Невечернип. М., 1917, с. 176. 3 Ср., напр., Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Комментарии к «Тимею» Платона. В изд.: Платон. Собр. соч., т. 3 (I). М., 1971, с. 658, 873. 4 Булгаков С. Н. Свет Невечерний, с. 241. 5 Булгаков С. Н. Агнец Божий. Париж, 1933, с. 133. 6 Булгаков С. Н. Свет Невечерний, с. 212–263. 7 Булгаков G. Н. Агнец Божий, с. 123, 8 Там же, с. 128. 9 Лосский В.,Спор о Софии. Париж, Щ?6, с. 82. 10 Шмеман А., свшц. Три образа. «Вестник РСХД», 1371, с. 21. 11 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. 1912, с. 156 12 Там же, с. 141 13 Булгаков С. Н. Свет Невечерний, с. 354. 14 Т ам же. 15 Там ж е, о. 296. 16 Там ж е, с. 285, 17 См например, Булгаков С. Н. Богословие Евангелия Иоанна Богоелава. «Вестник РХД», 136, 4982, с. 59. 18 Булгаков С. Н. Софиология смерти. «Вестник РХД», 127, 1978, с. 37. 19 Там ж е, с. 41. 20 Булгаков С. Н. Невеста Агнца, с. 219. 21 Там же, с. 274. 22 Там же. 23 Там же, с. 583. 1 Логику, которую я развиваю здесь, однажды уже отлично выразил Густав Шпет: «Антропологизм, эпидемией пронесшийся по европейской философии в половине XIX века… только там может претендовать хотя бы на некоторое философское значение, где обращение к «человеку» есть не только спешное приобретение универсальной разгадки всех философских затруднений, но где в «человеке» усматривается новая философская проблема, через решение которой пробуждается надежда проникнуть в тайну действительности» (Г.Шпет. Философское мировоззрение Герцена. Пг., 1922, с.20. Курс. автора). 2 Приведем две исчерпывающие цитаты на сей предмет. О «народности»: «Читали предписание министра, как надо понимать нам нашу народность… Народность наша состоит в беспредельной преданности и повиновении самодержавию». (А.И. Никитенко. Дневник. Запись от 1 июня 1847 г.) О «православии»: «Симфония Власти и Церкви… всегда была в пользу Власти… вела к зависимости Церкви от Власти, а в худших случаях – и к серьезным нравственным отклонениям, к униженности и ослаблению творческого христианского духа» (В.Н.Топоров. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. II. М., 1998.С.515) Автор говорит здесь обо всем широком контексте русской истории с XV-XVI в., и ясно, что в этом контексте, уваровская концепция – именно «худший случай». 3 |
| В древности светильник в виде семисвечника, или меноры, был одним из самых распространенных символов иудаизма и синагог; отождествляя церкви со светильниками, Иоанн заявляет, что учение Иисуса отвечает истинной форме иудаизма, независимо от того, что провозглашали многие официальные синагоги (2:9; 3:9). Поскольку Откровение изображает небо как святилище (ср., напр., коммент. к 4:6–8; 5:8–10; 7:9–12; 8:3), светильники могут также указывать на духовное представительство церквей на небе ( Исх. 25:31–40 ). Известны четыре точки зрения по поводу «ангелов» церквей. Одна из них состоит в том, что они «вестники», несущие свиток этим церквам; хотя такая трактовка вполне возможна ( 1Мак. 1:44 ), маловероятно, что у Иоанна были семь отдельных экземпляров книги или что он мог послать семь вестников (см. коммент. к Отк. 1:11). Вторая точка зрения заключается в том, что это публичные чтецы в каждой общине, наподобие «вестников», или «посланцев», в синагогах. Согласно учению II в., в случае, если такой чтец ошибется при чтении библейского текста, вся община будет нести ответственность перед Богом, поскольку он действовал как их посланник. Третья точка зрения состоит в том, что они могут быть ангелами-хранителями каждой общины; согласно иудейским воззрениям (восходящим к Даниилу), не только каждый человек, но и каждый народ может иметь ангела-хранителя, и ангелы злых народов будут судиться совместно с народом, который они сбили с пути истинного. И наконец (это связано с третьей точкой зрения), они могут представлять собой небесные аналоги земных реалий (церквей), символизируя собой важное для неба назначение церквей, чтоподчеркивается образом светильника; последнее представление согласуется также и с апокалиптической картиной. 2:1–7 Пророчество для церкви в Эфесе Каждое из этих пророческих посланий построено по одному образцу, который несколько напоминает императорские указы, рассылавшиеся в качестве предписаний в города Малой Азии. Некоторые исследователи сравнивают отдельные элементы этого образца с формулами ветхозаветных и древневосточных заветов-договоров; если они правы, то эти " пророчества похожи на судебный процесс, который осуществлялся в рамках завета в ветхозаветных пророчествах (напр., в Ам. 2–4 ). |
| Большинство исследователей согласны в том, что «знамения» показывают прежде всего действие Самого Бога во Христе, т. е. мессианство Иисуса ( Fortna. 1970; Köstenberger . 1998). Чудеса исцеления больных и воскрешение Лазаря свидетельствуют о животворящей силе Христа (5. 25). Превращение воды в вино и насыщение многих знаменуют исполнение надежды на изобилие, которое принесет Мессия (1 Енох 10. 19; 2 Вар 29. 5; Iren. Adv. haer. V 33. 3). Прозрение слепорожденного связано с характерными для Евангелия от Иоанна образами - тьма и свет, духовное видение и вера, суд и грех. Знамения не просто доказывают Божество Христа, но свидетельствуют о спасении Богом мира через Иисуса Христа, исполняющего волю Отца. Бог в конце времен вошел в человеческую историю: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1. 14). Обладатель животворящей силы, Христос подает спасение всему тварному миру через знамения; смысл Его служения выражается образами того, что, согласно иудейским представлениям, является самым необходимым для жизни: хлеб (Исх 16. 12 слл.; Ин 6. 32-33), вода (Зах 13. 1; 14. 8; Иез 47. 1; Ис 12. 3; 2. 3-10), вино (Ам 9. 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12; Ин 3. 10), исцеление человеческого тела (Иер 14. 19; 46. 11; Лев 14. 3; Ис 19. 22; Ин 5. 2-9; 9. 1-7), возвращение к жизни, воскрешение (4 Цар. 13. 21; Иез 37. 1-14; Ин 11. 1-44). «Знамения», т. о., ведут к вере не столько в чудотворную силу Христа, сколько в то, что во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества. Для спасения недостаточно веры в чудодейственную силу Христа ( Bultmann. 1941; Kysar. 1993; Koester. 2003 и др.), очевидцы чудес не становятся верующими, как, напр., фарисеи (гл. 9), иудеи (2. 23-25; гл. 6), Никодим (ср.: 3. 1-2) и расслабленный у купели Вифезда (5. 13). В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается эта мысль: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (12. 37), т. е. не признали в свершившемся чуде «знамения» как действия Бога во Христе. Вместе с тем нек-рые люди уверовали во Христа, не видев знамения,- их вера не выше и не ниже веры тех, кто были очевидцами знамений: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (20. 29). «Видение» отождествляется, т. о., с «пониманием» того, что Бог через Иисуса Христа спасает людей ( Dodd. 1953). |
| Ст.5: «И явится слава Господня и узрит всяка плоть спасение Божие». – Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. всё человечество, через совершённое Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа; и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на св.апостолов в день Пятидесятницы. Ст.1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти ев.Иоанна Предтечи. В следующих далее стихах главы говорится о премудрости Божией и ничтожестве человека (ст.12–20) и о Боге как о Творце и Промыслителе мира (ст.21–31). Песни Раба Господня Общие замечания. Еврейское выражение Éвед-Яхвé ( ), обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Яхве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Яхве поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень (Δολος το Θεο), а Отрок Господень (Πας το Θεο). В Ветхом Завете Евед-Яхве названы особые избранники Божии: патриархи пророки вожди и праведники цари и весь Израиль 1 Авраам: Быт.26:24 ; Исаак: Быт.24:24 ; Иаков: Иез.28:25 . 2 Все пророки: 4Цар.9:7 ; 1Езд.9:11 : Ам.37 ; отдельные личности: Ахия: 3Цар.14:18 ; Илия: 4Цар.9:36 ; Иона: 4Цар.14:25 ; Исаия: Ис.20:3 ; Моисей: Исх.14:31 мн.др., ок.36 раз. 3 Иисус Навин: Суд.2:8 ; Халев: Чис.14:24 ; Иов: Иов 1:8 . 4 Давид: 2Цар.3:18 мн.др., ок.30 раз; Езекия: 2Пар.32:77 . 5 Весь Израиль: Пс.135:22 ; Ис.42:19 др. В Песнях Раба Господня (42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.14:22–24 ), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф.12:17–24 ; Ин.1:29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как прообразу, и как народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в В.З., который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр.42:19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.). |
|
|
