| О жертвоприношениях Амос.5:22 . Устами пророка изобличаются неблагодарные и вероломные евреи за то, что они «суд превратили в отраву и правду повергли на землю»: ст.7, «враги правого»: ст.12, оставили Господа, презрели Святого: Ис.1:4, 15 . При таком их беззаконии бесполезны и жертвоприношения их. Не приятна Богу и жертва фарисейская, неосмысленная, когда люди приносили жертву без сознания своих грехов, без раскаяния в них: Евр.10:3 ; Лк.18:11, 12 . Но если Бог отвергает жертву нераскаянных беззаконников и гордого фарисея, то одобряет жертвы или вещественные дары, приносимые добрыми людьми; так, напр., Бог отверг жертву Каина, но принял жертву Авеля: Быт.4:4–5 , одобрил жертву на храм одной бедной вдовы: Мк.12:41–44 , принял Господь алавастровый сосуд с миром и от грешницы женщины, обливавшей слезами ноги Спасителя: Лк.7:38 . Значит, вещественные дары и жертвы неугодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. О невинных удовольствиях О праздниках Амос.8:10 . Здесь, как и в 5:21 прор. Амоса нет осуждения христианских праздников. Иудеи, вместо дел милосердия: Лк.13:15–16 , в праздники занимались греховным бездельем, за что торжественные дни их превращены в дни сетования и плача. Господь чрез пророков как бы так говорит: научитесь в эти дни делать добрые дела: Ис.1:17 , удалите песни и главным образом идолопоклонство, тогда Я их (праздники) приму: Ис.1:18 , и как бы в подтверждение приведенной мысли в следующей 2 главе пророк Исаия возвещает радостное будущее праздничное торжество народов, заключающееся в хождении в дом Бога Иаковлева (в храмы), где Бог научит нас Своим путям: 2:3. Затем, пророчество Ам. 9:11, 13 и Соф. 3:18 показывают нам, что праздники, уничтоженные беззаконием евреев, будут восстановлены для нового Израиля – верующих во Христа. Из книги пророка Ионы Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл |
| Выяснив во второй части своей пророческой речи причины страшного наказания, имеющего постигнуть Эдом, Авдий в третьей и последней части своей книги (17–21) переходит к утешению иудеев, к изображению той награды, которую получат они за перенесенные несчастья. 17 . «В горе же Сиони будет спасение, – говорит пророк, – и будет свята, и наследят дом Иаковль наследивших я». Под горою Сион в Св. Писании разумеется нередко город Иерусалим, храм иерусалимский и даже вообще Церковь Божия ( Ис.2:2–4 ; Мих.4:1–2 ; Зах.8:1–2 и др.); «и будет свята», т.е. будет свята гора Сион от восстановленного на ней храма. Слова: «и наследят дом Иаковль наследивших я» – понимаются различно. Некоторые толковники «наследивших я» переводят: hereditates suas – владении свои, т.е. владения, которые ранее принадлежали им – иудеям, а потом были захвачены идумеями и другими народами 59 . Но LXX, Вульгата и халд. парафр. эти слова переводят: τος κατακληρονομσατας ατος, possessores suos, – владетелей своих, т.е. иудеи даже покорят своих прежних господ, подчинят своей власти своих прежних победителей, или, как говорит бл. Феодорит, иудеи «овладеют вашей (идумеев) и других сопредельных народов землей» 60 . 18 . «И будет дом Иаковль огнь, дом же Иосифов пламень, а дом Исавов в тростие и возгорятся на них и поядят я, и не будет избегаяй дому Исавову яко Господь глагола». В Св. Писании огнь и пламень нередко употребляются в значении разрушения, уничтожения, как напр., у Ам.1:4 ; Ос.3:14 ; Ис.9:18, 10:16, 26:11 ; Прем.3:7 ; Чис.21:28 и др. Выражение – «дом Иаковль» понимается в смысле двух колен израильских (Иудина и Вениаминова), а – «дом Иосифов» остальных десяти колен. «Тростие» – stipula – солома, как символ всего слабого, незначительного, непрочного ( Исх.15:7 ; Ис.5:24, 33:12, 47:14 ; Наум.1:10 ; Мал.4:1 ), указывает на ту скорость, на ту легкость, с какой будут истреблены идумеи, т.е., по выражению Ефрема Сирина , «иудеи истребят идумеев, как огонь истребляет солому, и истребление их будет совершенное» 61 . Слова: «Не будет избегаяй дому Исавову» – указывают на то, что наказание непременно постигнет эдомитян, никто не избежит суда Божия. |
| 13:38–41. Павел завершает свою проповедь словами из Авв. 1:5 ; он говорит «у пророков», потому что произведения малых пророков были объединены в одну книгу. Аввакум говорит о суде, угрожающем Израилю от халдеев (1:6), который выдержит только праведный остаток благодаря своей вере (2:4); здесь этот принцип применяется к суду в конце времен. В Свитках Мертвого моря этот текст истолковывается применительно к тем, кто нарушил завет с Богом неверием в «учителя праведности» (основателя Кумранской общины). 13:42,43. По свидетельству Иосифа Флавия, язычники охотно и с большим интересом посещали «синагоги. Даже в IV в. христианский проповедник Иоанн Златоуст жаловался, что язычники – в данном случае христиане – все еще посещают службы в синагоге. Тем, кто проявлял интерес к иудаизму, но находил неприемлемым требование обрезаться, весть Павла вполне могла показаться привлекательной. 13:44. Когда известные ораторы (напр., Дион Хризостом) приходили в какой-нибудь город, послушать их собирались почти все его жители. Слухи о появлении нового оратора в синагоге Антиохии распространились быстро, и Павел, который чувствовал себя более уверенно в разъяснении Писаний, чем в произнесении речей в греческом стиле, был представлен как некий оратор или философ. 13:45,46. Ответ Павла и Варнавы иудеям имеет не один ветхозаветный прецедент (ср.: Лк. 4:24–27 ; Ам. 9:7 ), но миссионеры идут даже дальше. Благословение язычников в Аврааме всегда входило в Божьи замыслы( Быт. 12:3 ), но приверженность людей религии своих предков, составляющей часть культурной традиции, общеизвестна; лишаясь своего уникального этнического компонента, национальная религия становится привлекательной для других народов, но вместе с тем отчуждается от своих собственных приверженцев. 13:47. Здесь они ссылаются на миссию раба из Ис. 49:6 . Вне всякого сомнения, в 49:3,4 этот раб – Израиль, а в 49:5–7 – тот, кто, исполняя миссию раба, страдает ради Израиля (как в 52– 53:12) и кого первые христиане отождествляли с Иисусом. Как последователи Иисуса, Павел и Варнава берут на себя часть миссии раба, ту ее часть, которая открывала путь спасения язычникам. |
| В этих стихах впервые звучит тема вавилонского плена (3,5). Пути Сиона (4) – это дороги, по которым на великие праздники несколько раз в год к Иерусалимскому храму приходили паломники (ср.: Пс. 83:6–8 ). В Иудее было много проявлений внешней религиозности, но жертвы приносились не от чистого сердца и потому стали неугодны Богу (ср.: Ис. 1:11–17 ). Одна из целей Божьего суда заключалась в том, чтобы положить конец этой фальшивой религиозности. 1:8–17 Гнев Господень на Иерусалим О том, что страдания Иерусалима были следствием его грехов, впервые было сказано в ст. 5. Слова «нечистота» и отвратительность (8–9), перекликаясь с понятием ритуальной нечистоты, в данном случае означают греховность, из–за которой люди отторгаются от Господа. Образы, употребленные здесь, подразумевают жестокость и оскорбительность вражеского вторжения (8), осквернение Храма (10). К ужасам осады и вторжения прибавился голод (11). До сих пор Иерусалим оплакивал пророк, хотя дважды возвышал голос персонифицированный город (9,11). Теперь город сам изливает свою скорбь (12–16). Он взывает к Господу с мольбой о прощении (9,11), затем обращается ко всем свидетелям постигшего его несчастья, объясняя, что Сам Господь навел на него эту скорбь. День пламенного гнева (12), о котором неоднократно возвещали пророки, в книге пророка Амоса назван «день Господень» ( Ам. 5:18 ). Здесь подразумевается священная война Самого Господа на стороне Иерусалима против его врагов (см., напр.: Втор. 2:24–25 ). В этом отрывке показана скорбь Господа при мысли, что Ему приходится обратить Свой гнев против Своего народа. Ведь пока даже Его народ не мог проявить истинную веру, нарушая заповеди завета с Ним, хотя искушение так поступать присутствует постоянно. И во всех этих несчастьях нет у Иерусалима утешителя (16–17; ср.: ст. 9). В этой бедственной картине глубокий смысл, открывающий ожидание «Мессии», – Того, Кто наконец спасет народ Божий от его грехов и печалей. Идея «утешения» после вавилонского плена также присутствует в Ис. 40:1 . Оно должно исполниться в Иисусе Христе и распространиться на всю землю. 1:18–22 Обращение к Господу |
| В живущем по З. М. обществе женщины играли важную роль. Наряду с мужчинами они получали религ. образование (Втор 31. 11-12), участвовали в религ. праздниках (Втор 16. 11, 14), выступали в качестве пророчиц, как, напр., Мариам, Олдама, Ноадия (Исх 15. 20; 4 Цар 22. 14; Неем 6. 14), участвовали в военно-политической жизни народа (Суд 4, 5; 9. 53; 2 Цар 20. 16-22), имели возможность предстать перед царем (3 Цар 3. 16). Высокое положение женщины в обществе определяло и ее семейное достоинство: предусматривался брачный договор, ограничивалось господство мужа над женой, регулировался порядок расторжения брака, оговаривались причины, препятствующие браку, вводился механизм левирата, предписывались наказания за брачную неверность (см. разд. «Брак в Ветхом Завете» в ст. Брак ). Свящ. Димитрий Юревич Пророки Отступление от З. М. в библейской лит-ре, прежде всего у пророков, воспринималось как основная причина краха евр. гос-ва и пленения народа. Уже в сер. VIII в. до Р. Х. в Северном царстве выступил прор. Амос , к-рый предрек гибель его царю Иеровоаму II и всему народу Израиля. После этого царство просуществовало лишь неск. десятилетий и было завоевано ассирийцами (окончательно в 722 до Р. Х. с падением Самарии). В этих событиях для Амоса нет ничего непонятного или несправедливого - в них явлена ясная и предреченная воля Яхве, Бога Израиля. В Книге прор. Амоса лишь однажды сообщается, что критерием, согласно к-рому Господь ныне судит и карает народ, является «закон Господень» (весь З. М., 10 заповедей или Книга завета - Исх 20. 22-23. 33). В Ам 2. 4, где, предрекая кару народам, живущим рядом с Израилем, а также иудеям - жителям Южного царства, Амос подчеркивает, что это произойдет, «потому что отвергли закон Господень и постановлений Его не сохранили, и идолы их, вслед которых ходили отцы их, совратили их с пути». Пророк говорит о «правде», «повергаемой на земле» (ср.: Ам 5. 7) и «превращаемой... в горечь» (Ам 6. 12), о справедливости (Ам 3. 10), о добре и зле (Ам 5. 14-15), о беззакониях (Ам 3. 2) и о преступлении народа (Ам 1. 3; 3. 14). Между словами Амоса и предписаниями Пятикнижия можно видеть определенную близость. Амос осознает себя слугой Яхве, Бога правды и справедливости, Который бескомпромиссно карает преступления всех народов (Ам 1), особенно израильского, т. к. он - Его народ и находится с Ним в особом отношении завета (Ам 3. 2). |
| И дочерей ваших возьмет он, чтобы они составляли масти, варили кушанье и пекли хлеб. Из полей ваших, виноградников и масличных садов он возьмет лучшее и отдаст своим придворным; из посева и виноградников ваших он возьмет десятую часть и даст своим внукам и (придворным) слугам своим. Рабов и рабынь ваших, лучший скот рогатый и ослов он возьмет и будет употреблять их для своего хозяйства; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть». Особенно примечательно в этом изложении упоминание о «рабах» царя, придворных. Это тоже люди, которые в других местах называются царскими начальниками (сарим) (ср. 3Цар.4:2, 5:16 ; Ос.8:10, 13:10 ; Иер.36:12 ; Иез.46:17 ) и которые скоро имели сделаться истинной язвой для страны, вследствие их притеснений и несправедливостей. Пророческие писания проливают яркий свет на отношения несколько позднейших времен. Здесь мы видим, как посеянное при Соломоне семя принесло обильные плоды. Правда, богачи израильские могли хвалиться тем, что торговлей и другими способами они нажили богатства. «Я разбогател, накопил себе имущество», похваляется Ефрем в Ос.12:8 ; и Исайя говорит об Иуде: «земля его полна серебра и золота, нет числа его сокровищам» ( Ос.2:7 ). Но богатства эти доставались главным образом сильным людям и на них производили деморализующее влияние. Склонность к жизни в удовольствиях и роскоши сильно возрастала. Мы слышим теперь о домах вельмож в Самарии с украшениями из слоновой кости (Ам.3:15). Богатые возлежат на пиршествах своих, умащенные мастями, на ложах с украшениями слоновой кости, поедают лучших агнцев и упитанных тельцов, пьют с пряностями приготовленное вино (Αм.4:4 сл.). И жены их были преданы винопитию и без стыда требовали от мужей средств к удовлетворению своих страстей ( Ам.4:1 сл.). Ср. относительно Иудейского царства изображения вроде, напр., Ис.5:11 сл., Ис.3:16 сл. дает нам изумительную картину страсти к нарядам горожанок Иерусалима и их сложного туалета. В Ис.22:18 идет речь о великолепных колесницах, на которых вельможи ездили и в мирное время. Такие излишества, естественно, поглощали большие суммы, и таким образом сильные были приведены к употреблению самых недостойных средств с целью удовлетворить своим наклонностям. Царские чиновники, на которых возложено было собирание податей и пошлин, получили в этом широкое и доходное поле, которое они столь же мало оставляли без эксплуатации, как и чиновники нынешнего востока. Даже от не имеющих земельного владения они требовали податей натурой (Ам.5:11). Другие пользовались своим положением для барышничества хлебом и при этом обижали бедных слишком малыми мерами и слишком большой ценой денег (Ам.8:5). Кто не был в состоянии платить долги и подати, того со зверской беспощадностью брали в залог, так что пр. Амос мог выразиться, что вельможи при жертвенных пиршествах возлежат на одеждах, взятых в залог, и пьют вино, купленное за деньги, взысканные в качестве штрафа (Ам.2:8). |
| Большую часть урожая собирали летом, и тогда требовалась дополнительная рабочая сила. В некоторых материалах и текстах евреев «диаспоры (литературные произведения, амулеты и др.). Бога называли «Господь Саваоф», где «Саваоф» – транслитерация еврейского слова «воинство»: Бог воинств (этот титул особенно часто встречается у Исайи в «LXX). Если оскорбление облеченного властью чиновника было не лучшей идеей, то что можно сказать о тех, кто выступал как враг могущественного Бога? 5:5. Богатые ежедневно потребляли много мяса, когда закалывали жертвенное животное, т. е. во время праздника (часто во время стрижки овец или завершения жатвы; ср.: 1Цар. 25:4,36 ); после заклания животного его мясо нужно было съесть как можно быстрее; оставшаяся часть вялилась или солилась. Бедные ели мясо только во время общественных (религиозных) праздников. Здесь образно представлено, как богачи постепенно наливаются жиром – как скотина, которую готовят к закланию (ср., напр.: Иер. 12:3 ; Ам. 4:1–3 ); аналогичный образ используется в некоторых ранних " апокалиптических произведениях, например, в 1 Енох. (94:7–11; 96:8; 99:6). Как это часто делается в «Ветхом Завете (напр.: Ам. 6:4–7 ), в ст. 5 рассматривается не сам грех (как в ст. 4), а роскошество одних и жизнь впроголодь и прозябание других. 5:7–12 Проявлять стойкость, ожидая избавления Божьего Притеснители будут наказаны (5:1–6), но те, кого угнетают, должны уповать на Бога (ср.: 1:4) и не стремиться отомстить им собственными силами. Это увещевание не означает, что они не должны выступать против несправедливости (5:1–6); речь идет о запрете на насилие и злоречие (5:9) как средство решения проблемы несправедливости. 5:7,8 . «Плод от земли» – урожай (ср. ст. 4) – это прообраз дня суда, как и в еврейской литературе (особенно в 4 Езд.; Мф. 13 ). В Палестине сезон осенних дождей начинался в октябре и ноябре, а зимних (примерно около трех четвертей годовых осадков) – в декабре и январе. Но жители Сирии-Палестины особенно ожидали поздних дождей, которые начинались в марте и апреле, когда они были насущно необходимы для созревания урожая поздней весной и ранним летом. Главный урожай пшеницы собирали с середины апреля до конца мая; урожай ячменя – в марте. Основной урожай зерновых в Греции собирали в июне, а в Италии – в июле. Благосостояние фермеров целиком зависело от урожая; таким образом, Иаков здесь обобщает это фразой «земледелец ждет драгоценного плода от земли». |
| весь 3 ст.; Авв. 1:11 . и помолился; Соф. 3:14 . веселися, и преукрашайся оть всего сердца твоего, дщи Иерусалимля; Агг. 2:14 . и отвещаша иереи, и реша: осквернится; Зах. 3:5 . и облекоша его в ризы; 5:3. и всяк кленущийся во лжу от сего до смерти отмстится; 13:3. внегда пророчествовати ему. С другой стороны дополнения к тексту, сделанные в толковании, читаются и в списках Библейских. Напр. Мих. 2:1 . имьже въздвигош къ б рц. свое юности ( χερας ατν); Соф. 1:9 . исплънщиихъ храмъ бга своего. и мьщ и (здесь слово: и мьщ, взятое из начала того же стиха, неуместно повторено); Зах. 3:1 . и показа ми гь спс великааго. В некоторых местах встречаются чтения, неизвестные ни по каким Греч. рукописям, и они повторяются равно в толковании и в списках Библейских. Напр. Амос. 4:5 . съвстите ко се възлюбиш жьрци иизлеви ( ιο); Мих. 2:12 . акы вц въ пстыни ( ν θλψει); Зах. 5:7 . поср мор ( ν μσ το μτρου). Наконец также, как в толковании, и в списках (в 1. 2. на поле, а в 3 в тексте) показываются по местам значения собственных Евр. имён. Зах. 6:10 . позрачи; 11. исде правени; 7:2. внти хра помолитис; 9:1. дамаскъ кровь пьющи; 10. ефре плодъ творщь; 10:6. Язык перевода, не смотря на изменённое отчасти правописание, удержал многие признаки древности в своих формах и в слововыражении. Ос. 1:3 . роди снъ (вм. сына), тоже Мал. 3:17 . Ион. 4:7 . чрьви утрьнюум, Иоил. 2:20 . въ мори послдниимь, Мих. 5:13 . длесемъ, Ос. 11:11 . въ домохъ, Ам. 9:3 . въ глбинахъ морьскахъ, Зах. 2:6 . Ам. 1:9 . четыръ, Зах. 1:18. 2. 1. 5:1. 9. 18 . възвхъ (вм. взведох), Ион. 4:7 . по (вм. пояде), 2:6. понртъ (вм. понре), 7. сънидъ (вм. снидох); 4. бид, Соф. 3:6 . ищез. Агг. 1:14 . вънид, Зах. 1:6 . подвиг, 15. налег (вм. обыдоша, исчезоша, и т.д.), Авд. 12 . не вди видлъ, не бди с радовалъ ( μ πδης, μ πιχαρς), Мих. 4:3 . расковть (вм. раскуют), Зах. 2:2 . видтъ, 8:22. възискатъ (неоконч. с глаголом иду). Как и в предшествующих книгах, взятых из толкования, встречаются имена собственные с Греческим окончанием, напр. |
| 6:10. Само пролитие крови (6:9) вопиет об отмщении ( Быт. 4:10 ; см. коммент. к Мф. 23:35 ); как и в Ветхом Завете, молитва о воздаянии за общий грех была в итоге молитвой за оправдание праведного и имени Божьего. Справедливость окончательно восторжествует, и угнетенные будут избавлены только с пришествием Бога, когда Он будет судить землю. «Доколе?» – в Ветхом Завете это обычная мольба (напр.: Пс. 6:4; 13:1.2; 80:5 ), в том числе об отмщении (напр.: Пс. 78:5,10 ; Зах. 1:12 ); это также можно отнести и к вопросу о продолжительности суда ( Ис. 6:11 ; Иер. 47:6 ). 6:11. В других еврейских текстах также встречаются молитвы о безотлагательном отмщении (6:10); души праведных в 4 Езд. (возможно, написанной в том же десятилетии, что и Откровение) вопрошают, скоро ли придет конец, и им говорится, что они должны дождаться, пока полное число праведных не прибавится к их числу. Иисус и Павел также ранее подчеркивали, что Благая весть должна быть проповедана всем народам до конца времен, – и это должно принести страдание его свидетелям. О белых одеждах см. в коммент. к 4:4. 6:12–17 Шестая печать Хотя для судов Божьих в истории иногда используется язык космических катаклизмов (напр., в свете уже свершившихся судов в Сивиллиных оракулах; преувеличенный космический масштаб синайской стихии у Псевдо-Филона; ср.: Пс. 17 ; Иер. 4:20–28 ), язык данного отрывка естественным образом подводит к мысли о том, что речь идет о конце времен (что созвучно космическому катаклизму, описанному у ветхозаветных пророков и в еврейской литературе). 6:12,13. Мощное землетрясение конца времен предсказывается ветхозаветными пророками ( Зах. 14:4,5 ; ср.: Иез. 38:20 ; Ам. 8:8 ); поскольку древним читателям были известны катастрофические последствия мощных землетрясений в Малой Азии в I в., это заявление должно было произвести особо сильное впечатление на читателей. «Тьма» тоже входила в категорию ветхозаветных судов ( Исх. 10:21–23 ; Ис. 50:3 ), особенно вконце времен ( Ис. 13:9,10; 24:23 ; Иез. 32:7,8 ; Ам. 5:18; 8:9 ; ср.: Езд.). Эти звезды могут символизировать ангельские воинства (12:4; Ис. 24:21 ; Дан. 8:10; 10:13 ), но в данном контексте они, возможно, просто отображают космический масштаб суда ( Ис. 34:4 ). Яркий образный язык предпочтен здесь реальной астрономии: падение или потрясение звезд поэтическим языком описывает такие грандиозные катаклизмы, как войны (Сивиллины оракулы, Петроний; ср.: Ис. 13:10,17 ). |
| Выбранный Павлом пример не противоречил представлениям его читателей; его читатели из иудеев и римлян, естественно, соглашались с ним в том, что и идолопоклонство, и гомосексуализм в равной мере греховны. Но этот пример – лишь ступень к дальнейшей его критике грехов, которые осуждаются реже ( Рим. 1:28–32 ). 1:28–32. Подобные «перечни грехов» приводили иногда и другие древние авторы – греческие, римские, еврейские; ср. также: Лев. 18 . Но, в отличие от идолопоклонства и гомосексуализма ( Рим. 1:18–27 ), такиепороки, как алчность, ревность, клевета, высокомерие и безрассудство встречаются и в еврейских перечнях как грехи, присущие некоторым иудеям. Как и Амос (см.: Ам. 1, 2 ), Павел настраивает своих читателей к восприятию гл. 2: язычники не единственные, кто будет осужден. 2:1–11 Нет лицеприятия Павел использует здесь выразительный стиль диатрибы (жанр, к которому часто прибегали древние философы), бросая вызов воображаемому оппоненту и энергично отвергая возможные возражения по поводусвоей позиции. 2:1–3. Ораторы обычно строили свою речь на основе силлогизмов, которые включают в себя большую посылку (2:1), малую посылку (2:2) и заключение (2:3). И философы, и еврейские учителя признавали, чтолюди должны жить в соответствии с проповедуемыми ими принципами, следовательно, мало кто мог оспаривать точку зрения Павла. Философы рассматривали грех как нравственный проступок, глупость, а еврейские учителя считали грех оскорблением Бога, но в то же время чем-то таким, что свойственно всем людям. Павел требует, чтобы люди не делали того, что они осуждают в других, что означает относиться к греху более серьезно, чем это было принято. 2:4 . Согласно Ветхому Завету и позднейшему иудаизму, покаяние делает возможным только Божья благодать (напр.: Втор. 30:6 ). Этот принцип никогда не отрицал личной ответственности за принятие предложеннойблагодати (напр.: Втор. 5:29; 10:16 ). 2:5 . Ветхозаветные пророки часто говорили о «дне гнева» («день Господень»), когда Бог воссядет как Судья на суде и будет судить мир с позиции Своей праведности (напр.: Ис. 2:11,12; 13:6,9,13 ; Иез. 30:2,3 ; Иоил. 1:15; 2:1,2,31; 3:14 ; Ам. 5:18–20 ; Авд. 15 ; Соф. 1:7; 1– 2:2 ; Мал. 3:2; 4:5 ). Некоторые еврейские предания подчеркивали важность накопления добрых дел в виду грядущего дня гнева, но воображаемый оппонент, к которому обращается здесь Павел, накопил на свою голову одни прегрешения (ср.: Втор. 32:34,35 ; Ос. 13:12 ). |
|
|
