| В один из десяти дней указанного периода и совершилось избрание св. Матфея на место Иуды. Экзегеты пытаются точнее определить день недели, в какой произошло это событие; преосвященный Филарет полагает, что то был день воскресный: «сей день надлежало избрать, говорить он, чтобы иметь более полное собрание церковное» 13 . Но в то возбуждённое время, когда ученики ожидали крещения Духом Святым (5 ст.), собрания могли быть и ежедневными, а день воскресный мог быть не более днём собраний, чем, напр., день субботний: верующие ещё не порывали связи с иудейским богослужением и ветхозаветным культом (см. Лк.24:53 ; Деян.2:46, 3:1 и др.). – Дня избрания Дееписатель не указывает. Место произнесения речи Местом, где сосредоточилась жизнь церкви в начальный период апостольской истории, и где, надо полагать, произошли выдающиеся за период события – избрание Ап. Матфея и сошествие Св. Духа, представляется в книге Деяния (1:13) «горница», τ περον, в каком-то Иерусалимском «доме» (οκος – 2:2). Мы остановимся несколько на вопросе об иперооне и вообще на обстановке, указанной в 13–14 стихах, имея в виду таким путём подготовить почву для защиты исторической достоверности как рассказа об избрании Матфея, так и следующего за ним повествования о сошествии Св. Духа. Ипероон в доме на Сионе Дом, о котором идёт речь, надо думать, был большой и богатый: в горнице его в день избрания Матфея восседало около 120 человек, а перед домом в день сошествия Св. Духа собралась огромная толпа, из которой одних уверовавших выделилось около трёх тысяч; значит, дом стоял на видном месте, где-либо у площади или на широкой улице. Возникает вопрос, каким образом бедные Галилейские рыбари прийдя в Иерусалим на богомолье, могли располагать здесь для своих собраний таким домом и такою горницею? – Некоторые учёные 14 полагают, что под иперооном в 18 стихе 1 главы разумеется горница не в частном доме, а в месте обычного пребывая пилигримов – иерусалимском храме; это была одна из зал или галерей где-нибудь в верхнем этаже храмовых зданий. И. Флавий употребляет выражение περος οκος , τ περον μρος для обозначения помещений, находившихся во храме 15 . По свидетельству св. Луки (24:53), Апостолы по вознесении «были всегда (διαπαντς) во храме». В 13 ст. 1 гл. Деяний говорится об известном, определённом (член τ) иперооне: очевидно, говорят, имеется в виду упомянутый выше, в Евангелии, храм. Позднее ( Деян.5:12, 3:11 ) мы видим Апостолов в притворе Соломоновом. Наконец, при мысли о храмовых портиках и обширных дворах храма, легко представить собрание как 120-ти, так и 3000. – Не можем согласиться с этим мнением и признать веским хотя одно из приведённых оснований. Иосиф Флавий нигде не употребляет термина: τ περον в отношении к храмовым зданиям 16 ; он употребляет прилагательное περος; а между термином |
| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
| Церковное Предание сохранило сведения о П. как об апостоле, чьим основным способом проповеди, однако, была устная речь. В кн. Деяния св. апостолов сохранились 3 его проповеди (Деян 2. 14-36; 3. 12-26; 10. 34-43). Они демонстрируют свободное владение П. устной речью, способность убедительно выражать мысль, четко структурировать содержание. Однако проповеди П., приведенные в Деяниях, не проясняют вопрос о том, был ли он грамотным, и если да, то когда именно он научился читать и писать. О возрасте П. и других апостолов в тот момент, когда они встретились с Иисусом, в Евангелиях ничего не говорится. Однако известно, напр., что у Иакова и Иоанна был жив отец, находившийся в дееспособном состоянии (Мф 4. 21), а у П. была жива теща (Мф 8. 14-15). Согласно церковному Преданию, апостолы пережили Иисуса в среднем лет на 30, причем большинство из них умерли не своей смертью. Исходя из этого, можно предположить, что в момент призвания все они были приблизительно ровесниками Иисуса, а некоторые моложе Его. Призвание П. на апостольское служение Призвание П. на апостольское служение описывают 3 рассказа: один приведен у ап. Иоанна, другой - у ап. Луки, 3-й - у апостолов Матфея и Марка. Чудесный услов рыбы. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. Ок. 520 г. Фото: Fr. Lauerence Lem, O. P./Fliekr Чудесный услов рыбы. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. Ок. 520 г. Фото: Fr. Lauerence Lem, O. P./Fliekr Согласно Евангелию от Иоанна, П. познакомился с Иисусом не в Галилее , как это может явствовать из повествований синоптиков, а в Иудее, где крестил Иоанн (Ин 1. 35-42). Этот рассказ распадается на 3 эпизода. В 1-м фигурируют 2 ученика Иоанна Крестителя: Андрей и другой, остающийся безымянным. Под последним можно подразумевать Иоанна, автора Евангелия ( Иларион (Алфеев). 2016. С. 513-514). Во 2-м эпизоде Андрей встречается со своим братом. В 3-м П. появляется перед Иисусом, и Иисус дает ему новое имя. О том, что Симон получил от Иисуса новое имя, упоминают и синоптики, но происходит это, согласно их повествованиям, при иных обстоятельствах. Ап. Марк рассказывает о том, как Иисус, будучи в Галилее, «взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать» (Мк 3. 13-14). Поименный список 12 апостолов открывается словами: «поставил Симона, нарекши ему имя Петр» (Мк 3. 16). Ап. Лука упоминает о переименовании Симона также в связи с избранием 12 апостолов (Лк 6. 12-14). Ап. Матфей увязывает наречение Симону нового имени с эпизодом, происходившим в Кесарии Филипповой, когда П. единственный из учеников исповедал Иисуса Сыном Божиим (Мф 16. 13-20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ [церковнослав. ; греч. γρυπνα, παννυχς; лат. vigilia], в широком смысле слова - аскетическая практика, состоящая в отказе от сна и продолжительном молитвословии в ночное время суток; в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета. Ночная молитва в древней Церкви Хотя в ВЗ упоминаются молитвы среди ночи (Пс 62. 7; 87. 2; 91. 3; 118. 55, 62, 148; 133. 1; Неем. 1. 6), практики регулярной ночной молитвы в ветхозаветные времена не существовало. Первые сведения о регулярных ночных службах в иудейской традиции появляются в кумран. рукописях: согласно «Уставу общины», треть всех ночей года отводилась для собраний, на к-рых читалось Свящ. Писание, изучался Закон Моисеев и совершались некие благословения (1QS 6. 6-8). Кроме того, каждый член общины должен был совершать молитвословия в начале, в середине и в конце ночи (1QS 9. 26-10. 3; ср.: 4Q 503. Fr. 16). Филон Александрийский рассказывает об общине терапевтов, к-рые каждый 49-й день ожидали восхода солнца для совершения молитв ( Philo. De vita contempl. 89). В книгах НЗ неоднократно повествуется о том, как в особых случаях на протяжении всей ночи молились Иисус Христос (напр., перед избранием 12 апостолов (Лк 6. 12), перед Преображением (Лк 9. 28), в Гефсимании перед арестом (Мф 26. 36)) и апостолы (напр., Павел и Сила перед освобождением из темницы (Деян 16. 25)). О частых бдениях пишет ап. Павел (2 Кор 6. 5; 11. 27). Наставления бодрствовать, трезвиться и быть внимательными к себе, помня об искушениях, нападениях диавола и Втором пришествии Христовом, неоднократно встречаются в апостольских писаниях (1 Петр 5. 8; 1 Кор 16. 13; Кол 4. 2; 1 Фес 5. 6; Откр 3. 2, 3; 16. 15; ср.: Деян 20. 31). Для последующей христ. аскетической традиции и возникновения практики В. б. особое значение имеют наставления о непрестанной молитве (1 Фес 5. 17; Еф 6. 18). |
| ч. на мн. ч.- «чада» (5. 2c). В эпилоге же вновь фигурирует ед. число (6. 1-3). В литургическом разделе сначала идет речь о правилах совершения крещения, к-рые завершаются предписанием о предкрещальном посте (7. 1-4). Далее подробнее говорится о посте и молитве и приводится текст молитвы «Отче наш» (8. 1-3). Затем следуют евхаристические молитвы о чаше и о хлебе (9. 1-5) и благодарение «по насыщении» (10. 1-7). В разделе о церковных чинах и дисциплине сначала дается общее наставление о церковном учении (11. 1-2). Далее приводятся правила о принятии странствующих апостолов и пророков (11. 3-12) и о том, как принимать и проверять новопришедших (12. 1), как относиться к путешествующим (12. 2) и желающим остаться (12. 3-5). В 13-й гл. сообщается об обязанности содержать пророков, к-рые желают остаться в общине, и об обязанностях в отношении учителей (13. 1-7), а в 14-й и 15-й главах речь идет об исповеди и примирении перед воскресной Евхаристией (14. 1-3), об избрании епископов и диаконов (15. 1-2) и о порядках в общине - отношении к грешникам, совместной молитве и милостыне (15. 3-4). Эсхатологический эпилог начинается с призыва бодрствовать (16. 1-2). В апокалипсисе упоминается о появлении лжепророков (16. 3-4a) и антихриста (16. 4b-d), о всеобщей апостасии и о тех, кто спасутся (16. 5). В финале сохранившегося текста приводятся 3 знамения Второго пришествия Христова (16. 6-8). Цель написания и жанр Большинство ученых 2-й пол. XX в. признают «Д.» компиляцией, вобравшей тексты разного происхождения и разных жанров. Если рассматривать «Д.» в законченном виде как целостный памятник, то наиболее близким аналогом в предшествующей традиции оказывается «Устав общины», обнаруженный в Кумране (особенно 1QS 3. 18-4. 26). В греко-рим. мире также известны произведения подобного жанра (напр., стела из Филадельфии - SIG. 3. 985). По мнению Шёльгена, «Д.» нельзя отождествлять с литургико-каноническими памятниками последующих эпох, поскольку оно не охватывает всех аспектов церковной жизни ( Sch ö llgen. |
| Собрания эти, обыкновенно, устраиваются в доме «саваофа», «христа» или «кормщика», непосредственно управляющего всеми делами хлыстовского «корабля» или общины. В некоторых местностях, где проживает много хлыстов, можно встретить и особые «молитвенные дома», специально предназначенные для этих собраний. В них непременно находится большая, поместительная комната, называемая «собором», «сионскою горницею», «домом Давидовым», «Иерусалимом», «скиниею», «храмом Божиим» и т. п. В переднем углу этой комнаты, или посередине ее, стоит стол, покрытый белой скатертью; на нем лежат Евангелие и крест. Стены «моленной» украшаются различными символическими картинами, вроде «Излияния благодати» (на мальчика нисходит голубь с облаков), «Всевидящего ока» (внизу Адам и Ева, а вверху, в трех кругах, – ангелы, посередине глаз), «Истинного покаяния» (Пастырь с овцою на руках, вокруг Него ангелы, скачущие, пляшущие, плещущие руками, играющие на гуслях, скрипке, свирелях; внизу – танцующий Давид с арфою, рукоплещущие апостолы, пророки, мученики, женщины и т. п.). В «красном» углу стоят иконы, почти все обыкновенного церковного письма; перед ними висят лампадки. Мебели в комнате, кроме двух-трех стульев, – никакой. Молитвенные собрания хлыстов происходят, обыкновенно, под воскресные дни и праздники Православной Церкви. Своих праздников хлысты имеют немного: можно указать только на их «годовое» радение, совершаемое, большей частью, под Духов день и продолжающееся непременно 12 часов (6 часов до полуночи и 6 часов после полуночи) и на 26-е июня, когда они празднуют память какой-то «св. мироносицы Анны», – должно быть, одной из «богородиц». Кроме этих двух дней у них бывают богомоления по частным случаям: напр., по случаю избрания Христа, богородицы, пророков, освящения моленного дома и воды, погребения умерших, приема новых членов секты, приезда важных «братьев» и т. п. Точно определенного богослужебного ритуала у хлыстов нет, да и не может быть, как не может быть у них и общепринятого катехизиса или даже Символа веры ; а потому и все попытки исследователей (Барсова, Добротворского, Кутепова и др.) классифицировать хлыстовские молитвенные собрания и точно охарактеризовать виды хлыстовских богослужений должны быть признаны неудачными. |
| Это правило воспрещает епископу, оставляющему свою епископскую кафедру, поставлять наследником своего достоинства кого-либо из своей родни, и из угодливости людям самовластно дарить своим то, что может дать только Сам Бог. Поступившего таким образом епископа правило подвергает отлучению, т.е. лишению епископской кафедры и воспрещению священнодействия, а самый чин (поставления) объявляет недействительным. Это воспрещение, так же как и причины его, основывается на Св. Писании. Имея перед взором своим высшую цель, Иисус Христос не избирал провозвестников евангелия среди Своих родных, но среди совершенно посторонних людей, ибо Дух Святый поставляет епископов, чтобы они пасли церковь Господа и Бога (Деян.20:28), и Господь поставляет в церкви на разные служения (1Кор.12:5, 28); потому и служения эти не могут быть предметом наследования, переходящего от отца к сыну или к другой какой-либо родне. Правило это считалось в первобытной церкви основной истиной, соблюдавшейся самым строгим образом, и потому в древней истории церкви нет ни одного примера, чтобы сын унаследовал от отца его епископскую кафедру. Так, напр., Григорий Назианзин, помогавший, как пресвитер, своему престарелому отцу-епископу, после его смерти, чтобы отклонить всякую мысль о возможности наследственного служения, соглашался охотнее принять епископство в маленьком городке Сасиме, чем унаследовать кафедру своего отца; впоследствии он принужден был, впрочем, принять епископстве в Назианзе Так было в IV веке. Но нужно предположить, что уже во время издания этих Апостольских правил испорченность стала проникать в среду епископов, и некоторым из них удавалось передавать родным свои епископские кафедры, т.е. уже в то время существовали зачатки того непотизма, который впоследствии так широко распространился, преимущественно на западе, что и послужило поводом к изданию этого Ап. правила. Строгость наказания, налагаемого правилом на неисполнителей его предписаний, объясняется тем, что таковыми поступками нарушались предписания Св. Писания и нарушалась общая церковная норма, в силу которой епископ поставляется только после избрания его собором епископов (I Всел. 4; Антиох. 19; Карф. 49). Вследствие указанных причин, правило называет такой чин недействительным (υο); но подобный чин должен считаться недействительным и вследствие того, что дело идет о поставлении наследника епископского достоинства в смысле рукоположения (εοο), т.е. призвания на поставляемое лицо благодати Духа Святаго; другими словами, поставить в епископа или, употребляятермин правила, рукоположить (εοοε) кого-нибудь в епископа, могут только три или, по крайней мере, два (Ап. 1), но отнюдь не один епископ. В этом правиле епископу воспрещается передавать родственникам в наследство свое епископское достоинство; но епископу воспрещается вообще поставлять () кого бы то ни было наследником своей кафедры, - что видно из толкования 23-го правила Антиохийского Собора. |
| Воспитание власти государственной Прежде всего церковь принесла, неведомую русским язычникам, идею богоустановленной власти. Прочнее этого фундамента для опоры авторитета власти трудно представить что-нибудь другое. Уже первые епископы русские внушают кн. Владимиру по поводу предстоявшей казни злодеев следующее: «ты поставлен еси от Бога на казнь злым, а добрым на милование». Митр. Илларион в речи, произнесенной пред сыном Владимира, Ярославом, говорит: «добр же зело и верен послух сын твой Георгий, его же сотвори Господь наместника по тебе твоему владычеству». Владимиру и Ярославу, как единовластным правителям русской земли, было еще легко усвоить эту идею, но потом, при удельных междоусобиях фактический порядок вещей не только не благоприятствовал, но и прямо препятствовал ее усвоению: слишком была явной среди всеобщей путаницы роль случайных обстоятельств и грешной человеческой воли. Однако духовенство продолжало проповедь в прежнем направлении. Митр. Никифор в своих посланиях к Владимиру Мономаху писал, что князья «избрани бысте от Бога и возлюблени бысте Им». И русские князья действительно прониклись этой идеей, хотя и понимали ее несколько грубовато. Так, напр., князья половецкие говорят Глебу Юрьевичу: «Бог посадил тя и князь Андрей на отчине своей и на дедине», т. е. избрание Божие представляют в виде конкретной силы, действующей в ряду других конкретных факторов, создающих власть, и в том же самом смысле. Наряду с проповедью идеи богоустановленной власти, духовенство усиленно учило и принципу почитания всяких властей. В поучении, известном с именем Луки Жидяты, читаем: «Бога бойтесь, а князя чтите». В одном сборнике XII в. дается наставление «буди боязнив пред царем, готов в повелении его». Поучение XIII в. (Слово св. отец како жити крестьянам) гласит: «наипаче же своему князю приязнь имей, а не мысли зла нань. Глаголет бо Павел апостол: от Бога власти всяки устроени суть: Бога ся бойтесь, а князя чтите. Аще бо властем кто противится, Божию суду повинен есть, повелению бо противится Божию». |
| Пресвитеры и Епископы . Нравственные качества Епископов, и Пресвитеров. Безбрачие Епископов. Нравственный союз Епископов с паствою. Апостол Павел в 1-м послании к Тимофею, указавши, какие нравственные качества должны иметь диаконы, в заключение говорит следующее: «Законы, хорошо служившие, приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» ( 1Тим. 3:13 ). Этим правилом св. Апостола Павла было бы весьма полезно руководствоваться при избрании пресвитеров. Диаконы, окончившее полное богословское образование, известные приходу хорошей жизнью, учительностью и любовью к благотворениям, естественно должны быть первыми кандидатами на должность пресвитера, и желательно, чтобы они продолжали пресвитерское служение в том же приходе и таким образом вступали бы с ним в духовный, нерасторжимый союз, продолжающейся до конца земной жизни. При таких условиях вопрос об избрани достойного пресвитера приходом и об утверждении этого избрания Епископом облегчится, потому что сами драконы, должным исполнением своих обязанностей, приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Иисуса Христа. Относительно необходимости в Церкви пресвитерской степени никаких возражений никогда не существовало, потому что она имеет решительные основания в учении Свящ. Писания и в практике Вселенской Церкви. Апостолы Павел и Варнава, основав христианские Церкви в Листре, Иконии и Дервии и прюбретши довольно учеников, «рукоположили пресвитеров к каждой Церкви. Они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» ( Деян. 14:23 ). К пресвитерам перешли все полномочия апостольского служения, возложенные на них Иисусом Христом. Так, они должны были 1) проповедовать или распространять свет Евангельского учения; 2) совершать спасительные Таинства и другие церковные священнодействия и, при помощи этих благодатных посредств, руководить верующими па путь спасения. Это духовное руководительство называется пастырством и должно совершаться по образцу высочайшего Пастыреначальника – Господа Иисуса Христа. Апостол Петр пишет: «Пастырей ваших умоляю я – сопастырь и свидетель страданий Христовых: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно: не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающей венец славы» ( 1Пет. 5:1–4 ). Апостол Павел, призвав пресвитеров Ефесской Церкви, дал им следующее наставление: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас Епископами, т. е. блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Своею Кровию». ( Деян. ХХ, 28 ). |
| Вопрос о болгарской схизме, о способе принятия в православие римских католиков и вообще об установлении надлежащего единства и связи русской церкви с другими православными церквами. Вопрос об упорядочении нашего богослужения, чтобы сделать его наиболее целесообразным, понятным и назидательным. Вопрос о реформе духовно-учебных заведений. Вопрос о молитве за усопших инославных. Вопрос о смешанных браках. Вопрос об условиях развода и т. д. и т. д. Сколько же времени должен заседать наш собор и какими необычайными силами должен обладать он, чтобы разрешить все это веками накоплявшееся великое множество вопросов? Было бы, мне думается, большою и опасною ошибкой, если бы он сразу взялся за разрешение всех вопросов. Многие из этих вопросов настолько сложны и существенны, что требуют серьезно предварительно разработки, а некоторые из них, как напр. вопрос о богослужении, в настоящее время нашей наукой и литературой —58— почти и не затронуты. При настоящих условиях большинство членов будущего собора явится не настолько осведомленным во всех этих вопросах, чтобы произносить по ним свое окончательное решение, и неизбежно подчинится влиянию тех предначертаний, которые будут выработаны заседающей теперь предсоборной комиссией. При всем глубоком уважении к почтенному составу этой комиссии, мы никак не можем признать её решений голосом церкви. Все назревшие вопросы, как имеющие общецерковное значение, должны подвергнуться предварительной разработке не в комиссиях только, как бы ни был авторитетен их состав; но, по обнародовании трудов этих комиссий, должны стать предметом публичного обсуждения в печати и затем по всем епархиям на съездах или других каких-либо всенародно-церковных собраниях. Только после такого обсуждения каждого вопроса члены будущего собора явятся истинными выразителями общецерковного сознания и решения собора получать непререкаемый авторитет. Само собою разумеется, что совершить такую подготовку всех поставленных вопросов к предстоящей осени, когда предполагается созвание собора, нет никакой возможности. Вот почему мы думаем, что нашему первому Всероссийскому собору следует ограничить свою за дачу. Ближайшая и самая существенная цель его состоит в том, чтобы пробудить и обновить нашу церковную жизнь, а потому пусть он будет собранием, так сказать, учредительным. Пусть он, не отвлекаясь никакими другими вопросами, сосредоточить все свои силы и все свое внимание на том, чтобы прежде всего устроить внутреннюю жизнь церкви, воплотив в ней идею соборности с возможно более широким применением выборного начала на всех ступенях. Осуществления одной этой задачи было бы вполне достаточно для нашего первого Всероссийского собора. Разве мало сил и труда потребуется для всестороннего канонического, исторического и практического разрешения вопросов: об устройстве церковного прихода, об участии мирян в приходской жизни, о правах прихода, о приходских собраниях, об отношениях между пастырем и паствой, об избрани членов причта и выборных пред- |
|
|
