| Духа этому рабу Твоему вместе с нами и со всеми, призванными на Твое служение» 490 ... Правда, в ординации по The Book of Common Prayer различаются поставления во епископа, пресвитера и диакона, но специфический характер этих степеней обозначен без достаточной ясности. По крайней мере следует сказать это о степени епископской, потому что за исключением евангельских и апостольских чтений и вопроса, обращаемого к хиротонисуемому в епископа: „будешь ли ты верен в избрании, назначении и возложении рук на других?” епископское служение от служения пресвитерского ничем другим не отличается. Все приведенные данные, говорящие о чисто протестантском учении англиканской церкви о таинстве священства, заслуживают тем большего внимания, что они сопровождались и сопровождаются и практическими результатами соответствующего характера, т. е. такими результатами, из коих можно видеть то, что учение англиканской церкви о таинстве священства в некоторые моменты исторической жизни по существу не отличалось от учения по тому же вопросу протестантского. Еще в 1571-м году, напр., последовало издание парламентского статута под заглавием: „Акт для исправления некоторых беспорядков относительно служителей церкви”, в котором признавались действительными посвящения, совершавшиеся не только по англиканскому ритуалу, но и по ритуалу пресвитерианских общин, отвергавших священство как таинство. Немного позднее в 1582 г. (6-го апреля) от генерал-викария Кентербюрийского – Обрэя последовало на имя Дж. Мориссона, получившего поставление от пресвитерианской конгрегации, официальное извещение о том, что он – Мориссон „в полученном им таким путем сане”, может „во всей Кентер- бюрийской провинции совершать божественные службы и таинства”.... Почти в тоже время некто В. Траверс, получивший свое посвящение также от пресвитерианской конгрегации Антверпена, не только совершал свое служение наравне с другими иерархическими лицами англиканской церкви, но и свидетельствовал, что „многие шотландцы и другие, поставленные во пресвитеры за границей, признаны таковыми в церкви Англии и соответственно этому совершали там свое служение”…. Это заявление Траверса вполне подтверждается свидетельством Ниля, по словам которого духовных лиц с такого рода пресвитерианским посвящением в англиканской церкви в то время было несколько десятков и даже сотен 491 . Объяснять указанное уравнение англиканских и протестантско-пресвитерианских посвящений какими-либо случайными обстоятельствами, как это делает, напр., проф. В. А. Соколов , невозможно уже по тому, что оно очевидно носит не случайный, а принципиальный характер, как вполне согласующееся с учением англиканской церкви о таинстве священства. |
| Описанный круг занятий в консисториях, как видно, обнимает только важнейшие церковные дела. Исследование и решение других многочисленных и разнообразных дел, касающихся всей западной церкви и церковной области, предоставлено было особым комиссиям или так наз. Конгрегациям, которые, вначале быв временными учреждениями, со времени п. Павла III сделались постоянными, причем число их постепенно увеличивалось. Так как конгрегациям, как высшему вспомогательному для консисторий учреждению, весьма часто подлежали дела о таких важных предметах, для решения которых требовалось личное участие в них папы или лиц с высшим авторитетом, то конгрегации и были поручены управлению кардиналов, как могущих решать дела с авторитетом равносильным папскому. Именно такой авторитет конгрегаций открыто констатировал п. Бенедикт в своем изречении: «гласом конгрегаций возвещает свои определения сам апостольский престол». В видах более ясного определения деятельности кардиналов со второй половины средневековой эпохи находим необходимым представить хотя краткий очерк обширной компетенции кардинальских конгрегаций 28 , которых с комитетами кардинальскими насчитывается 14. Прежде всего, в ближайших отношениях к консисториям стоит «конгрегация для консисторских» (Congregatio Consistorialis), учрежденная папою Сикстом V и организованная Климентом VIII. Будучи вспомогательным для консисторий учреждением, она имеет главною своею задачею предварительное исследование и обсуждение тех церковных дел, которые представляются на определение консистории или на утверждение папы. Собственная ее компетенция простирается на учреждение новых духовных орденов, на существенные изменения в епископиях (напр. уничтожение их, разделение или соединение), далее на утверждение или отмену постановлений капитулов, напр. относительно избрания ими лиц в сан митрополита, архиепископа и епископа, соизволение на отчуждение церковных имений, назначение викариев епископов, также рассмотрение предложений иностранных государей и республик касательно назначения высших иерархических лиц. В состав этой конгрегации под председательством папы входят 8–12 кардиналов при многочисленном служебном персонале. |
| Но не есть ли это та особенная точность, на которую указывает свидетельство Папия? Видно, что составитель второго канонич. Евангелия считал нужным изложить в своем Евангелии как главные события, так и частные обстоятельства этих событий, видно, что он старался о том, как бы не опустить чего-либо из узнанного им и не переиначить. – Что касается порядка, то неоспоримо, что в Евангелии Марка слова Господа и события из Его жизни и деятельности изложены в известном последовательном порядке; но неоспоримо также и то, что этот порядок не везде находится в соответствии с действительностью. Так напр. очевидно, что события, о которых говорится у Марка во 2 гл. ст. 18 – 28 и в которых упоминается о учениках Спасителя, как об известных, всегда находящихся при своем Учителе лицах, совершились после избрания 12-ти апостолов; между тем о избрании апостолов Марк рассказывает по изложении этих событий 3, 7 – 19. Не подлежит, равным образом, сомнению, что притчи, заключающияся в 4 гл. 1 – 32. не были произнесены Спасителем в одно и тоже время, – хотя они и соединены вместе, ибо из ст. 33, видно, что все они в указанном месте приведены с целью охарактеризовать приточный способ изложения учения, которым Господь в большинстве случаев пользовался при раскрытии Евангельских истин. Так прежде всего мы не можем не заметить, что в Евангелии Марка чаще, чем в других Евангелиях упоминается об апостоле Петре,( Мар. 1, 36 ср. Лук. 4, 42 ; Мар. 11, 21 ср. Матф. 21, 20 ; Мар. 13, 3 . ср. Мат. 24,3 и Лук. 21, 7 . Мар. 14, 37 . ср. Лук. 22, 45 и Матф. 26, 40 ; Мар. 16, 7 ср. Матф. 28, 7. 10 .). Далее мы находим, что в Евангелии Марка с большей точностью изложены некоторые обстоятельства, касающияся Петра. Так напр., пророчество Господа об отречении Петра, и исполнение этого пророчества у Марка изложены точнее, чем у Матфея и Луки. Тогда как у Матфея и Луки вообще говорится, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф. 26, 34. 75 ; Лук. 22, 34, 60. 61 .), у Марка повествуется раздельнее: прежде, чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Марк. 14, 30. 72 ). |
| Так в частности ς с предлогом π указывает α) на исполнение определенной цели, на избрание ясно обозначенного пути. Примеры такого употребления ς π не редки у классиков (см., напр., Thucyd. V,61. Xenoph. Anabas. I, 9. 23; VII, 7. 55. Cyropaed. VII, 1. 27. Diod. Sic. XIV, 102. Polyb. V, 70, §3. Arrian. Alex. II, 17, §2; III, 18, §14. Heliod. Aeth. I, 12. 35). Такого именно понимания ς π держится славянский перевод: ити на noмopie; его считает более простым (einfacher) Winer (Grammatik des neutestamentichen Sprachidioms. 4-te Auf. Leipzig. 1836. S.559). Поэтому некоторые кодексы (D. Minusk) совершенно опускают ς, оставляя одно π. (Vid. Meyer. Cit op., S.340). – β) Еще ς в соединении с π имеет значение ως (лат. usque, нем. bis an), так что при таком его значении мысль этого места будет такая: «христиане отправили Ап. Павла идти (πορεεσθαι) вплоть до самого моря, до гавани, на пути не останавливаясь и не сворачивая в сторону». Такое понимание ς π самое распространенное в рукописных кодексах, переводах и толкованиях; весьма многие, поэтому, вместо ς π имеют просто ως; таковы: А. В. Е. 13. 25. 27. 40. 61. 81. 105. vg (usque ad). Syr-sch. cop. ς Luter (bis an), Lachmann u дpp. Но в такой замене нет особой нужды, потому что ς π весьма часто употребляется именно в значении ως; таковы, напр., следующие места из классиков: Pausan.II,25; Xenoph. Cyropaed.VIII,3 §11; Zosim.I,67; Laert.VIII,69. Авторитетность кодексов, принимающих ς π в указанных двух смыслах (а оба эти смысла, нужно заметить, по отношению к указанию именно на морское плавание св. Павла совершенно равносильны), а равно и общеупотребительность его в этих смыслах у древних писателей, по-видимому, именно как технического слововыражения для означения или выполнения определенной задачи, или предела, включительно до которого простирается действие, – все это заставляет в разбираемом месте Деяний ς π принимать, именно как специальный термин в каком-либо из указанных значений. б) Кроме того, сами обстоятельства, среди которых происходило означенное отправление Ап. |
| Можно ли после этого отожествлять κσμος, который возлюбил Бог, с κσμος’ом который осужден и побежден Спасителем. В антикосмосе все боговраждебно, греховно, проникнуто духом его князя; он не может быть предметом искупительного дела Спасителя: он подлежит осуждению. Но Бог возлюбил и дал Сына Своего для спасения космоса, под которым разумеется собственно человечество и который подпал влиянию и власти исконного человекоубийцы. Значение γαπν в новозаветных писаниях точно определяется чрез сопоставление его с φιλεν, так как эти глаголы имеют важное различие оттенков в понятиях, выражаемых ими. Φιλεν означает любовь в смысле естественной склонности, аффекта, и потому в начале непроизвольную; тогда как γαπν означает чувство любви, вытекающее из разумных оснований, когда предмет признается достойным такого расположения или вследствие своих особенных качеств, или же вследствие особенного отношения к субъекту (напр., благодетель, начальник). Объем понятия φιλεν шире, чем γαπν; но γαπν стоит гораздо выше: оно имеет нравственное достоинство и означает направление воли. Поэтому-то в священной письменности употребляется главным образом γαπν; φιλεν здесь не получило особенного применения. На основании такого своего значения γαπν у Апостола Иоанна употребляется там, 1) где чувство расположения покоится на решении воли, на сознательном избрании объекта ( Ин.3:19, 12:43 ), и выражает определенное направление воли, как напр., в отношениях между отцом и сыном или в отношениях человека к Богу ( ; 1Ин.4:10, 20, 21, 5:1–2 ); 2) где говорится об искупительной любви Бога Отца и Спасителя ( Ин.3:16, 13:1, 34, 14:21, 23, 15:9, 12, 17:23 ; 1Ин.4:10, 11, 12 ), и 3) где речь идет о любви христиан друг к другу ( Ин.13:34, 15:12, 17 ; ). Сообразно с этим определяется и точный смысл сущ. γπη ( Ин.2:5, 15, 3:17, 4:17–18, 5:3 ; Ин.5:42 ; 1Ин.4:9, 3:1, 4:16 ) 647 . Под τ ν τ κσμ разумеются те элементы, силы и явления, из которых слагается κσμος в указанном смысле слова, как царство князя мира сего, противоположное царству Божию. Апостол не определяет в этом стихе содержания τ ν τ κσμ; по своему обыкновению он высказывает сначала общее положение, а точнейшее раскрытие его дает в следующем стихе. Μηδ присоединяет к отрицанию новое отрицание, не как част первого (тогда было бы μτε), – Апостол не это имеет в виду, – но выделяет τ ν τ κσμ, как нечто самостоятельное, к которому особенно относится сила отрицания. Это он делает не для того, чтобы отнять у читателей возможность исключить что-либо находящееся в мире, как не подлежащее высказанной Апостолом заповеди, но потому, что на человека воздействует и, так сказать, находится к нему в ближайшем отношении прежде всего все то частное, что составляет κσμος и определяет его именно как κσμος, а не κσμος, взятый во всем объеме этого понятия. |
| унив. 1866. т. 2. стр. 481 – 526), 2) Монография свящ. М. Морошкина «Выборное начало в духовенстве». Спб. 1870. 3) Монография Православного мирянина. «Правда о выборном начале в духовенстве». Спб. 1871. Нужно только остановиться несколько на том, в чем выражалось это участие и какое имело значение. Древние свидетельства церковно-исторических памятников характеризуют это участие тем, что выборы епископов происходили в присутствии народа, при его одобрении. Такую формулировку участия народа мы находим напр, у Киприана карфагенского в его 68 письме, адресованном к Испанскому клиру и народу: sacerdos plebe praesente sub omnium oculis deligatur et dignus atque idoneus publico judicio ac testimonio comprobetur. У Оригена объясняется, что народ, присутствуя на выборах епископов, принимал в них деятельное участие. «При поставлении епископа, говорил он, требуется присутствие народа, чтобы все знали, что на это служение избирается превосходнейший, ученейший, святейший и добродетельнейший из всего народа, который присутствует при этом для того, чтобы не было никакого раздора или сомнения (Orig. Homil. in Luc. VI). Другим термином, каким характеризуется участие народа в выборах епископов, было testimonium – свидетельство о вере и жизни намеченных кандидатов. Такое выражение мы встречаем у Тертуллиана (Apol. с. 34) и опять у Киприана (Epist. 68). В правилах III Карфагенского собора (XXII) говорится: Ut nullus ordinetur clericus nisi probatus vel episcoporum examine vel populi testimonio. B этом смысле народу усвояется иногда избрание кандидатов епископства напр, в Постановлениях Апостольских (кн. VIII. гл. 4), также власть избирать добрых священников и отвергать злых (potestas vel eligendi dignos sacerdos vel indignos recusandi), каковая власть иногда называется jus saffragii (у того же Киприана). Почин в указании кандидата мог принадлежать и народу, как видно из свидетельства Постановлений Апостольских, а также из свидетельств, которые удостоверяют, что при выборах иногда происходило формальное голосование за различных кандидатов (Зонара. |
| унив. 1866. т. 2. стр. 481–526), 2) Монография свящ. М. Морошкина «Выборное начало в духовенстве». Спб. 1870. 3) Монография Православного мирянина. «Правда о выборном начале в духовенстве». Спб. 1871. Нужно только остановиться несколько на том, в чем выражалось это участие и какое имело значение. Древние свидетельства церковно-исторических памятников характеризуют это участие тем, что выборы епископов происходили в присутствии народа, при его одобрении. Такую формулировку участия народа мы находим напр. у Киприана арфагенскаго в его 68 письме, адресованном к Испанскому клиру и народу: sacerdos plebe praesente sub omnium oculis deligatur et dignus atque idoneus publico judicio ac testimonio comprobetur. У Оригена объясняется, что народ, присутствуя на выборах епископов, принимал в них деятельное участие., При поставлении епископа, говорил он, требуется присутствие народа, чтобы все знали, что на это служение избирается превосходнейший, ученейший, святейший и добродетельнейший из всего народа, который присутствует при этом для того, чтобы впоследствии не было никакого раздора или сомнения (Orig. Homil. in Luc. V). Другим термином, каким характеризуется участие народа в выборах епископов, было testimonium – свидетельство о вере и жизни намеченных кандидатов. Такое выражение мы встречаем у Тертуллиана (Apol. с. 34) и опять у Киприана (Epist. 68). В правилах III Карфагенского собора (XXII) говорится: Ut nullus ordinetur clericus nisi probatus vel episcoporum examine vel populi testimonio. В этом смысле народу усвояется иногда избрание кандидатов епископства напр. в Постановлениях Апостольских (кн. VIII. гл. 4), также власть избирать добрых священников и отвергать злых (potestas vel eligendi dignos sacerdos vel indignos recusandi), каковая власть иногда называется jus suffragii (у того же Киприана). Почин в указаний кандидата мог принадлежать и народу, как видно из свидетельства Постановлений Апостольских, а также из свидетельств, которые удостоверяют, что при выборах иногда происходило формальное голосование за различных кандидатов (Зонара. |
| То же можно наблюдать и в истории проповеди Апостола. Кроме тех случаев, когда сам Дух Св. указывал место деятельности ( Деян.16:6–7 ), Апостол оставался свободным при избрании таких мест и руководствовался соображениями и чисто человеческого характера. Это подтверждают некоторые места его собственных посланий (см. напр., Рим.1:13, 15 ; 1Сол.2:17–18 ). Общий обзор всех путешествий Апостола показывает, что Апостол избирал местами своей проповеди по преимуществу такие, где жили иудеи и находились их синагоги. Свою проповедь он начинал в таких местах с этих синагог. Это обусловливалось как принципиальным взглядом Апостола на промыслительное назначение народа иудейского, так и желанием сделать более успешной свою проповедь среди язычников. Последнее будет понятно, если мы вспомним все религиозно-просветительное значение иудейских синагог в языческом мipe. Таким образом при определении пути Апостола между указанными в рассказе Дееписателя пунктами всегда является возможность отдать предпочтение тому, на котором находились иудейские поселения, а следовательно – и синагоги. Иудейские же поселения сосредоточивались по преимуществу в таких городах древнего мipa, которые обладали или природными богатствами, или выгодами торгового пути или правами римских колоний. Здесь получают свое оправдание наши указания (которые мы старались сделать, по возможности, краткими) относительно географ. и топографического положения известных городов, его богатств, политического положения и т.п. Св. Златоуст говорит о посланниках благодати – св. Апостолах: «многое они делали и по человеческому рассуждению; ибо не были камнями и древами». 2818 Отсюда не имеем ли и мы права предположить, что Апостол относился не совсем безразлично к известным внешним удобствам —557— избираемого пути. Мы думаем, что Апостолы в большинстве случаев следовали древнеримским путям, проложенным правительством по всем провинциям римского государства; это тем более вероятно, что здесь личные удобства Апостолов вполне совпадали с успешностью того дела, которому они служили: избавляя их от излишних и не необходимых опасностей, следование по древнеримским путям могло предоставлять им много поводов и лишних случаев для проповеди Евангелия. |
| С другой стороны нужно обратить внимание на то, что Иуда был человек со светлыми дарованиями, которые, при благотворном влиянии ближайшего общения с самым Источником добра, могли бы сделать его одним из достойнейших членов в кругу Апостолов, если бы только он позаботился об этом и своим хорошим задаткам не дал бы заглохнуть. Он напр, более трех лет пребывал с Господом среди различных напастей ( Лк.22:28 ), проповедовал евангелие царствия Божия вместе с другими Апостолами и не оставлял Иисуса Христа и тогда, когда многие из учеников Его отошли от Него ( Ин.6:66, 67 ). Сильное раскаяние Иуды в своем грехе, публичное признание его в храме, торжественное свидетельство о невинности уже осужденного Иисуса, отречение от сребренников, полученных за предательство, – все это показывает, что даже и после предательства в Иуде не совсем еще угасли хорошие стороны его характера. И если бы раскаяние его не было соединено с безнадежным отчаянием в бесконечном милосердии Божием, то очень может быть, что он, подобно ап. Петру, принесшему истинное покаяние в своем отречении от Господа, был бы ревностнейшим провозвестником Христа, полагающим, подобно прочим Апостолам, душу свою за Него. Наконец, избранием Иуды Господь самым очевидным образом доказал, что Он пришел не праведников, но грешников призвать и предложить им все обилие благодатных средств для наследования жизни вечной (Воскр. Чт. 1874 г.). Зач. 24-е. Нагорная беседа Иисуса Христа. Учение о блаженстве. Читается в пяток 19-й недели по Пятидесятнице. Нагорною беседою называется та беседа, которую Господь Спаситель произнес вначале, когда вступил в дело спасения рода человеческого, на одной из гор Палестины или Св. Земли (о горе чит. в объясн. 12 ст.). Эта беседа вполне изложена у еванг. Матфея ( Мф.5, 7 ), у Луки же приводится она в сокращенном виде, но с некоторыми особенностями; так напр., предшествующие беседе обстоятельства излагаются у него подробнее, чем у Матфея. Лк.6:17 . Изшéд с ними, стá на месте рáвне: и нарóд ученик егó, и мнóжество мнóго людéй от всея Иудéи и Иерусалима и помóрия тирска и Сидóнска, Лк.6:18 . |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
|
|
