| —755— выпуска, где исследуются и группируются тексты только по отношению к Евангелию. Но поскольку они принадлежат источникам, общим всему Новому Завету, или же Евангелию и Деяниям, труд Содена мог бы дать автору научные директивы и для текстологии книги Деяний и помочь ему разбираться в главнейших вариантах. Тогда ему не пришлось бы делать таких бессодержательных и ничего не доказывающих замечаний, как напр. на стр. 225 о весьма важном в догматико-каноническом отношении варианте Деян.15:6 σν τ πλθει: «в кодексах фамилии D сказано: «апостолы и пресвитеры со множеством», или подобное же: 117 прим. 1, – ср. к Деян.4:24–25 стр. 232 сл. –5:32 стр. 260, –15:7 стр. 327, – Деян.2:27 стр. 107. –3:20 стр. 183 др., –3:25–26 стр. 194. Впрочем и независимо от Содена более близкое знакомство автора с новозаветной текстологией избавило бы его от таких аргументаций, как напр. на стр. 40–41, прим.: «замечательно, что для определения границ периода общественного служения Иисуса Христа берутся [в речи ап. Петра пред избранием Матфия, – Деян.1:21–22 ] факты – крещение Иоанново и вознесение, – коими начинается и заканчивается Евангелие Марка (а не Луки). Это обстоятельство, а также и параллель с Деян.10:37–42 , может служить важным свидетельством в пользу принадлежности данного места именно Ап. Петру, а не Дееписателю Луке: Евангелие Марка, по преданию, написано под влиянием Ап. Петра». Но во 1-х, рядом свидетельств [код. писат. перев. и между прочим новооткрытого на Синае Сирского текста, более древнего сравнительно с Пешито] удостоверяется отсутствие Мк.16:9–20 , в древнейших текстах евангелия Марка. Во 2-х, в одной рукописи эти стихи считаются припиской [пресвитера] Арист(и)она [см. свидетельство Папия в цитате Евсевия, Цер. И. III. 39. 4]. В 3-х, указанные Ап. Петром пределы самоличного свидетельства о евангелии со стороны учеников Христовых не представляют ничего индивидуально-характерного, ибо никаких других пределов и не могло быть: до крещения Господь не имел ни одного последователя, ибо не был еще явлен миру как «Агнец Божий» ( Ин.1:29–51 ). Отсюда – «с нами», – а это мы только с крещения Иоаннова и могло на- |
| 3 Так именует этот перевод отчет об. Прокурора; точнее выражаясь, это старинный русский деловойязык – «высокий слог», иногда переходящий в архаически канцелярский. 6 В этой синтагме именно в виде оглавления. См. Нарбеков: Номоканон п.Фотия стр. 21 и 59. Казань, 1899. Интересный вариант этого оглавления представляет Кормчая, изданная проф. В.Н.Бенешевичем , здесь читаем: Tum.I , гл.7: Яко не подобает народам повелевати иерейского собрания.Собора Лаодикийского канон 13. Περ το μ χρναι τος χλοις πιτρπειν τν τν ερων πιλογν. Συνδου λαοδικεας κανν εγ. 9 Неверно; ранее говорилось вернее – что выражением «о том что» начинаются только первые 19 правил, а прочие 40 – словом «что». 11 Нарбеков. Номоканон К – польского патриарха Фотия. Ч.2. Оглавление, тит.1, гл.7 (стр.21) и самый Номоканон т.1, гл.7 (стр.59). 14 Беверидж лучше бы сделал, если бы в параллель греческому тексту Карф. Правила поставил подлинник Дионисия Малого, но он почему-то рассудил сделать свой латинский перевод. 15 Таковы, напр., правила: Апостольские: 15, 24, 31, 48, 57; 62–66, 69, 70, 72, 84, III Всел. 6 и 7; IV-ro: 2, 8, 21 и 24; Трул. Соб. 4, 11, 22, 42, 50, 51, 55, 56, 59, 65, 67, 69, 77, 80, 81, 86, 88, 92, 97; VII Всел. 5, 13. Анкир. 3, Лаод. 54 и др. 16 Как мы видели выше, из вариантов к славянскому тексту этого правила, и древнерусских писцов постигла неудача при переписке этого правила. Беда беду родит! Грех греческого писца вовлек во грехи и древнерусских писцов. 23 Е.В.Барсов приводит следующие соображения о значении слова χλος. Г.Папков думает, что греческое χλος значит, толпа… Однако он не приводит ни малейшего основания для такого толкования. Ведь недостаточно для правильного понимания канонов лишь справок в греческих лексиконах. Для этого нужно серьезное знакомство с евангельским и апостольским текстом и церковно-историческим языком. Ни в каком словаре г.Папков не найдет, напр., что греч. θνος означает епархию, точно так же не встретит он там, что греч. χλος значит приходское церковное собрание (Ц.Вед. стр. 145). Затем следуют доводы из Священного Писания ( Лк.13:17 ; Деян.1:16, 11:24 ), из коих, между прочим, открывается, что избрание Апостола Матфия было произведено церковно-приходским собранием (стр.146). Мы не согласны с этими доводами, но зато совершенно согласны в том, что такой филологии ни в одном словаре не встретишь. Читать далее Источник: Заозерский Н.А. Смысл и значение так называемого 13 правила Лаодикийского собора (По поводу мнений А.А. Папкова, М.А. Остроумова и Т.В. Барсова)//Богословский вестник. 1907. Т. 1. 4. С. 639-661. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Личностью автора во многом освещается «природа» и судьба его писаний, но в данном случае наши сведения, к сожалению, весьма не обильны и далеко не вполне отчетливы. Три раза Апостол Павел поименно упоминает в числе своих сотрудников некоего Луку и однажды в такой связи, которая может намекать на его происхождение, ибо о нем и Димасе говорится (в Koл. IV, 14 ) после предшествующего замечания (IV, 11), что разумеемые прежде лица – «из обрезания», а этим косвенно подчеркивается, что прочие – не таковы. Отсюда позволительно догадываться, что Лука был не еврейской крови, в пользу чего основательно ссылаются 38 на Дeяh. XXVIII, 2,4 , где писатель противополагает себя «варварам», а это было возможно лишь в отношении греков и только по контрасту с ними. И уже Ориген , несправедливо сопоставляя третьего Евангелиста с Лукием ( Дeяh. XII, 1 ), допускал, что Лука – слово не еврейского корня (ad Rom. XVI, 21 : М. gr. XIV, 1288). Вероятнее думать, что греч. Λουκ ς явилось по сокращению из Lucanus, употребляемого в древнелатинских кодексах (напр., Corbejensis и. Verceliensis) а оно было обычно у жителей южной Италии по местности Lucania, между Кампанией, Апулией и Бруттием (Ног. II, 1, 38). Это наблюдение тоже подсказывает мысль о нееврейской национальности Луки, поскольку другого – еврейского – имени у него нигде не предполагается. Достаточное подтверждение сему находится и в том, что для Дееписателя еврейская (арамейская) речь оказывается как будто чужою, ибо воззвание Петра при избрании Матфея он передает в такой редакции (1, 19): «земля та (купленная за 30 Иудиных сребреников) на отечественном их (иудеев) наречии ( τ δα διαλκτ ατν) названа Акелдама». Едва ли эта редакция принадлежит оригиналу, поскольку для самого оратора не могло быть подобной взаимной противности с иудейством (даже в Иоанновском смысле), а тогда это мы должны усвоять уже редактору ради читателей по одинаково нееврейскому родству с ними. Наряду с этим припоминают филологическое свидетельство (Lobeck’a Phrynichus), будто в латинских nomina propria окончания на -as чаще всего встречаются между рабами и либертами, служа сокращением более пространных форм на – ius и – ilius, причем среди этих классов констатируется распространенность врачебного искусства (Suet., Cal. 8. Senec., De benef. III, 24. Quint. VII, 2, 26) 39 . Однако необходимо отметить, что наше Lucas вышло не из Lucilius, и конечное – as, заключаясь в самом Lucanus, не будет сословною характеристикой его носителя. |
| Помимо священников Иерусалимского храма, в Послании к Евреям говориться о том, что Иисус Христос имеет священство по чину Мелхиседека ( Евр 7:15-21; 8:4 ), поскольку Он приносит в Жертву Богу Самого Себя ( Евр.7:27 ). Тем самым подчеркивается, что священническое достоинство Христа превосходит достоинство ветхозаветного священства. Причем, если священники Иерусалимского храма должны совершать жертвоприношения многократно, и при этом, будучи сами грешными людьми, приносить эти жертвы сначала о своих грехах, а потом о грехах народа, то Христос, будучи безгрешным, Свою Жертву за грехи людей приносит единожды. Последующие христианские авторы восприняли эту традицию именования Христа Священником иили Первосвященником: уже св. мч. Иустин Философ именует Христа Первосвященником в «Диалоге с грифоном Иудеем». Мысль о том, что Христос является одновременно и Тем, Кто приносит Себя в Жертву, и Жертвой, и Тем, Кто (по Божескому естеству) принимает Жертву, вошла в богослужебные тексты Православной Церкви: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш…» (Молитва ««Никтоже достоин» из чина Божественной Литургии). В истории Христианской Церкви Большинство совр. христиан (напр. католики и православные) считают, что священство носит харизматический характер: для того, чтобы исполнять функции священника, необходимо, помимо избрания от христианской общины, получить особое посвящение — хиротонию (букв. с греч.: рукоположение), при совершении которой избранный к священству получает особые благодатные Дары, позволяющие ему осуществлять это служение. Рукоположение осуществляется в соответствии с принципом апостольского преемства. Современное словоупотребление В современной практике на русском языке иереями в узком смысле называют пресвитеров Православной Церкви. Несмотря на то, что представителей духовенства неправославных христианских общин, в которых, как думают некоторые, сохранилось апостольское преемство, именуют священниками (в широком смысле), или священниками наряду с диаконами или епископами (в узком смысле), именование «иереи» в современном словоупотреблении для их обозначения использовать не принято. Кроме того, как сказано выше, священниками не принято именовать лидеров протестантских общин, не имеющих апостольского преемства, которых чаще принято именовать пасторами. Литература по теме Близкие понятия |
| В заключение беседы необходимо объяснить постановление Седьмого Вселенского Собора об иконопочитании, указать на учение отцов Церкви по этому вопросу и, наконец, на данные церковной археологии, свидетельствующие, что священные изображения существовали и были предметом религиозного чествования в первые века христианства. XIII. О неповторяемости воплощения Господа нашего Иисуса Христа План и метод беседы на тему «о неповторяемости воплощения Господа нашего Иисуса Христа» (против хлыстов) рекомендуется следующий. Прежде всего необходимо указать слушателям, что лжеучение хлыстов об их лжехристах не новость: еще в начале христианства появлялись еретики, осужденные св. Церковью, которые завели у себя своих христов, богородиц и апостолов: так, напр., нечестиво учили Манес, Менандр, Карпократ, преданные Церковью анафеме. Далее, полезно коснуться кратко истории появления у нас хлыстовщины с ее учением о лжехристах. Объяснив правильно все те места св. Писания, на которые ссылаются хлысты в подтверждение своего лжеучения об их христах ( 1Ин. 3 гл. и др.), нужно перейти к указанию на то, что все пророчества (привести главные), предсказывавшие пришествие Христа, говорили об одном лице Мессии и об одном Его пришествии и жизни на земле, а не о нескольких христах или нескольких Его явлениях. Далее необходимо указать на сверхъестественное рождение Христа Спасителя, как Богочеловека, на Его жизнь, дела и чудеса, которые, по Его словам, свидетельствовали о Нем, что Отец Его послал ( Ин.5:36 ) и показать, что ничего подобного не творили и не могут творить никем не посланные хлыстовские лжехристы, как обыкновенные смертные, самообольщенные люди. Наконец, приведя места св. Писания, говорящие о единократном только явлении на землю Христа Спасителя, нужно указать на признаки и образ Его второго пришествия, как Судии мира ( Мф. 24 гл. и др.), чтобы показать, что вторичного пришествия Христа в лице лжехристов сектантских еще не было и не могло еще быть. Полезно закончить беседу предостережением и предсказаниями Самого Спасителя о появлении среди христиан лжехристов сектантских ( Мф.24:23–27 ). XIV. О признаках истинных и ложных пророков Беседа о признаках истинных и ложных пророков (против хлыстов) должна быть расположена по следующему плану. В начале беседы необходимо указать, что наряду с истинными пророками Божиими были еще в ветхом завете лжепророки, которым Господь всегда грозил гневом Своим, как лицам, не посланным от Него и говорившим всякую неправду народу Божию, выдавая ее за повеление Самого Бога. Были лжепророки и во времена св. апостолов ( Деян. 8 гл.). Но Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто у хлыстов называется пророками, и в чем состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков –э то божественное их избрание и посланничество ( Исх.3:10–12 ; Иер.1:5 и др.). |
| Лица, не принадлежащие к избранным, могут быть крещены, и могут на время быть благочестивыми, так что в глазах людей они как бы сыны Божьи; но они никогда не бывают такими в глазах Божьих, так как Он предвидит их кончину. Если они живут хорошо в течение известного времени, то не удаляются из мира до тех пор, пока, за недостатком дара устойчивости они не падают. Что Бог дает некоторым людям веру, надежду, любовь, но не устойчивость, это удивительно; но это не столь удивительно как то, что из среды детей религиозных родителей Он приводит некоторых в свое царство через крещение, между тем как другие, умирая некрещенными, исключаются из него; не менее удивительно и то, что некоторые погибают, не услышав об Евангелии (ибо «вера приходит через слышание»), чем то, что другие погибают вследствие неполучения ими дара устойчивости. И так как различно даются и мирские дары, то почему же не может быть так именно и с этим даром? Есть, однако же различные степени в осуждении неизбранных; так, хотя те, которые никогда не слышали Евангелие, не избегнут, на основании своего неведения, вечного огня, однако же их наказание будет, вероятно, меньше наказания грешников, которые намеренно отвергали знание 1910 . В этой системе было много нового и поразительного, как напр. учение о безусловном предопределении, непреодолимой благодати, ограничении благодеяний Христа предметами свободного избрания. Сам Августин смотрел на это учение, как на поощрение к упованию на Бога; он увещевал других делать то же самое и учителей – излагать его в том же свете, не рассуждая об избрании отдельных лиц, или не приводя никого к отчаянию через заявление о безнадежном отвержении 1911 . Но не удивительно, что многие с тревогой относились к нему, как вследствие новости самой теории, так и из-за ее практических последствий. Вследствие этого возникла потребность в более обстоятельном определении учения об отношении благодати к свободе воли человека, и главным деятелем в этом отношении был Кассиан Марсельский. Это была личность замечательная и влиятельная. |
| Наоборот, православные богословы (напр. патриарх Иеремия II, патриарх Митрофан Критопул), защищая православное догматическое учение о священстве, защищают, как один из пунктов этого учения, запрещение второбрачия клирикам. Многие церковные писатели (например папа Иннокентий I, 401, папа Целестин, 428) сопоставляют ветхозаветное запрещение священникам жениться на вдове с новозаветным запрещением второбрачия, как запрещения однородные по своему значению. Подобно тому как в Ветхом Завете запрещение брака на вдове служило отличием левитского священства от священства всего еврейского народа для прочих народов, так в Новом Завете запрещение второбрачия является отличием таинственного священства от всеобщего священства христиан. Различие между тем и другим ограничением можно объяснить тем же, чем св. отцы объясняют различие между предписаниями о браке в Ветхом и Новом Завете – т. е. различием «времен законоположения» 1088 . «В Ветхом Завете многоженство дозволялось всем отчасти в виду того, что человек тогда и не был совершенным и не мог вместить совершенное, – отчасти в целях размножения человеческаго рода» и потому второбрачие дозволялось и священникам и запрещалось им лишь в отличие от прочих, брак на вдове. Наоборот, в Новом Завете, когда «мир был населен от концов до концов своих и человечество беспредельно распространялось» 1089 , а люди «сделались более совершенными», многоженство было запрещено, а второбрачие было лишь дозволено мирянам, но «не как хорошее дело, а лишь как лучшее ражжения 1090 , а священнослужителям запрещено совершенно. В Ветхом завете священство обусловливалось лишь происхождением, но не личными качествами и здесь существовало запрещение лишь второбрачия пассивного, так как для соблюдения этого запрещения не нужно было никаких личных добродетелей. Наоборот, в Новом Завете священство составляет удел не принадлежащих к какому-либо роду, а избранных и это избрание обусловливается известными личными достоинствами 1091 , которые перечисляет, например, апостол Павел в своих пастилках посланиях и апостол Петр, в своем соборном послании. |
| 11-12). Тема призвания проходит через все Послание. В Еф 1. 18 апостол молится Богу, чтобы Он «просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его», т. е. чтобы читатели познали дарованную им надежду как следствие их призвания. Увещевание 2-й ч. Послания подчеркнуто акцентирует внимание на призвании, дважды комбинируя соответствующие глагол и существительное: «...умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф 4. 1); «...вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф 4. 4). Апостол сообщает читателям Послания, что Божественной инициативе в избрании должна отвечать человеческая жизнь, достойная этого избрания. Эсхатология I. Будущее. Е. П. отличается от др. Посланий тем, что делает акцент на т. н. реализованной эсхатологии. В Послании благодатное настоящее ефесских христиан описано как уже происшедшие воскресение и восшествие на небеса (Еф 2. 5-6). В Е. П. также нет ни эсхатологического ожидания близкого Второго пришествия Христа, ни описания парусии. Даже утверждение о Тайне, содержание к-рой - устроение Богом полноты времен и соединение тварного мира во Христе, относится к настоящему времени (Еф 1. 10). Однако подобные высказывания характерны для молитвенного, литургического стиля Послания, а в молитве, в богослужебном контексте будущее часто предвосхищается как уже исполнившееся в прошлом настоящее. В Послании также используются традиц. библейские символы эсхатологии будущего, напр. апокалиптическая терминология «двух веков» (ср.: Еф 1. 21; 2. 2, 7). Др. традиц. для эсхатологии термины, такие как «наследие», «Царство» и «день», указывают в Послании на буд. события. Так, в Еф 1. 14 Св. Дух изображается как залог спасения - «наследия», которое будет получено в будущем. В Еф 4. 30 снова упоминается Св. Дух: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления», при этом совмещаются 2 времени: «уже запечатлены», но «день искупления» еще предстоит. «День» - традиц. эсхатологический термин, обозначающий цель истории (см. |
| В молитве к Спасителю св. Софроний просит себе и своим присным оправдани на страшном суде. Все эти молитвы дышат редкой искренностью и теплотой чувства и при чтении слова в подлиннике получается довольно сильное впечатление. Кроме благочестия и искренности, в проповедях св. Софрония замечается также и чрезвычайная ревность к чистоте православной веры. Ревность св. Софрония к чистоте православной веры проявляется в том, что он почти в каждом своем слове опровергает несториан и евтихиан и защищает православное учение о воплощении Сына Божия. Как было уже замечено прежде, несториане и евтихиане во время св. Софрония были еще довольно сильны, поэтому св. Софроний каждый раз, когда говорит о лице Иисуса Христа, непременно раскрывает извращаемое вышеуказанными еретиками учение об отношениии в Иисусе Христе двух естеств. Так, напр., в слове на св. апостолов Петра и Павла св. Софроний, как видно из содержания этого слова, вовсе не имел в виду раскрыть православное учение о догмате воплощения, а между тем, говоря об избрании Иисусом Христом апостолов, он тут же кратко излагает и православное учение об отношении в Иисусе Христе двух естеств. Ревность св. Софрония к чистоте православной веры проявляется также строгим отношением к еретикам. В своих проповедях св. Софроний не раз приглашает верующих изгнать из своей среды тех (людей), которые искажают тот или другой догмат. Так, в слове на Благовещение он говорит: «да будут изгнаны вон из нашего собрания савеллиане, маркеллиане, ариане, евномиане, евдоксиане, астериане и все им подобные, следующие нечестию и искажающие догматы о домостроительстве; а также (да будут изгнаны) вемогущие найти истину петриане, севериане и всякая тысящеустая и тысячеазычная ересь авефалитов» 201 . С подобным же увещанием обращается св. Софроний к своим слушателям и в слове на Сретение 202 . Но св. Софроний относится неблагоприятно не только к еретикам, а и ко всем вообще представителям языческой учености. Так, он призывает верующих изгнать из своего собрания вместе с еретиками Платонов, Аристотелей, Пифагоров и др. Эти философы, по мнению св. Софрония, сами не знают что говорят, и они побеждены рыболовной тростью (т.е. учением апостолов» 203 . Такое нерасположение к языческим философам и их последователям внушено св. Софронию сознанием высоких преимуществ христианского учения пред всеми измышлениями человеческого ума. III. Обзор содержания проповедей святого Софрония |
| Мы требуем выборного начала от верху до низу. По-видимому, что можно иметь против этого начала, идущего от первых дней христианства и освящённого примером избрания апостола Матфея в Иерусалимской горнице?.. Но что осталось от этой идеи в применении его на практике? История этого начала в нашей отечественной церкви на протяжении целых веков говорит о многочисленных злоупотреблениях этим началом, свидетельствующих в свою очередь о нашей духовной незрелости. Но пусть в прошлом мы были незрелы, о чем говорит нам современность? Как пользовались мы этим началом даже в последнее время, когда мы, по-видимому, признаны и самим правительством уже зрелыми и способными управлять дарованными нам свободами? Даже в той незначительной области пользования выборным началом, которая сохранилась, как след более широкого пользования им (выбор, напр., депутатов и др.), мы обратили это начало в ни что иное, как в игру страстей. Мы пользовались им для каких угодно целей: и для проведения самих себя, и для мести недругу, и для одолжения другу, но никак не для служения общему благу. Во время прошлогодних выборов в Государственную Думу, вместо сплочённости, единения, вместо строгого обсуждения, куда и кого мы должны из своей среды выбирать, мы топтали друг друга, желая провести самого себя безо всякого соображения: на что мы пригодны, топтали некрасиво и на глазах представителей других сословий, вызывая со стороны последних самые ядовитые сарказмы по адресу духовенства... —213— Мы требуем уничтожения наград, но... при условии предоставления всем священникам, по принятии сана, носить камилавку... Но ведь, уничтожая награды, мы уничтожаем лишь один из поводов к дурным чувствам, а чувства эти все же остаются за нами? Почему бы нам не заняться борьбою с этими низменными чувствами, так не свойственными лицам священного сана? И тогда вопрос о наградах нас столько не занимал бы.... Вот наши требования и наши программы. Что же? Обвиняя во всем старый строй, предъявляя свои требования яко бы к обновлению жизни, мы хотя бы единым словом обмолвились о том, что часть вины лежит и на нас самих, что и мы сами далеко не совершенство, что для возрождения жизни народа прежде всего необходимее возродиться самому духовенству, как вождям народа! |
|
|
