| блгв. князей Всеволода (Гавриила) (редакции Василия (Варлаама) ), Александра Невского (Владимирской и Василия (Варлаама) редакций), Евфросинии Полоцкой (редакции сборников), помещенный в Киево-Печерском патерике рассказ о прп. Николае Святоше , «Слово о князьях», «Слово похвальное» св. кн. Михаилу Всеволодовичу Черниговскому Льва Аникиты Филолога , «Слово о житии Димитрия Ивановича, царя русского», «Слово похвальное» вел. кн. Василию III Иоанновичу и др. произведения. Также в «К. с.» были включены небольшие фрагменты жизнеописаний преподобных Димитрия Прилуцкого , Михаила Клопского и др. В тексте «К. с.» помещены и краткие пересказы содержания ее источников (напр., Житий прп. Сергия Радонежского и свт. Стефана Пермского) или ссылки на памятники, известные ее составителю (например, на Житие прп. Кирилла Белозерского). При написании «К. с.» был использован ряд летописных памятников: Воскресенская, Никоновская (согласно Б. М. Клоссу, Патриарший список, см.: БАН. 32.14.8; Клосс Б. М. Никоновский свод и рус. летописи XVI-XVII вв. М., 1980. С. 190-193), Софийская I (младшего извода) и Новгородская IV летописи, Летописец начала царства, а также, вероятно, Русский Хронограф редакции 1512 г. Согласно предположению Усачёва, книжник также мог использовать летопись, близкую к «Летописцу от 72 язык», и продолжение Летописца начала царства (возможно, изъятые у А. Ф. Адашева «списки черные», в XVI в. хранившиеся в Царском архиве) ( Усачёв. 2009. С. 249-259, 268-277). Кроме того, источниками «К. с.» служили: памятники церковного права (Устав Владимира синодальной редакции, «Правило о церковных людях»), лексикографический источник (вероятно, «Азбуковник» старшей редакции, см. Азбуковники ), внелетописная статья «А се князи русьтии», «Просветитель» прп. Иосифа Волоцкого, славяно-русский перевод «Окружного послания» К-польского патриарха Фотия I , «Слово о погибели Русской земли», Сказание о Владимирской иконе Божией Матери, Повесть на сретенье Владимирской иконы и ряд др. памятников. Есть основания полагать, что при написании «К. |
| В 1506 году, когда вызван был Великим Князем Василием Иоанновичем учёный грек Максим, для разбора рукописей царской библиотеки, он был помещён в Чудовом монастыре. Во время Патриарха Филарета Никитича в этом монастыре заведена была школа, называвшаяся Патриаршей, потому что состояла под ведением самого Патриарха; первым учителем в ней был Грек Арсений. Упражняясь в духовной жизни, иноки Чудова монастыря занимались изучением греческого и латинского языков и переводили книги на русский язык. Между другими занятиями иноков этого монастыря было и исправление церковных книг по греческим подлинникам. Главным образом в этом деле трудились Арсений Грек и потом Епифаний Славинецкий. Чудов монастырь был местом упокоения для оставлявших паству святителей. Так, напр., сюда уединился Всероссийский Митрополит Феодосий в келию простого монаха и принял к себе одного прокажённого, которого покоил и омывал раны до самой его смерти. Здесь в иноческих подвигах провождали последние дни свои Всероссийские Митрополиты Симон и Афанасий, также и Новгородский Архиепископ Геннадий. Чудов монастырь отличался от других монастырей особыми обычаями, которые утвердил впоследствии Патриарх Адриан. Дабы иноки сей обители более прилежали безмолвию, он установил в понедельник, среду и пятницу запирать ворота обители; а для того, чтобы иноки более заботились о своём спасении и богомыслии, в особенности во время Богослужения, устроил особые входы в церковь : для мужеского пола – в Алексиевскую, а для женского – в Благовещенскую, как делается и доселе. Все русские цари, начиная с Дмитрия Иоанновича Донского, чтя св. обитель, посещали её для поклонения св. угоднику Алексию Митрополиту. Эта обитель была некогда купелью русских государей, со времени Великого Князя Дмитрия Иоанновича Донского. Здесь же восприял св. крещение и ныне царствующий государь Император Александр Николаевич, который при этом возложен был на раку Алексия Митрополита. В 1812 году Митрополит Платон, предвидя нашествие неприятелей, находясь в Чудове монастыре, горько оплакивал судьбу Москвы, обречённой на сожжение и поругание. Предчувствуя конец своей жизни, он простился со своею Московской паствою, после чего скоро и скончался. Ризница Чудова монастыря |
| В 1984 г., с началом осуществления по инициативе Н. Чаушеску плана по обширной реконструкции центра города, в районе, где располагался М.-В., было решено построить «Дом народа» (здание парламента Румынии). Церковь и строения Гос. архивов были предназначены под снос, однако вмешательство иерархов РумПЦ и ряда деятелей культуры спасло памятник. Было принято решение о перемещении церкви вместе с колокольней на 289 м к востоку от первоначального расположения. Работы (церковь и колокольня были перевезены по рельсам) были осуществлены под рук. инженера Э. Йордэкеску, спасшего т. о. и др. исторические памятники Бухареста. Церковь М.-В. была возвращена РумПЦ и открыта в 1994 г. Мон-рь Михай-Водэ. Фотография. 1985 г. Древние святыни монастыря, упоминаемые в патриаршей грамоте, не сохранились. Считается, что какую-то часть настоятели М.-В. могли перевезти в монастырь Симонопетра. В инвентарной описи, составленной во времена секуляризации (1865-1867), указаны ценные предметы: напр., перламутровый крест, 2 серебряных сосуда (один с вкладной надписью от Михая II Храброго, другой 1685 г.), потир 1625 г., серебряный позолоченный дискос и др. ( Ti a-Mircea. 2006. P. 21). В М.-В. над надгробной плитой Йоана, сына господаря Валахии Григоре I Гики (1660-1664, 1672-1673) находилось серебряное кадило. Оно было сделано в Брашове или Сибиу, стиль его украшений предвосхитил брынковянский стиль, на нем вычеканен валашский герб, аналогичный высеченному на надгробной плите Иоана. Некоторые надгробные плиты бояр XVII в. из М.-В. хранятся в Историческом музее Бухарестского муниципалитета, надписи на них были опубликованы Н. Йоргой ( Iorga. 1905. Vol. 1. Р. 257-258). В церкви сохранилась икона кон. XVII в. «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни». Особо почитается икона Божией Матери «Одигитрия», на к-рой после реставрации была обнаружена вкладная запись с датой: «1666, я, монах Иоанн из монастыря Русикон Святой Горы». 21 янв. (н. с.) совершается храмовый праздник в честь иконы. В церкви также хранится ковчег с мощами св. Иоанна Предтечи, прп. Иоанна Хозевита, блж. Ксении, св. Феофила, мч. Севастиана, мучеников Киприана и Иустины, сщмч. Климента, папы Римского, мч. Трифона, прп. Авксентия, свт. Дионисия Закинфского, мч. Анастасия, мч. Панагита, свт. Спиридона, свт. Нифонта II, патриарха К-польского, прп. Игнатия Афонского (Старозагорского), прп. Саввы Освященного, вмч. Евстафия Плакиды, вмч. Феодора Стратилата, прп. Паисия Величковского, прп. Стилиана Пафлагонского, вмч. Меркурия, первомч. архидиак. Стефана, ап. Андрея, вмч. Димитрия Солунского, мч. Харалампия ( Ti a-Mircea. 2006. Р. 27). Кафоликон во имя святителя Николая |
| В 50-60-х гг. ХХ в. в Зап. Кении Православие распространилось среди народов балухья и нанди, в 1958 г. эти общины были признаны британскими колониальными властями как Африканская Греческая Церковь в Ньянзе (которая в 1968 объединилась с Восточноафриканской и Иринупольской митрополией). После учреждения в 1958 г. Восточноафриканской и Иринупольской митрополии ее главой (с 1959) стал митр. Николай (Варелопулос; впосл. Александрийский патриарх Николай VI ), который приступил к организации церковной жизни в епархии. В этот момент единственным правосл. священником-африканцем в Кении был Георгий Гатуна. В 1961 г. митр. Николай рукоположил во иереев 2 кенийцев - Матфея Муламула и Иакова Омуакуэ, а в 1964 г.- еще 4. Одной из серьезных проблем было отсутствие моногамных кандидатов в клирики, поэтому он был вынужден рукополагать многоженцев, чтобы окормлять первые правосл. общины. 3 марта 1963 г. собрание правосл. духовенства и мирян Кении и Уганды в Кампале подтвердило свою принадлежность к Александрийской Православной Церкви. На помощь митр. Николаю прибыли греки-миссионеры из Греции и с Кипра, напр. архимандриты Хризостом (Папасарандопулос) и Афанасий (Анфидис), а в последующие годы архимандриты Гавриил (Николаидис), Андрей (Цирос), Амфилохий (Цукос; ныне митрополит Новозеландский), Феоклит (Циркас), священники Мартинос Рици и Даниил Христопулос, а также миряне, в т. ч. Андреас Тилиридис (с 1992 Макарий, еп. Рирутский, с 1998 митрополит Зимбабвийский, с 2001 митрополит Кенийский и Иринупольский, с 2005 митрополит Кенийский). С 1971 по 2000 г. в Кении вела миссионерскую деятельность Ставрица Захариу. Опорой новообразованной митрополии стали африканцы, получившие богословское образование в Александрии, Афинах или Фессалонике (такие как архим. Феодор (Нанкияма), с 1972 епископ Навкратидский, с 1992 епископ Угандийский, с 1994 митрополит Кампальский). В 1963 г. Кения получила независимость. В 1965 г. общины кикуйу, руководимые Георгием Гатуной, другом первого президента Кении Дж. Кениаты, были официально признаны властями как Африканская Православная Церковь Кении. В этом же году был составлен ее новый устав, в котором отразилось стремление православных кенийцев поддерживать церковные связи с Александрийским Патриархатом при сохранении внутренней независимости. Согласно уставу, «Греческая Православная Церковь Африки управляется африканцами под присмотром и водительством Св. Духа, через духовную, физическую и братскую помощь Святейшего Патриаршего Престола Александрийского в Египте. Это абсолютно независимая во всех своих внутренних делах и вопросах Церковь» (цит. по: Horner. 1975. P. 224). В уставе заметно влияние пресвитерианства и незнание африканцами правосл. традиций, организации и иерархии Церкви, в тексте отсутствовали такие понятия, как «Священное Писание», «Священное Предание», «иерей», «епископ», «таинства» и др. ( Αναστσιος (Γιαννουλτος). 2010. Σ. 173, 176). Этот устав не был утвержден Александрийским Патриархатом. |
| в) Дворцовый приказ. Во главе его стоял дворецкий, назначавшийся иногда патриархом, обыкновенно же государем из государевых или из патриарших бояр. Приказ управлял патриаршими недвижимыми имениями, т. е. заведовал хозяйством в них, собирал с патриарших крестьян подати, назначал администраторов (посельских старцев) в отдельные вотчины, раздавал патриаршие земли боярам и боярским детям в поместья 483 . Но в этом же приказе иногда велись дела совершенно другого рода, напр. сюда предписано было доставить подробную роспись требникам и служебникам, в которых, по распоряжению патриарха, было уничтожено неправильно вставленное в чинопоследование освящения воды слово: «и огнем», или сюда требовалось представление сведений о поведении лиц, отправленных для понесения епитимии в монастырь 484 . г) Приказ церковных дел. Это учреждение наблюдало за церковным благочинием в Москве и первоначально называлось тиунской избой, находившейся под ведением особого должностного лица – тиуна. Со времени патриарха Иоакима (1674–1690) тиунская изба была переименована в приказ церковных дел 485 . Приказ делал распоряжения об явке духовенства известных приходов на крестные ходы и следил в особенности за так называемыми «волочащимися попами», или крестцовым духовенством 486 , чтобы оно не производило беспорядков и соблазна, а также не отправляло церковных служб, не явившись предварительно в приказ церковных дел для получения особых крестцовых грамот или знамен, дававших право на отправление богослужения в Москве, и для уплаты, при выправке этих знамен, особых крестцовых пошлин. Все названные учреждения существовали при патриархе в патриаршей области. В других епархиях московского государства существовали при архиереях: разряд и казенный приказ 487 . В юго-западных русских епархиях, которые составляли киевскую митрополию, находившуюся в зависимости от константинопольского патриарха, епархиальная организация не уклонилась так далеко от византийского образца, как это случилось с епархиями московского государства. |
| В наст. время первоиерархи с титулом П. возглавляют 9 из 15 автокефальных Поместных Церквей, а именно, в порядке диптиха: К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский и всея Руси, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. В нехалкидонских Церквах титул П. носят предстоятели Коптской, Армянской, Сиро-Яковитской и Эфиопской Церквей, а также Ассирийской Церкви Востока. Титул П. употребляется в Римско-католич. Церкви. До 2006 г. полная титулатура папы включала и титул Патриарха Запада. В настоящее время 6 предстоятелей униат. Церквей и 5 епископов лат. обряда носят титул П.: это главы Коптской католич. Церкви (с титулом патриарха Александрийского), Маронитской, Сирийской и Мелькитской Церквей (все трое с титулом патриархов Антиохии), Халдейской церкви (патриарх Вавилона) и Армянской католической Церкви (патриарх Киликии). Патриаршие кафедры лат. обряда на Западе - Венецианская (преемственно связанная с автокефальной Аквилейской Церковью) и Лиссабонская, на Востоке - Иерусалимская, Вост. Индии и Зап. Индии (последняя остается вакантной с 1963). Титул П. был усвоен главой т. н. Древлеправославной старообрядческой Церкви, известной как Новозыбковская. Дублирование в его наименовании титула канонического патриарха Московского и всея Руси исключает его употребление в протоколе РПЦ. Патриарший титул носят нек-рые из лидеров протестант. общин, в частности глава Чешской гуситской Церкви, Международной объединенной харизматической епископальной церкви, Ассамблеи Иерусалима, а также Церквей, именующихся католическими, но не признанных Римско-католич. Церковью, напр., Католической апостольской национальной церкви Бразилии и ряда др. маргинальных общин. Лит.: Собор, 1918. Определения. 1994; Павлов А. С. Курс церковного права. СПб., 2002. С. 184-187; Цыпин В., прот. Канонич. право. М., 2009. С. 393-498; Положение об избрании Патриарха Московского и всея Руси//Собр. док. РПЦ. М., 2013. Т. 1. Нормативные документы. С. 102-105; Устав РПЦ//Там же. С. 23-90. Прот. Владислав Цыпин |
| Вместе с тем архидиакон сумел воссоздать практически забытую картину преемства патриархов сер. XIV - нач. XVI в., опираясь на не сохранившиеся до наст. времени исторические записки Антиохийского патриарха Михаила II (1395-1404?) и разрозненные колофоны и записи в старинных рукописях. Антиохийская церковная история XVI - 1-й трети XVII в. излагается П. А. близко к тексту хроники, составленной его отцом, однако начиная с избрания на Патриаршество Евфимия III (1635) сочинение П. А. снова приобретает самостоятельный характер. Особенно подробно изложены события первых лет правления Макария, непосредственно предшествовавшие его поездке в Вост. Европу. Рассказывая о странствиях отца, П. А. описывал природу, географию, хозяйство, церкви, мон-ри, костюмы, обычаи, богослужения, офиц. церемонии тех стран и народов, с к-рыми соприкасались Антиохийский патриарх и его спутники. Сочинение включает исторические экскурсы, связанные с упоминанием тех или иных памятников, святых, правителей, а также детальные описания текущих военно-политических событий, свидетелями к-рых стали патриарх Макарий и П. А., в первую очередь политических потрясений 50-х гг. XVII в. в Дунайских княжествах. За рассказом о путешествии Макария следует повествование о жизни правосл. общины Сирии в первые годы после возвращения патриарха, доведенное до 15 июля 1661 г. Текст П. А. представляет собой энциклопедию жизни народов Молдавского и Валашского княжеств, Украины («земли казаков»), Русского гос-ва, Анатолии, Сирии сер. XVII в. Впрочем, при сопоставлении с архивными материалами заметно, что в произведении присутствует целый ряд искажений и умолчаний: как правило, они связаны либо с общей тенденциозностью произведения, направленного на прославление патриарха Макария и его деятельности, либо с желанием П. А. скрыть роль отца в политических событиях в Вост. Европе из опасений проблем со стороны османских властей (см., напр.: Ченцова. 2013). В то же время чрезвычайно важными источниками сведений по истории церковной архитектуры являются описания П. |
| Во время национально-освободительной войны Б. М. Хмельницкого М. м. уцелел, но прилегающие угодья и села были разорены. Однако именно на 2-ю пол. XVII в. приходятся основные земельные приобретения обители. 25 июня 1665 г., при игум. Иове (Станиславском), М. м. сгорел. По Андрусовскому перемирию 1667 г. М. м. отошел Речи Посполитой (см.: Мицик. 2000. С. 169-170). В связи с этим мон-рь, напр., должен был поддерживать дружеские отношения с гетманом правобережного казачества О. Гоголем, к-рый в 1676 г. был поселен с казацким войском недалеко от Киева, в Дымерской вол. После подписания «Вечного мира» между Варшавой и Москвой в 1686 г. Киев и М. м. окончательно вошли в состав Гетманщины и Московского царства. Со 2-й трети XVII в. М. м. получал из Москвы значительную материальную поддержку. В Москву за милостыней регулярно ездили игумены Варнава (Лебедович), в 1647 г. получивший в российской столице книги и соболей на 100 р., Иов (Станиславский) и особенно часто Феодосий (Васьковский). В нач. 1655 г. в М. м. игум. Варнава постриг в монашество И. П. Савёлова (впоследствии Иоаким , патриарх Московский и всея Руси). После пострига мон. Иоаким служил келейником у «благоговейного старца» иером. Маркиана. В апр. 1657 г. царь Алексей Михайлович послал в М. м. через «старца» Иоакима 100 р. До конца жизни патриарх Иоаким с благодарностью вспоминал о месте своего пострига, помогал М. м. во время строительства каменного Преображенского собора, присылал деньги, кровельное железо, иконописцев, а также жаловал церковную утварь и книги. Перед кончиной патриарх завещал межигорцам 3 тыс. р. на церковное строительство; хотел быть погребенным в обители ( Савелов Л. М. Грамоты рода Савёловых. М., 1912. С. 63). Согласно биографии Ф. М. Ртищева , в основанный им московский Андреевский училищный мон-рь наряду с иноками киевского Братского мон-ря приглашали и межигорских монахов (Житие милостивого мужа Феодора званием Ртищева//ДРВ. М., 1791. Ч. 18. С. 396-422). Игум. Феодосий ездил в Москву в 1670, 1676, 1680, 1681, 1690 гг., а межигорские монахи в последней трети XVII в. бывали в Москве почти ежегодно. В 1670 г. игум. Феодосий получил из царской казны 135 р. деньгами и соболями, 30 р. из патриаршей казны, ризы, ладан, сукно - все это в размере гораздо большем, чем получали др. мон-ри. В 1688 г. иером. Иродион (Жураковский) возглавил посольство к патриарху Московскому Иоакиму для подтверждения права М. м. на ставропигию и для закрепления Запорожской Сечи в качестве парафии за этим мон-рем. В нач. 1689 г., уже будучи межигорским наместником, игум. Иродион ездил в Батурин к гетману И. С. Мазепе для подтверждения имущественных прав мон-ря. В 1698 г. игум. Иродион пребывал в Москве для «испрошения» милостыни. |
| Все эти вопросы суть разные стороны одной и той же обширной идеи о единстве восточной православно-кафолической церкви, состоящей из разных частных церквей. Ежели эта церковь едина, то непременно должно быть духовное и видимое соприкосновение всех частей ее. Как небесные светила, составляющие одну вселенную, ссужают друг друга светом и теплотой, так и все частные церкви православные (греческая, российская, сербская, молдаво-влахийская и пр.), составляя одну вселенскую церковь , должны иметь то общение между собой, какое им свойственно. Как все государства на земле состоят в политическом единстве, поддерживают взаимные отношения и взаимное равновесие и этим единством крепки, так и все частные церкви должны быть в союзе между собой и поддерживать и выражать его своими способами, напр., деловыми сношениями, миссиями, меною духовных сочинений, благодарственными молениями по случаю возведения кого-либо на патриарший престол, панихидами за упокой первосвятителей, в вере скончавшихся, сообщением взаимных сведений о явлении новых святых и пр. Единство всей православно-кафолической церкви в лице патриархов, синодов и всех прочих епископов, где бы они ни были, есть истинное единство. Ибо оно основывается на примере Апостольского собора и всех прочих вселенских и поместных соборов. Сие то единство должно быть противопоставлено ложному единению церкви в лице одного папы. Но противопоставляется ли оно? Идея об этом единстве уясняется ли в школах, в системах? Составляет ли она душу общественного мнения? При совращении православных в унию, которая доселе продолжается в Австрии, противодействует ли этому насилию единая, нераздельная церковь наша? И этим противодействием доказывает ли свое крепкое единство? Увлекаемый обширной и строгой идеей о видимом единстве православно-кафолической церкви, я искренно изложил свои мысли об этом предмете. Не знаю, верны ли они, или ложны, преувеличены, или недостаточны, выполнимы, или неудобоисполнимы. Высокопреосвященнейший владыко! Милостивейший архипастырь и отец! Удостойте благосклонным вниманием мнение одного из послушников ваших и благоволите вразумить и наставить его. Что понятно мудрому, то не вразумительно младенчествующему умом. О, если бы все православные церкви, скажу с патриархом Иовом, имели един совет и едину волю, и едино хотение, и едино согласие, и едино моление возсылали, якоже едиными усты и единым сердцем! Поручаю себя святительским молитвам вашим и, испрашивая вашего благодатного благословения, имею честь быть. |
| Встречающееся же в документах 2-го собора слово «патриарх» – по отношению к некоторым епископам (приводимое историком Сократом) есть неточное сообщение этого историка, полное внутренних противоречий и несоответствующее идеалу патриарха, как внешней единоличной административной власти. «Если и встречается иногда в актах соборов и сочинениях отцев церкви с конца IV в. слово «патриарх», то это библейское слово патриарх употребляется для обозначения особенно старых, а в то же время весьма заслуживающих уважения епископов, каконы, напр., отец Григорий Назианина, Евсевий Самосатский и Мелетий Антиохийский , причем значение занимаемой кафедры не играет при этом никакого значения»... «Как титул начальника главы демократического общества, народа или управления, т. е. в смысле совершенно чуждом как Ветхому, так и Новому Завету, впервые появляется у живущихв пределах Римской империи евреев, как перевод еврейского «наси» – князь, глава или начальник народа. У евреев этот титул, приняли преемники Гилеля, бывшие в период нескольких поколений родовыми первосвященниками своего народа, представителями для него гражданской и религиозной власти. От епархии Ирода, которым закончилось царство, т. е. от первосвященника Гилеля вплоть до епархии Гамалиила V в 425 г. тянулся преемственный ряд председателей синогоги – наси, патриархов. Существование их не было неизвестным ни для римской администрации, ни для христианских современников вообще». «Только прекращение иудейского патриархата в 429 г. открыло канцеляриям и сановникам честолюбивой Византии возможность применять освободившийся хорошо знакомый им патриарший титул для обозначения почему-либо особенно выделяющихся и выдающихся епископов и особенно епископа Римского» ... «В 6-м веке этот отличительный титул римского епископа становится уже государственным титулом епископов Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, причем мир и Римская империя получают уже пять патриархов. Очень может быть, что для Юстиниана, не ладившего с непокорными епископами Рима, распространение отличительного их титула на всех епископов первых престолов, как устраняющее привилегию Рима, не лишено было политического значения. Таким образом, титул патриарха сперва по отношению к епископу Константинопольскому, а затем и по отношению к епископам других первых престолов, вводится в употребление только новеллами Юстиниана и составляет в силу того государственный титул, а не церковное наименование» 150 . Титул «патриарха» окончательно устанавливается в своде законов Василия и Льва Македонянина. |
|
|
