| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАВРЕНТИЙ (В схиме Левкий; † 11.11.1672, Казань), архиеп. Тверской и Кашинский (1654-1657), митр. Казанский и Свияжский (1657-1672). Согласно распространенному в лит-ре 2-й пол. XIX - нач. XX в. мнению, Л. был пострижеником Вяжищского во имя свт. Николая Чудотворца монастыря под Вел. Новгородом, куда впосл. сделал ряд вкладов и где, возможно, произошло его знакомство с Новгородским митр. Никоном (впосл. патриарх Московский). По мнению Е. В. Липакова, опирающегося на историю прославления Раифского списка Грузинской иконы Божией Матери, Л. был выходцем из братии Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова мужского монастыря в устье Сев. Двины около с. Холмогоры; 1-й биограф Казанских архиереев архим. Платон (Любарский) ошибочно указал вместо Важского (закрытого после секуляризации 1764 г.) более известный Вяжищский мон-рь. В начале 50-х гг. XVII в. Л. упоминается в качестве патриаршего ризничего. Весной 1654 г. он участвовал в перенесении мощей св. прав. Иакова Боровичского в Валдайский Святоозерский в честь Иверской иконы Божией Матери мужской монастырь . После оставления Тверской кафедры архиеп. Ионой «за старость» (Дело. 1897. 43. С. 242) 16 апр. 1654 г. Л. был поставлен в архиепископа Тверского и Кашинского, хиротонию возглавил патриарх Никон. В сент. 1654 г. Тверской у. достигло моровое поветрие, свирепствовавшее в центральных районах страны. Л. учредил крестный ход с мощами св. блгв. кн. Михаила Ярославича Тверского († 1318), которые были затем переложены в новую раку. Впосл. крестный ход стал традицией в память об окончании эпидемии. В Твери Л. пребывал недолго. Вскоре он был назначен сопровождать образ Влахернской Божией Матери в Польском походе рус. армии. Первое упоминание Л. в царской ставке зафиксировано в дворцовых разрядах 8 апр. 1655 г. Являясь первым духовным лицом в походе, Л. взял на себя заботы об устроении вновь созданной Смоленской епархии. В дек. 1656 г. Л. вместе с патриархом Никоном, Новгородским митр. Макарием III и Крутицким митр. Питиримом вновь посетил Иверский мон-рь. 16 дек. 1656 г. Л. участвовал в освящении Успенского собора, где была установлена икона Иверской Божией Матери. В дальнейшем он поддерживал связи с Иверским мон-рем, заботился о расширении его братии (напр., 26 февр. 1667 обратился к архим. Иверского мон-ря Филофею и наместнику Паисию с просьбой принять в обитель бывшего полоцкого архим. Афиногена). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕВОСТРУЕВ Капитон Иванович (28.02.1815, Елабуга Вятской губ.- 29.11.1872, Москва), археограф, палеограф, филолог и археолог, чл.-кор. Российской Имп. АН, проф. богословия МДА, член Сербского ученого об-ва в Белграде и Югославянской академии в Загребе. Род. в многодетной семье (у Н. было трое братьев и сестра) свящ. Ивана Феодосиевича Невоструева (1778-1831). Мать - Татьяна Ивановна (род. 1789), старший брат - Александр (1806-1872), проф. Вифанской ДС, протоиерей московского собора в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1823-1830 гг. Н. учился в Елабужском уездном уч-ще, в 1830-1836 гг.- в Вифанской ДС, где начал изучать древние рукописи под влиянием ректора архим. Венедикта (Григоровича) и др. преподавателей. В 1836-1840 гг. студент МДА, ректором к-рой был архим. Филарет (Гумилевский) , обучавший студентов навыкам работы с источниками. Очевидно, уже в это время Н. обратил на себя внимание профессора кафедры церковной истории и сотрудника б-ки МДА А. В. Горского , что сыграло решающую роль в его биографии. 17 сент. 1840 г. Н. окончил академию со степенью магистра богословия и был распределен профессором во вновь открытую Симбирскую ДС. 7 нояб. того же года прибыл в Симбирск. Преподавал в семинарии Свящ. Писание, герменевтику, патристику, евр. язык, учение отцов Церкви греческих и латинских на высшем отд-нии. Одновременно активно занимался археографической и археологической деятельностью в губерниях Ср. Поволжья. В 1840-1849 гг. составил описание 7 существовавших и ок. 20 упраздненных мон-рей, церквей и пустыней Симбирской и Самарской епархий, написал «Историческое обозрение Симбирска», которое опубликовал А. И. Соловьёв в 1909 г. Привел в порядок архивы и хранилища десятков храмов и обителей, составил их описание. Знакомился и с частными рукописными собраниями (напр., симбирских помещиков Языковых). Летом 1849 г. митр. Московский и Коломенский свт. Филарет (Дроздов) предложил Горскому взяться за описание слав. рукописей Синодальной (Патриаршей) б-ки с правом выбрать себе сотрудника. В качестве помощника Горский пригласил Н., к-рый в авг. 1849 г. переехал на постоянное жительство в Москву с сохранением жалованья семинарского преподавателя. Н. был размещен в 3 кельях митрополичьих покоев Чудова мон-ря в Кремле, где он и прожил до кончины. 2 сент. 1849 г. Н. и Горский приступили к трудам по описанию древних слав. рукописей, хранившихся в Синодальной б-ке, по предварительно разработанным плану и принципам. Горский жил в Сергиевом Посаде, между соавторами шла активная переписка; Горский написал более 500 писем Н., а тот ему - ок. 650. (Подробнее о работе над описанием Синодального собр. см. ст.: Горский А. В.//ПЭ. Т. 12. С. 150-151.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКЛАДНЫЕ ЦЕРКОВНЫЕ КНИГИ в России XVI-XVIII вв. вид книг для учета ежегодных денежных сборов с церквей в казну патриарха или епархиальных архиереев. О. ц. к. велись в епархиальных приказах и могли иметь разные наименования: «данные книги с церквей», «книги жилых церквей», приходные ( Шимко. 1894. С. 121). Нередко они включались в состав сложных по содержанию приходных книг архиерейской казны. Таков, напр., состав древнейшей из сохранившихся приходной книги Новгородского дома Св. Софии 1576/77 г.: «Книга сбора подъезжей пошлины, оброчных денег, поземных денег, венечных пошлин, десятильничьего корма, перехожих и новичных гривен, оброчных денег с архиепископских пожен». В XVII в. в Патриаршем казенном приказе приходные книги включали сведения не только о сборе дани с церквей, но и о доходе из Патриаршего Дворцового приказа, о продаже товаров и проч. Объектом описания в О. ц. к. являлось низовое звено церковной организации - приход. В них фиксировались сборы 2 видов - окладные и неокладные. К первым относились заранее закрепленные за каждой церковью в ходе переписей церквей, локальных дозоров, реже - челобитных и «сказок» местного духовенства о количестве приходских дворов и угодий при церкви. Окладные сборы включали церковную дань и более архаичные десятильничьи деньги (взнос в пользу архиерейского должностного лица - приказного или дворецкого), архиерейский заезд (подать за объезд архиереем или его чиновниками епархии), московский подъем (сбор на выезд епархиального архиерея в Москву), соборную гривну (взнос в архиерейскую казну с соборов в начале Великого поста) и проч. Неокладные доходы складывались из пошлин, взимавшихся священнослужителями при отправлении треб - венчания (венечные пошлины), отпевания (похоронные пошлины), «почеревых» (пошлины при рождении внебрачного ребенка), пенных (штрафы) и проч. Как самостоятельный вид документации О. ц. к., вероятно, возникли в нач. XVI в. Наиболее ранние указания на переписи приходов в Митрополичьей области (епархии митрополита Московского) со сведениями о приходских дворах детей боярских, их людей и «христианских вытях» прихожан относятся к 20-30-м гг. XVI в. ( Стефанович П. С. Приход и приходское духовенство в России в XVI-XVII вв. М., 2002. С. 118-120). С 30-х гг. XVI в. по 30-е гг. XVII в. сбор дани происходил по вытям или обжам, дворам или просто по людям. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРУЖЕЙНАЯ ПАЛАТА МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ Учреждение в составе царского двора, давшее название художественной школе (кон. 30-х - 40-е гг. XVII в.- 1-я треть XVIII в.) в московском искусстве позднего средневековья; 1-й музей в Москве, в наст. время находится в составе Музеев Московского Кремля (см. в ст. Московский Кремль ), крупнейшее собрание исторических драгоценностей, гос. регалий и художественных сокровищ, происходящих из царской и патриаршей казны. Фундаментом для изучения истории О. п. стали публикации архивных документов, осуществленные А. Е. Викторовым, И. Е. Забелиным , Г. Д. Филимоновым. Деятельность О. п. как художественного центра представлена в работах А. И. Успенского, который освещал вопросы состава художников, объема их работ, социального и материального положения. Значимость церковных произведений мастеров О. п., демонстрировавших высокую степень развития как художественной, так и духовной жизни своей эпохи, долгое время не признавалась советскими историками искусства, хотя они отдавали первенство этой школе в распространении в Московской Руси XVII в. портретного жанра в европ. формах. В 80-х гг. XX в. к изучению деятельности школы О. п. и ее мастеров обратилась В. Г. Брюсова. Она буквально заполнила лакуну в истории рус. живописи, в т. ч. и благодаря открытию имен выдающихся мастеров. В кон. 80-х - нач. 90-х гг. XX в. растущий интерес к школе О. п. как среди искусствоведов и историков, так и среди коллекционеров объясняется желанием осмыслить ее роль в художественной и духовной жизни страны в период Нового времени, оценить количество и степень сохранности произведений. Своим наименованием О. п. обязана деятельности мастеров, создававших или украшавших предметы вооружения, в т. ч. парадные. Художники О. п. как «государевы» мастера, т. е. как участники различных производств, организованных при царском дворе, упоминаются в документах с кон. XVI - нач. XVII в., напр. Стефан Арефьев, Истома Савин и его потомки Назарий и Никифор, Прокопий Чирин. Большая часть сохранившихся произведений мастеров О. п. досмутного периода в наст. время известна только благодаря заказам представителей наиболее состоятельных и близких ко двору родов, таких как Годуновы или Строгановы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ ИППОЛИТА» один из литургико-канонических памятников древней Церкви (Canones Hippolyti - CPG, N 1742). Текст Греч. оригинал «К. И.» утерян. Сохранился только араб. перевод, выполненный с копт. версии (вероятно, саидского диалекта), которая не сохранилась. Все араб. рукописи не старше XII в. Копт. перевод был выполнен, возможно, в V-VI вв. ( Coquin. 1966). Хотя «К. И.» не входят в состав более крупных сборников литургико-канонических памятников, они присутствуют в сводах канонического права Коптской Церкви. В частности, араб. версия сохранилась в т. н. анонимном Берлинском каноническом сборнике, составленном в XIII в. (Berolin. Sb. arab. 10181. Fol. 123-140, 1334 г.), в сборнике Макария, священника из мон-ря св. Иоанна Колова в Вади-эн-Натрун (1-я пол. XIV в.; известно не менее 11 рукописей; самые важные - Vat. Barber. Or. 4. Fol. 176v - 186, 1350 г.; Vat. arab. 149. Fol. 128-134, 1372 г.; Paris. arab. 251. Fol. 162v - 171, 1353 г.), и в ряде анонимных яковитских сборников (напр., ркп. Paris. arab. 238. Fol. 231v - 259v, XV в.). «К. И.» цитируются в Номоканоне копт. патриарха Гавриила II ибн Турайка (Тарика) (1131-1145) (изд.: Le Nomocanon du patriarche copte Gabriel II ibn Turayk (1131-1145)/Ed. A. Aziz Mina. Beirut, 1993. 2 vol.), в Номоканоне Михаила, копт. митр. Дамиетты, составленном во время Патриаршества Марка III (1167-1189) (Berolin. Sb. arab. 10180, 1211 г.; Paris. arab. 4728, 1886 г.; Vat. arab. 907, XV в.), в Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля (1-я пол. XIII в.; см. в ст. Ассалиды ) (Brit. Lib. Or. 1331, 1236 г., и др. рукописи). Перечень канонов сохранился в 5-й кн. энциклопедического сборника Абу-ль-Бараката ибн Кабара «Светильник во тьме» (Paris. arab. 203. Fol. 53v - 54v, между 1363 и 1369). Полное арабское заглавие памятника - «Церковные каноны и постановления, написанные Ипполитом, князем епископов Рима, согласованные с заповедями апостолов, от Духа Святого [в др. редакции - «от Господа нашего Иисуса Христа»], Который говорил в нем [«через него»]. Числом 38». В Номоканоне патриарха Гавриила II «К. И.» называются «Каноны Болидоса (Булидоса), патриарха Рима, числом 38». В Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля дополнительно сообщается, что эти каноны были переведены на копт. язык (Vat. Borg. arab. 230. Fol. 15v, кон. XIII в.). Сохранилось только копт. заглавие - «Церковные каноны, написанные Ипполитом, архиепископом святого града Рима» (встречается перед канонами Никейского Собора в ркп. Paris. copt. 129 14. Fol. 75, X в.; см.: Achelis H., [Crum W. E.]. The gnwmai of the Synod of Nicaea//JThSt. 1900. Vol. 2. N 5. P. 121-129). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАРАСКЕВА (Петка; † не позже нач. XI в.), прп. (пам. 14 окт.), отшельница, Эпиватская, Новая, Тырновская, Белградская, Сербская, Ясская. Источники Главным источником сведений о жизни П. является пространное Житие, которое, согласно комментариям патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (ок. 1189-1195) на 63-й канон VI Вселенского Собора ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Σ. 453), составил диак. Василик по повелению патриарха К-польского Николая IV Музалона (1147-1151) вместо «народного» Жития, представлявшего жизнь святой недостойным образом. Подражая Симеону Метафрасту , диак. Василик представил подробное жизнеописание святой, но мн. изложения событий более похожи на лит. топосы. Ранее считалось, что текст диак. Василика сохранился только в слав. переводе, древнейший список к-рого представлен в «Германовом сборнике» 1359 г. (Бухарест. Патриаршая б-ка. Слав. 1; Kalu niacki. 1899. S. 55-64; Мирчева. 2005; Она же. 2006. С. 100-104, 350-363). Однако это мнение изменилось после открытия Е. Миневой ( Mineva. 2017) греч. текста пространного Жития, отличающегося от слав. версии, в 2 рукописях XIV в.: 1) Gothoburgensis. 4 ( Halkin F. Ménologe grec de Gothnebourg//AnBoll. 1942. Vol. 60. P. 216-221; Kleberg T. Catalogus codicum graecorum et latinorum Bibliothecae Universitatis Gothoburgensis. Göthoborgs, 1974. Vol. 16); 2) Conventi Soppresi B1, Camaldoli 1214 (BHG3, N 1420z; Delehaye P. Vita Sanctae Olympiadis et Narratio Sergiae de eiusdem translatione//AnBoll. 1896. Vol. 15. P. 409-423). Текст этих рукописей исследовательница атрибутировала диак. Василику на основании лингвистических и стилистических особенностей, исторических данных, упоминания титулов (напр., αρχων ρωσας о рус. князе) и объяснения, что автор осмелился составить Житие, т. к. посчитал непослушание «своего отца» (т. е. патриарха) бóльшим прегрешением, чем слабость своего лит. таланта. Более краткий текст в «Германовом сборнике», влияние к-рого прослеживается во всех слав. агиографических текстах о святой, по мнению Миневой, является слав. переводом анонимного Жития, греч. оригинал к-рого неизвестен ( Mineva. 2017). Жизнь |
| (письмо из-за границы) В конце прошлого 1860 года появился в Лондоне печатный Стоглав. Книга издана здешнею русскою типографиею, как замечено в предисловии, «трудами россиян – исповедников истины и для России». Считаю делом не лишним поделиться этим известием с вашими читателями, а вместе с этим представить несколько замечаний об этом труде. Вся книга состоит из небольшого предисловия, составленного каким-то И.А. и самого Стоглава, напечатанного будто бы с рукописи, списанной с экземпляра, находящегося у Н.А. Полевого. Предисловие, не смотря на свою краткость, невольно обращает на себя внимание теми мыслями, какие И.А. счел нужным предпослать своему труду. Изложив в начале, не совсем в буквальных словах самого Стоглава, побуждение и цель созвания собора царем Иоанном Васильевичем Грозным, И.А. говорит далее: «прошло более трехсот лет от времени уложения сего собора, и не только ни что порушенное не исправилось, а как дело являет, все в более горшее расслабление приходит повязь Христова учения, вяжущая во едино народы России. Христолюбивый царь Иоанн вскоре сделался Иоанн Грозный. Поприще Сильвестра, Адашева, митрополита Филиппа, ревнителей веры и правды, заступили пастыри о пастве небрегущие, не хотящие знать ее состояния, пасущие себя, ищущие своих си!...» Таким образом, по мнению И.А. церковь русская в продолжении трех целых последних веков не имела у себя ни одного достойного пастыря ни их числа десяти наших патриархов, ни после замены патриаршества Св. Синодом. Нужно иметь сильное предубеждение против православной России и решительное незнание церковной русской истории, что бы высказать такую общую, несправедливую мысль. Не вдаваясь в подробности, я замечу только, – неужели же напр. и патриархи: Иов, Гермоген, Филарет, Никон, – эти мученики за веру и отечество, были пастыри пренебрегавшие своими паствами и их состоянием? Ужели и святители: св. Димитрий Ростовский , св. Митрофан Воронежский , св. Иннокентий Иркутский и новоявленный Тихон Задонский , – были пастыри, искавшие только своих си?.. Жаль, очень жаль, что русские, трудившиеся над изданием Стоглава, не объяснили И.А. всей несправедливости высказанного им на православную Россию и ее пастырей обвинения. Люди, величающие себя «исповедниками истины», должны смело стоять за истину и без боязни обличать ложь. |
| При всех достоинствах и удобствах применения на практике, канонический Синопсис, представляющий собой краткий, афористический текст церковных правил, имел и значительные недостатки, при сокращениях неизбежные – неясность и неточность, иногда и неполноту сокращенного текста, не обнимавшего всего смысла правила, а передававшего в сокращении только часть его. Кроме этих, можно сказать, неизбежных недостатков Синопсиса, в нем встречаются иногда и более или менее важные ошибки и неправильные передачи содержания правил. Принявши во внимание распространенность Синопсиса, как наиболее краткого руководства в церковной практике, легко понять, каким благотворным и в то же время необходимым трудом было устранение указанных недостатков Синопсиса, с сохранением при этом и главного его преимущества – незначительности объема. Такой труд весьма удачно выполнен был знаменитым канонистом Восточной церкви Алексеем Аристином. Биографические данные относительно личности Алексея Аристина весьма скудны 1 . Из писем к Аристину его современника Феодора (в монашестве Илариона) Продрома или Птохопродрома 2 , жившего при Иоанне и Мануиле Комнинах, оказывается, что он был уроженец древней Эллады, где получил блестящее образование (между прочим, юридическое) и состоял в какой-то высокой гражданской должности; он был вызван императором (по всей вероятности, Иоанном Комнином) в столицу и, в сане диакона, проходил, вероятно, последовательно следующие высшие церковно-политические должности: номофилакса 3 , протокдика, орфанотрифа и, наконец, великого эконома патриаршей (великой) церкви 4 ; по этим должностям Аристин находился в постоянных сношениях с дворцом и сенатом. По свидетельству Вальсамона, «святой синод оного великого эконома Аристина в течении 30 дней, через троекратное напоминание, приглашал удержаться от (светской) судейской должности» 5 . Это показывает, что, сделавшись экономом, он продолжал удерживать за собой одну из прежних должностей, именно должность номофилакса, что подтверждается и надписью одного письма Продрома, адресованного Аристину, как номофилаксу и великому эконому (πς τν νομοφλακα κα μγαν οκονμον τν ιστηνν 6 ). Для успешного исполнения сложных и трудных обязанностей, соединенных с отправлением перечисленных должностей, надо было, конечно, обладать выдающимися способностями, которыми, действительно, был одарен Аристин, как видно из дошедших до нас отзывов его современников (напр., упомянутого Птохопродрома). |
| А. Жуков Скачать epub pdf Глава вторая. Отношения между светской и церковной властью от начала патриаршества на Руси до издания соборного уложения Алексея Михайловича. a) 1. Причины учреждения патриаршества. Взгляд первого русского патриарха на отношения между светской и церковной властию. Характер отношения властей по фактам смутного времени и при патриархе Филарете Никитиче. Падение общественно-государственного значения церковной власти при патриархе Иоасафе I-м и Иосифе. Учреждение патриаршества было завершением роста церковной власти. Высокому значению предстоятеля русской церкви как в церковной, так и общественно-государственной жизни теперь соответствует положение его не только среди русских архипастырей, но и всей вселенской церкви. Он брат и сослужитель восточных патриархов, равный им «чином и достоинством» (из грам. на учр. патриаршества). Какие были причины учреждения патриаршества? Одни из историков дело учреждения патриаршества приписывают исключительно честолюбивым замыслам Бориса Годунова. Взгляд этот высказан Щербатовым в Российской истории т. II, стр. 214, повторен историографом Карамзиным в Истор. Госуд. Рос. т. X, стр. 68, поддерживается Костомаровым в Русской Истории в жизнеописаниях её деятелей, вып. 3, стр. 580. М. Платон приписывает учреждение патриаршества предложению Константинопольского патриарха Иеремии, из желания его угодить набожному государю (в церковной истории т. II, стр. 92–93, 99–100). Преосвященный Иннокентий в «Начертании церковной истории от библейских времен до XVIII изд. 5. 431–432, Филарет в истории Русской церкви пер. 4-й изд. 4, стр. 5–6 причину учреждения патриаршества видят в благочестной настроенности царя Феодора Ивановича. Эти взгляды подвергнуты справедливой критике проф. протоиереем П. Ф. Николаевским и названы необстоятельными, неполными, неуясняющими всего хода учреждения патриаршества в России. По мнению прот. Николаевского главное побуждение к сему возникло и развилось на почве непосредственных отношений светской и церковной власти между собой и заключалось «в желании правительства возвышением сана русского первосвятителя «украсить и возвысить русское царство в глазах всего православного мира и придать ему значение древнего греко-римского христианского царства» (133). В подтверждение своей мысли автор между прочим подчеркивает сомнительное показание некоторых свидетельств, что переговоры об учреждении патриаршества начались и все время велись без ведома духовной власти и игнорируют противоположное показание других свидетельств, напр.: Арсения, Архиепископа Елассонского, утверждающих, что с самого начала возникновения переговоров об учреждении патриаршества в них деятельное участие принимало духовенство, особенно высшая иерархия 27 . |
|
|
