| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИОЛАКИСА ТИПИКОН богослужебный устав, употребляемый ныне в греч. кафедральном, приходском и отчасти монастырском богослужении. Является переработкой Типикона Великой Церкви Христовой, составленного протопсалтом Константином и изданного в 1838 г. Согласно решению особой богослужебной комиссии, протопсалту Виолакису было поручено подготовить новую редакцию этого Типикона, к-рая и была составлена, а затем одобрена Свящ. Синодом при Патриархе Дионисии V и издана в 1888 г. в К-поле (посл. изд.: Βιολκης Γ. Τυπικν τς το Χριστο Μεγλης Εκκλησας ομοον καθ λα. Αθναι; θεσσαλονκη, s. a). В. Т. сохранил характерные черты Типикона протопсалта Константина (напр., отсутствие всенощных бдений (обычно ежедневно совершаются: вечером - 9-й час и вечерня; утром - сокращенная полунощница, утреня и сразу литургия, без часов), чтение Евангелия на утрене после 8-й песни канона в воскресные и праздничные дни, особый устав пения литургийных антифонов и др.). Как и Типикон протопсалта Константина, В. Т., в целом основываясь на Иерусалимском уставе и соответствующих ему книгах, является, видимо, фиксацией греч. кафедрально-приходской практики XVIII-XIX вв. В. Т. состоит из предисловия; предварительной части (т. н. протеория), в к-рой описывается порядок служб суточного круга начиная с 9-го часа; 3 глав об особенностях совершения богослужения в будние, воскресные и праздничные дни; 3 больших разделов: месяцеслова и описания богослужения в дни подвижной части годового круга - в период Великого поста и в период Пятидесятницы (эти 3 раздела составляют основную часть В. Т., причем в месяцеслове описаны не все, но только избранные дни, когда совершение служб может вызвать затруднения); приложения (особенности совершения богослужения нек-рых дней в патриаршем храме (субботы Акафиста, недели всех святых); богослужения при освящении храма; устав на провозглашение К-польского Патриарха и на интронизацию Патриарха; чин молебна 1-го сент.; указания о благовесте в Великие праздники; список праздников, в к-рые Патриарх возглавляет службу в патриаршем храме; глава о хиротониях (особенности совершения в различные дни); глава «О сослужителе» (особенности нек-рых моментов служб при сослужении неск. священников), чин погребения). В конце В. Т. приводится таблица соотношения неподвижных праздничных дней (11 янв.- 25 мая) с днями подвижного годового круга для нек-рых дат празднования Пасхи. |
| В 1690 г., во время переселения сербов, спасавшихся от наступавших турок, в австр. владения, Патриарх взял с собой в Сремски-Карловци свои книги, составившие после его кончины основу буд. фонда б-ки. Позже в б-ку неоднократно поступали многочисленные книжные собрания, остававшиеся после кончины иерархов: в 1728 г. 44 тома, принадлежавшие еп. Будимскому Михаилу (Милошевичу), после 1730 г. издания на серб., рус., лат., греч., нем. языках из б-ки митр. Белградско-Карловацкого Моисея (Петровича). В 1737 г. поступили книги из Белградской (Сербской) митрополии , после чего б-ка стала именоваться митрополичьей. В 1769 г. было принято офиц. решение о передаче в фонд б-ки книжных собраний каждого почившего архиерея. Но и при жизни нек-рые иерархи активно способствовали пополнению б-ки, напр., митр. Стефан (Стратимирович ; 1790-1836) приобрел для нее 2072 тома и подарил собственное собрание из 2480 томов, а также свыше 200 карт и рисунков. Фонды б-ки были пополнены собраниями книг писателя и гравера XVIII в. Захарии Орфелина (195 названий, коллекция после нек-рых утрат насчитывает 131 том, почти каждый с автографом владельца); серб. историка архим. Илариона (Руварца ; † 1905) (1852 названия в 2433 томах, 212 утрачены); митрополичьей Патриаршей б-ки (свыше 7650 книг, тематика к-рых связана с борьбой за независимость Сербской Церкви от К-поля), возникшей в 1815 г. и в значительной степени сформированной первым Патриархом восстановленной Сербской Патриархии Димитрием (Павловичем ; 1920-1930). Б-ка ДС в Сремски-Карловци (6242 наименования в 15620 томах) была передана в Б. П. б. после ее закрытия в 1919 г. в связи с основанием богословских фак-тов в ун-тах Белграда и Загреба. В дальнейшем поступления осуществлялись из студенческой б-ки богословского об-ва «Согласие», действовавшей в рамках ДС в Сремски-Карловци (850 произведений в 1253 томах); из б-ки прот. Стефана Джурджевича, белградской соборной церкви (3520 названий книг, журналов, газет), переехавшего из Венгрии в 1936 г.; из б-ки церковного писателя и редактора ж. «Духовная стража» архим. Стефана (Илкича) (2711 произведений в 8979 томов); из б-ки Белградской ДС во имя свт. Саввы (свыше 17 тыс. названий), формировавшейся со времени своего основания (1836) и включавшей книги из собрания митр. Михаила (Йовановича ; 1859-1881, 1889-1898) (4250 названий) и акад. Сербской королевской академии архим. Никифора (Дучича ; 1882-1900) (ок. 780 названий); из б-ки Патриарха Варнавы (Росича ; 1930-1937) (ок. 5496 книг) и ряда др. иерархов СПЦ. |
| В первом правиле речь шла о митрополитах, отпавших от православного собора, а в этом речь идет об епископах, подчиненных митрополиту и также отпавших. Эти подчиненные тому или другому митрополиту епископы, означены в оригинальном тексте этого правила словами – « επαρχιται επσκοποι 720 , а в латинском переводе – provinciales episcopi 721 . Епархией (» επαρχα, provincia), как мы видели, называется отдельная церковная область, подчиненная митрополиту. Так, Макарий анкирский говорит: «Епархию составляет вся та область, которая находится в границах митрополии, напр. ираклийскую митрополию составляет вся Фракия, анкирскую вся Галатии, фессалийскую вся Фессалия и т.д.; членами епархиального собора являются епископы, принадлежащие к этой епархии и подчиненные митрополиту епархии» 722 . Поэтому митрополит называется τς επαρχας ρχν, глава епархии (provinciae praeses): «Епископ должен заботиться о тех, кто вверен его попечению, если же нерадит, пусть будет заявлено об этом главе епархии – διδασκτω τν τς επαρχας ρχοντα " 723 . Епископы же, находящиеся в ведении митрополичьей области, называются в 6 правиле II вселенского собора τς επαρχας επσκοποι, епархиальными епископами (provinciae episcopi) 724 . παρχιται называются отдельные епископы, составляющие одну митрополичью область в 20 правиле антиохийского собора, точно так же, как и в данном правиле 725 . При желании точно обозначить на нашем языке παρχιται, мы должны были бы назвать их главами епископской области, точно так же, как митрополит должен был бы называться главою митрополичьей (или епархиальной) области, а патриарх главою патриаршей (или диэцезальной) области. На нашем языке ошибочно употребляются название диэцеза или епархии для обозначения этим именем епископской области, т.е. области, подчиненной простому епископу. Такие названия стали обычными у всех славян, но, тем не менее, их нельзя назвать правильными. – Ошибочно и то, что епископы, подчиненные митрополиту, называются и у нас 726 заимствованным нами иностранным словом суффраганов (suffraganeus). Суффраганом называется всякий клирик, обязанный помогать (suffragari) своему старейшине 727 . В общем смысле суффраган означает викария, коадъютора, или – как некогда у римлян – их episcopos in partibus infidelium. Если на западе после декрета Грациана название суффраганов присвоено епископам, подвластным митрополиту 728 , – то может ли это служить примером для нас, называющих своих епископов суффраганами митрополита и прилагающих ничем неоправданное установление к нашему иерархическому устройству, когда, помимо того, что это в каноническом римском праве противоречит духу вселенской, кафолической церкви, мы знаем, что отношения между митрополитом и епископом у них не могут даже в малом сравниться с теми отношениями, которые существуют между таковыми у нас на основании древней церковной практики? |
| В Успенском соборе Московского Кремля список К. и. был установлен в киоте у сев.-вост. столпа, по левую руку от моленного места цариц, с сев. стороны, лицом к Патриаршему двору, как точно указал в сб. «Солнце Пресветлое» Моховиков (МГУ НБ. 293. Л. 33). Судя по сохранившейся акварели С. М. Шухвостова «Интерьер Успенского собора» (1851, частное собр.), икона имела богатейший оклад, закрывавший все поле средника, ризы Богоматери и Младенца, с дополнительным платом и короной на главе Божией Матери. Список воспроизводил поясное изображение Богоматери: Она склонилась к Младенцу, Которого держит на левой руке; Его правая ножка опирается на правую руку Божией Матери, а левая согнута в колене так, что лежит горизонтально. К редким деталям относятся полуобнаженный торс Младенца, препоясанные и покрытые золотом багряные ризы, прикрывающие Его ножки, а также плат поверх мафория. Очевидно, именно эта икона в описях 1-й пол. XX в. называется «Кипрская Умиление» (Толстая. 2013. С. 249. Примеч. 1-3). В наст. время на этой некогда почитаемой большого размера иконе нет оклада и видно, что ее живописный слой находится под записью, скорее всего упомянутой Моховиковым в нач. XVIII в. как сделанной «ныне же». О почитании в Новое время этой иконы свидетельствуют сохранившиеся иконы разных размеров, иногда с наименованием «Кипрская»: напр., икона малого размера «Богоматерь Кипрская, со святыми Онуфрием Великим и Петром Афонским на полях» (1-я пол. XIX в., из собр. Н. П. Лихачёва, ГРМ - «Пречистому образу Твоему поклоняемся…». 1995. Кат. 123. С. 198-199). В ковчеге ее средника на золотом фоне написана в традиц. иконописной манере полуфигура Богоматери. Слева от Нее сидит Христос, но так, что левая рука Матери Божией поддерживает Его лишь со спины, а к правой согнутой руке протянута Его полуобнаженная правая ножка. На главе Богоматери поверх обычного вишневого мафория написан красный плат с драгоценной каймой. Обнаженное тело Младенца Христа препоясано синей лентой наподобие диаконского ораря, а чресла и левая ножка прикрыты алой тканью с золотым ассистом. В изображении одеяний, позы Младенца, а также в передаче надписи, икона чрезвычайно близка к оригиналу - иконе из Успенского собора Московского Кремля, но отличается неточным повторением пропорций, неудачным рисунком правой руки Божией Матери, которая на образце служила опорой для Младенца; не удалось иконописцу повторить наклон головы Богородицы и передать душевное единение Божией Матери и Богомладенца. Та же иконографическая схема с наименованием К. и. встречается в клейме на иконе Божией Матери «Неопалимая Купина» (празднование 9 июля) с чудотворными образами Пресв. Богородицы иконописца Кукина (1894, собр. В. А. Бондаренко): в 9-м ряду (справа от центрального образа) в поясном изводе Божия Матерь держит обеими руками полулежащего Младенца, облачение Которого составляют покрывающие ножки золотистые ризы и красное препоясание поверх обнаженного тела. |
| [греч. Σπαρταλιτης] (1560/70, о-в Крит - 30.07.1636, Афон), патриарх Александрийский (с 30 нояб. 1620), богослов, экзегет. Хорошо знал древнегреч., лат., евр. и араб. языки. После того как патриарх Александрийский Кирилл Лукарис был избран на К-польскую кафедру, Собор 23 епископов в Стамбуле в храме вмч. Георгия в нояб. 1620 г. возвел Г. С. на Александрийский престол. Г. С. помогал К-польской кафедре в выплате долга тур. властям. Занимался просветительской деятельностью: напр., поддержал просьбу патриарха Кирилла Лукариса перед англ. послом о содействии открытию в Стамбуле греч. типографии. Послал неск. грамот московскому царю Михаилу Феодоровичу. В 1-м послании (1623) в ответ на грамоту патриарха Московского Филарета об исправлении Требника Г. С. указывал, что на молитве освящения воды не следует к призыванию Св. Духа прилагать слово «огнем» как несходное с преданием и отсутствующее в древних рукописях. Отношения между Россией и вост. правосл. патриархами Г. С. сформулировал следующим образом: «Поелику они [вост. патриархи] благодатию Духа Святого суть верные кормчие святой Восточной Церкви, то хотя ныне и вселилась их сила посреди волков, однако же подобает им немного и держать, и, восприяв благочестивую свободу, насаждать тишину во святой Церкви, которая обретается под светлым скипетром благочестивой державы Российской, дабы везде сохранялось православное учение веры» (цит. по: Лопарев. Каталог Алекс. патриархов. С. LXXVI). В 1624 г. рус. послы И. Кондырев и Т. Бормосов вручили Г. С. 140 золотых монет «за здравие государево». В последующих грамотах к царю, царице Евдокии Лукьяновне и патриарху Филарету Г. С. просил денежной помощи на различные церковные нужды: откуп за церкви, средства для монашеской общины на Синае, погашение долга патриаршей кафедры перед мусульм. властями и др. В 1629 г. патриарх Кирилл Лукарис переслал Г. С. из Стамбула письмо миссионера-кальвиниста А. Легера, в к-ром тот просил аудиенции у патриарха, указывал на необходимость церковного единения, просил изложить вероучения греч. Церкви, предложил, чтобы протестант. профессора преподавали в греч. богословских школах, спрашивал о потребностях в печатной христ. лит-ре на араб. языке. Г. С. в ответном послании указал на догматические расхождения обеих Церквей, но с симпатией отнесся к идее диалога с кальвинистами. Предложение о профессорах для духовных школ Г. С. отклонил, а по вопросу об араб. книгах заметил, что необходимы лишь печатные издания точных переводов богослужебных текстов на арабский с греч. языка. В 1633 г. в Москву от Г. С. прибыл его протосинкелл архим. Иосиф для перевода на слав. язык греч. книг и обучения юношей греч. языку. По-видимому, Г. С. добровольно оставил Александрийскую кафедру, удалился в один из афонских мон-рей, где и скончался. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВЕЛИКИЙ ГОСПОДИН» в наст. время почетное именование Святейшего Патриарха Московского и всея Руси при возношении его имени за богослужением: «Еще молимся о Великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе Алексии...» В РПЦ употребляется также за богослужением при возношении имен Предстоятелей автокефальных правосл. Церквей в сане Патриарха. В грекоязычных Церквах аналогичное значение имеет удвоенное титулование «Кир Кир» (греч. Κριος Κριος букв.- Господин Господин). Слово «Кир», но без удвоения, употреблялось по отношению к архиереям, в т. ч. и к Патриархам и в РПЦ в досинодальную эпоху. Так, в 1675 г. Освященный Собор установил офиц. звание Патриарха Иоакима (Савёлова) в форме: «Великий Господин Святейший Кир Иоаким, Милостию Божией Патриарх Московский и всея Руси». В первый период Патриаршества почетное обращение «В. Г.» употреблялось по отношению к Патриарху не только за богослужением, но и в офиц. деловой переписке, и при личном общении. Патриархи той эпохи Филарет (Романов) и Никон (Минов) титуловались «Великими Государями» одинаково с царями. Этимологически слова «Господин», «Государь», а также «Господарь» представляют собой вариации одного и того же слова, образованного от hospitium, что на средневек. латыни означало «дом», «приют». В наиболее ранних древнерус. памятниках, напр. в «Русской Правде», эти термины употреблялись с одинаковым значением владельца вещей и людей, в частности землевладельца, соответствующим лат. dominus. Начиная с XIV в. употребление этих слов расходится. Термины «Государь» и «Господарь» из области частного права проникают в сферу права публичного, обозначая суверена, наделенного верховной властью,- владетельного князя, но также и город как субъект публичного права: «Государь Великий Новгород» (в памятниках встречается и выражение «Господин Великий Новгород» и «Господин Псков»). Позже вариант «Господарь» вытесняется из рус. словоупотребления, закрепившись исключительно за князьями Валахии и Молдавии. «Государями» и «Великими Государями» в XVI в. именовались московские великие князья, удельные рус. князья и затем цари. В имп. эпоху «Государями» чествовались кроме императора члены имп. фамилии («Государь Великий Князь»), но слово «Государь» без титула и имени обозначало исключительно императора. При этом в быту без всякого офиц. значения обращение «милостивый государь», или сокращенно «сударь», употреблялось применительно к частным лицам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМОВАЯ ЦЕРКОВЬ Домовая церковь, в широком смысле слова так называлась в синодальный период и называется ныне церковь, функционально отличающаяся от соборных, приходских или монастырских храмов тем, что она устраивается в учреждениях, особенно часто в больницах, домах престарелых, детских домах и приютах и в иных подобных им богоугодных или благотворительных заведениях, а также в средних и высших учебных заведениях, в помещениях частных об-в, в особенности религ. назначения, или братств и предназначена для участия в богослужении тех, кто в этих учреждениях постоянно или временно пребывают или обучаются. Открытость или закрытость Д. ц. для «посторонних» обыкновенно зависит от режима того учреждения, при к-ром она существует. В большинстве случаев Д. ц. имеет «приписной» статус и принадлежит приходу, на территории к-рого находится. В отдельных случаях она может быть приписана к иному приходу или представлять собой самостоятельное церковное учреждение. В наст. время, в случае если Д. ц. не приписана к приходу, управление ею осуществляется на иных основаниях, чем приходскими церквами, т. е. при ней не образуется ни приходского собрания, ни соответственно приходского совета. В Москве подобные церкви могут, напр., иметь статус Патриарших подворий (см. ст. Подворье ). В синодальный период по статусу Д. ц. имела нек-рое сходство с дворцовыми, военными, т. е. полковыми или корабельными, посольскими и тюремными церквами, которые, однако, не причислялись к Д. ц. в собственном смысле слова, отличаясь от них гл. обр. самостоятельным, не приписным статусом. Особым видом Д. ц. является т. н. крестовая церковь , находящаяся в архиерейских домах или резиденциях (покоях) епископов. В узком смысле слова Д. ц. в синодальный период назывался храм, находившийся в жилище частного лица. Устраивать Д. ц. дозволялось епархиальной властью, а в Москве и С.-Петербурге - высочайшим соизволением, испрашиваемым через Святейший Синод, лишь лицам, имевшим право на особое уважение по своему высокому положению или исключительным заслугам и при этом по преклонным летам или болезни не имевшим возможности посещать приходские храмы либо существенно затрудненным в такой возможности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСТОХИЙ [греч. Εστχιος], патриарх Иерусалимский (552/3-563). В позднейших источниках часто его имя ошибочно передается как Евтихий (см., напр.: Ioan. Mosch. Prat. spirit.//PG. 87. Col. 8; Eutych. Annales. P. 204. 21-22). До восшествия на патриарший Иерусалимский престол Е. был монахом и экономом Александрийской Церкви. Некий авва Агафон, брат св. Аполлинария, патриарха Александрийского, прибыл в Александрию для сбора налогов и проверки счетов Церкви. По неизвестной причине он приказал посадить Е. под стражу. Е. удалось бежать в К-поль. Годы, последовавшие за смертью прп. Саввы Освященного (532), были отмечены в истории Иерусалимской Церкви обострением борьбы с ересью оригенистов, распространившейся в среде монашества Новой лавры. Когда в 552 г. умер патриарх Петр Иерусалимский, крайней оригенистской группе, т. н. исохристам из Новой лавры, при помощи своего сторонника при дворе еп. Кесарии Каппадокийской Феодора Аскиды удалось поставить на Патриаршую кафедру сочувствовавшего им патриарха Макария II Иерусалимского, что привело к крупным беспорядкам в Иерусалиме. Противник исохристов, глава др. оригенистской группировки - протоктистов Исидор, возвратившийся в Православие, а также настоятель Великой Лавры Конон подали представление имп. Юстиниану I , который приказал низложить Макария и поставить Е., пребывавшего в то время в К-поле (дек. 552). Конон побудил Е. исходатайствовать у императора повторное издание эдикта против оригенистов, с к-рым бы он отправился в Иерусалим. Е. составил сочинение, в к-ром излагал все «безбожные мнения» оригенистов. В помощь Е. из Иерусалима прибыла группа правосл. монахов во главе с 3 епископами и вручила императору соответствующее прошение, которое легло в основу письма императора Вселенскому V Собору , и в окончательный вариант формулировки постановления, осуждающего оригенизм. Е. отбыл в Палестину до 6 янв. 553 г., поскольку его подпись отсутствовала под исповеданием веры, составленным свт. Евтихием , патриархом К-польским, для папы Вигилия , которое подписали присутствовавшие в К-поле свт. Аполлинарий Александрийский и Домн III Антиохийский. Будучи занят борьбой с оригенистами в своей провинции, Е. не смог присутствовать на V Вселенском Соборе в К-поле в 553 г. и отправил 3 епископов своего Патриархата: Стефана Рафийского, Георгия Тивериадского, Дамиана Созусского, а также игум. Евлогия из лавры прп. Феодосия Великого, игум. Кириака из лавры Источника (Πηϒ) и столпника Панкратия. 2 последних вместе с игум. Великой Лавры Кононом во время проведения V Вселенского Собора передали имп. Юстиниану челобитную против оригенистов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ IV ибн Джума († 20.01. 1576, Дамаск), патриарх Антиохийский (с 1543). Уроженец Дамаска. До вступления на Патриаршую кафедру 11 лет (с 1532) возглавлял Бейрутскую епархию (известен колофон И. 1533/34 г., где он называет себя епископом Бейрута ( Troupeau. 1972. P. 16)). После низложения Собором вост. патриархов Антиохийского патриарха Дорофея III И. приблизительно в кон. 1543 г. был возведен на Антиохийский престол (в сочинениях Антиохийского патриарха Макария III ( Nasrallah. Chronologie, 1500-1634. P. 75, 82) датировки 1533/34 и 1540/41 ошибочны). В трудах ряда историков, напр. М. Лекьена и С. Каралевского, предполагалось существование еще одного патриарха Иоакима (III) в 1-й пол. XVI в. Каралевский указывал, что Иоаким (III) упоминается в 2 документах - 1527 и 1531 гг., где говорится о привилегиях мон-ря на о-ве Лесбос. Кроме того, подпись патриарха Иоакима стоит под к-польским синодальным актом о правах др. мон-ря (май 1540). Ж. Насралла попытался объяснить эти факты, представив их как сведения об одном патриархе Иоакиме, к-рый якобы был избран в К-поле ок. 1516 г. (после завоевания Сирии османами) и до 1543 г. пребывал там в качестве титулярного архиерея. Тем не менее установлено, что упоминания Иоакима Антиохийского в 3 указанных документах (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Μαυρογορδτειος βιβλιοθκη. Κωνσταντινοπολις, 1884. Σ. 7-8, 171-172) являются интерполяциями. В этих документах рядом с именами К-польского патриарха Иеремии I (1522-1546) и его архиереев стоят имена патриархов Сильвестра Александрийского (1567-1590) и Иоакима Антиохийского, поставленные, вероятно, ок. 1587 г., когда Сильвестр и Антиохийский патриарх Иоаким V Дау (1581-1592) подписями подтвердили действительность грамот, выданных мон-рям несколькими десятилетиями ранее. Т. о., эти подписи не могут влиять на датировку Патриаршества И. В течение 7 лет (ок. 1543-1550) Патриарший престол у И. оспаривал Макарий ибн Хиляль, митр. Кары и Аккара. И. служил в дамасской ц. святых Киприана и Иустины, а Макарий и его сторонники удерживали небольшую ц. св. Анании. Незадолго до смерти Макарий отказался от дальнейшей борьбы, принес покаяние и примирился с И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАЛАХИЯ II (Гуриели) [груз. ] (1577-1639), католикос-патриарх Зап. Грузии (Абхазский) (1616-1639) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Сын владетельного князя западногруз. княжества Гурия Георгия II (1566-1583, 1587-1600), в 1625-1639 гг.- владетельный князь Гурии. С 1613 г. и позднее, когда М. стал предстоятелем Церкви в Зап. Грузии, окормлял Цаишскую , Джуматскую и Хонскую епархии Абхазского (Западногруз.) Католикосата ГПЦ и носил титул архиеп. Цаишско-Джуматско-Хонского. Завершил возобновление разрушенной церкви Цаиши во имя Пресв. Богородицы и воссоздал роспись стен. После землетрясения 1615 г., полностью разрушившего храм, вторично восстановил церковь и украсил золотым окладом и драгоценными камнями Цаишскую икону Божией Матери (ПГП. 1970. Т. 3. С. 470). В 1622 г. по указу М. были составлены Сборник бичвинтских (т. е. охватывающих весь Абхазский Католикосат, к-рый по патриаршей кафедре в Бичвинте (Пицунде) называли также Бичвинтским) грамот и Большой реестр крестьян Абхазского Католикосата. В реестре были подробно описаны крепостные церковные крестьяне, принадлежавшие Католикосату на территории окормляемых им царства Имерети и княжеств Гурия и Одиши (Мегрелия, включая Абхазию), и их налоги. Документ позволяет установить, что М. в этот период владел 24 крупными поместьями, в 18 из к-рых имел дворцы (т. е. хозяйственно-адм. центры) - напр., в Сакучулорио, Хибуле, Хаужеле, Тилите, Галидзге, Субейше, Матходжи, Оцхане, Хоире и др. (ПГП. 1970. Т. 3. С. 397-437). Известно, что М. выстроил эти дворцы на свои средства, а в нек-рых случаях он покупал землю и для возведения адм. строений. М. успешно занимался дипломатической деятельностью. Так, от лица царя Имерети Георгия III (1604-1639) он вместе с кн. Леваном Абашидзе участвовал в переговорах с иран. шахом Аббасом I, к-рый вторгся в Вост. Грузию и требовал выдачи укрывавшихся в Имерети царей Картли вмч. Луарсаба II (1606-1616) и Кахети Теймураза I (1606-1648, с перерывами). Также М. дал великому моурави кн. Георгию Саакадзе «Книгу клятвы», в которой обещал обеспечить безопасность его войск и возможность их свободного передвижения по территории Зап. Грузии: очевидно, М. сочувствовал идеям Саакадзе и его сторонников создать коалицию царств Зап. и Вост. Грузии для борьбы против Ирана ( Джамбурия. 1964. С. 148-149). М. имел деловые отношения с католич. миссионерами, находившимися в то время в Зап. Грузии,- театинскими монахами Арканджело Ламберти, Джузеппе Джудиче (Миланским), Кристофоро Кастели. Последнего в 30-х гг. XVIII в. М. возил в Абхазию и показывал ему собор в Бичвинте ( Кастелли. 1976. С. 177-178). |
|
|
