| В трактате, посвященном 5 Патриархатам, которые составляли систему пентархии, Н. Д. вслед за патриархом Антиохийским Петром III (1052-1056) и своим старшим современником богословом Никитой Сеидом уподобляет Церковь человеческому организму, глава к-рого - Христос, а 5 чувств - это 5 Патриархатов ( Siciliano. 1979. P. 170-171; Gahbauer. 1993. S. 198). Кратко описав историю Патриархатов, определив их географические границы, Н. Д. обратился к экклезиологической проблематике и последовательно опроверг идею примата Римского престола по отношению к К-полю, Александрии, Антиохии и Иерусалиму. Более того, он привел обоснование первенства К-польского Патриаршего престола в рамках пентархии. Ссылаясь на каноны Вселенских Соборов (II Всел. 3; IV Всел. 28; Трул. 36), Н. Д. доказывал, что «предпочтение Рима апостолом Петром» не является достаточным основанием для утверждения примата Римской кафедры по отношению к другим Патриархатам. Ни в одном из канонов, говорящих о первенстве Рима, не упоминается ап. Петр, а основанием первенства считается лишь статус Рима как столичного города. После того как Рим перешел «под власть варваров» и утратил столичный статус, церковное первенство папы Римского также было потеряно. К-поль, к-рый остался единственной столицей Римской империи, напротив, с полным основанием может претендовать на церковное первенство и даже «судить остальных трех патриархов» (Notitia patriarchatuum. 1866. P. 292; ср.: Gahbauer. 1993. S. 198). Как указывает Дж. Сицилиано, приведенный тезис, фактически разрушающий теорию пентархии, не встречается у современников Н. Д., т. е. визант. канонистов XII в.: Алексия Аристина , Иоанна Зонары , патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона , архиеп. Фессалоникийского Василия Охридского и Никиты , митр. Никомидийского ( Siciliano. 1979. P. 174-175). Тем не менее, несмотря на Великую схизму 1054 г. (см. ст. Разделение Церквей ), Н. Д., как и его визант. современники, не подвергал сомнению незыблемость пентархии, считая ее богоустановленным институтом ( Gahbauer. 1993. S. 199). Трактат Н. Д. не только был направлен против идеологии Римской курии, но и содержал полемику со взглядами нек-рых греч. богословов, живших в Юж. Италии, к-рые (как, напр., знаток античности проповедник Филагат из Черами) отстаивали папский примат ( Siciliano. 1979. P. 176). Незадолго до написания трактата Н. Д. составил его краткое изложение (эпитому) ( Laurent. 1937. P. 18-23). |
| Василий Васильев Исследование Василия Васильева Чтение в императорском обществе истрии и дресностей российских про Московском университете 1893 год. Книга третья (сто шестьдясят шестая) издана под заведыванием Е.В. Барсова Содержание Введение Глава I. Краткий очерк истории канонизации святых в Греческой Церкви I. II. III. Глава II. История канонизации русских святых до Макарьевских соборов 1547 и 1549 г.г. Часть первая II. Часть вторая 1) Способы и приемы канонизации II. Правила совершения канонизации III. ГЛАВА III. Соборы 1547 и 1549 годов. I. II. Собор 1547 года. III. Собор 1549 года Глава IV. Порядок и ход канонизации Русских святых с половины и до XVII века включительно История канонизации Русских святых, составляющая предмет настоящего исследования, совсем еще не разработана в нашей церковно-исторической науке, в которой мы не можем указать ни одного сочинения по этому вопросу. Предлагаемое исследование представляет первый опыт более или менее полного изложения истории канонизации наших святых. Как первый опыт, оно, конечно, не может претендовать на полное совершенство и не чуждо недостатков. Последние обусловливаются как трудностию самого предмета исследования, так и его неразработанностью в нашей церковно-исторической науке. Впрочем, в последнее время появлись несколько сочинений по Агиологии, каковы напр.: Полный месяцеслов Востока преосв. Сергия, Жития святых, как исторический источник, В.О. Ключевского , Источники русской агиографии Барсукова и друг., в которых собрано много материала и данных, касающихся истории канонизации Русских святых, и которыми автор с благодарностию пользовался. Кроме того, ему пришлось не мало пользоваться и рукописями библиотек: Московской Духовной Академии, Троице-Сергиевой Лавры и Патриаршей. Автор приносит глубокую благодарность лицам, заведующим этими библиотеками и содействовавшими успешному ходу его занятий. Нравственным своим долгом считаю выразить свою искреннюю и глубокую признательность профессору Евгению Евсигнеевичу Голубинскому за ту помощь и советы, которыми я пользовался при составлении своего исследования. |
| Г.А. Скворцов Глава IV. Отношение п. Адриана к юго–западной Русской церкви Краткий очерк дела подчинения Киевской митрополии Московскому патриархату За четыре года до вступления на патриаршую кафедру. Адриана в истории юго–западной русской церкви произошло крупное по своим последствиям событие. Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату. С этого времени русские первосвятители снова начали иметь на дела юго–западной русской церкви то огромное влияние, которое на два слишком века (с 1459–1686 г.) прервано было насилием польских и литовских государей, желавших поставить юго–западную Русь в независимое во всех отношениях от Москвы положение. Больших усилий, много таланта и энергии, дипломатических уловок и денежных средств пришлось пустить в ход московскому правительству, чтобы сталось это великое дело. П. Иоаким был во главе устроителей подчинения Киева Москве в церковном отношении. П. Адриан явился только продолжателем работы своего предшественника. Это особенно ярко отражается в самих документах по делу о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату 188 . П. Иоакиму пришлось побороть много препятствий. Друзей Москвы среди привилегированных малороссов было немного. Лишь простой народ да низшее духовенство тянуло к православной Москве, чтобы не быть в кабале у ополячившихся панов – католиков и жидов – их кредиторов. Высшее малороссийское духовенство, войсковая старшина, словом, все влиятельные элементы юго–западной Руси, а также польские и турецкие государи, по политическим соображениям, были в рядах противников церковного подчинения Киевской области Москве, несмотря на то, что политически Киев уже с 1654 года был в подданстве московскому государю. Главная преграда была каноническая: юго–западная церковь находилась в подчинении Константинопольскому патриархату с самого основания русской церкви, тогда как Московская церковь вышла в XV в. из этого подчинения и возвысилась в конце XVI в. до положения патриархата, равного восточным. Константинопольские патриархи, получавшие доход с Киевской митрополии, конечно не желали своею волею уступать богатую митрополию Московскому патриарху; их поддерживали другие восточные иерархи, напр., «ярливый» Досифей, п. |
| Глава III. Студийский монастырь Ж. Платона. – Ж. Феодора Студита . – Ж. Феофана Сигрианского. – Ж. Николаи Студита. Одним из знаменитейших монастырей Константинополя был Студийский (ныне мечеть Имрахор-джамиси), построенный в V в. патрикием Студием во имя св. Иоанна Предтечи. В лучшую пору своего существования он имел до 1000 монахов. Иконоборческие императоры разогнали иноков, доведя численность их всего до 10 человек. Наиболее подробно известна эпоха Студия в VIII–IX в., в игуменство св. Феодора Студита . Кроме греков в монастыре жили выходцы из разных стран, напр. из Скифии (Фаддей), и в свою очередь, в сане иеромонахов, иноки расходились отсюда по всей империи игуменами или епископами. Каноническая строгость без всякого оппортунизма (οκονομα) была основным лозунгом студитов, столь ярко провозглашенным св. Феодором. В IX и следующих столетиях монастырь ударился в церковную политику и принес не мало хлопот патриархам, которые принимали против них иногда крутые меры. 259 Доживи Феодор до патриаршества Фотия, он несомненно был бы на стороне его врагов; по крайней мере один из преемников его, Николай, вполне напоминавший Феодора своею монашескою строгостью, сделался на всю жизнь врагом Фотия. Память Платона, игумена Саккудийского, стала праздноваться уже при его племяннике Феодоре, о чем студийский игумен пишет: «вчера мы совершали память блаженного отца Платона, причем пели в честь его духовные песни и имели телесное утешение» (праздничную трапезу). 260 За обличение противозаконного брака имп. Константина с Феодотою Феодор сравнивал его с Предтечей. 261 «Таким образом, говорит г. Мансветов , ежегодное празднование памяти Платона исповедника началось вскоре после его смерти, и при Феодоре Студите память его вошла в Студийский Месяцеслов». 262 В надгробном, дурном по языку и стилю, слове ему Феодор Студит дал полную биографию святого, не лишенную однако интереса и после знакомства с житием самого оратора. 263 Он сначала говорит о том, что занятие риторов и софистов состоит в украшения речи и в возвышении рассказа для доставления приятности слушателям; они не заботятся о достоверности сообщений; но кто стремится к истине, тот желает говорить, как дела происходили, хотя бы у него и не доставало изящества речи; вот, говорит, и я, слабый умом, речью и духом, восхвалю моего (духовного) отца, о котором не могу молчать: это значило бы скрыть светильник под спудом (§ 1–2). |
| Историко-археологические сведения о знаках отличий, жалуемых священным лицам черного и белого духовенства Источник Древнейшим «знаком отличия» для заслуженнейших из иереев или протоиереев в греческой церкви служил, так называемый, епигонатий (πιγοντιον) или палица – ромбический платок, привешиваемый к поясу священника за один из углов. «Отличие» это, составляющее принадлежность епископского сана, давалось по заслугам почетным пресвитерам, по воле епископа. «Некоторые из старейших (вернее первых иереев) – т.е. ставрофоры(т.е. архонты Великой церкви, как напр., великий эконом, сакеллий, скевофилакс, хартофилаксидр.) и некоторые из архимандритов, по словам Симеона Солунского , имеют и епигонатий (палицу): это уже по дару архиерейскому так же, как и крест, так как никто, кроме архиерея, не может носить крестов на фелони и на главе(ν τ φαιυολφ α π εφαλς) и (возлагать) епигонатий. Этим однако же лицам, ради рукоположения их на звание первых среди других, дается (право) носить крест только на голове и возлагать епигонатий при священнодействии. Поскольку вместе с священством одни получают хиротонию судии – некое важнейшее церковное служение, другие поставляются пастырями душ и экономами, почему и носят некоторые отличия первого пастыря, которому обязаны и подражать» 1 . В практике современной греческой церкви епигонатий получает и всякий иерей, имеющий достоинство или отличие перед остальными рядовыми пресвитерами. 2 У нас в русской церкви епигонатий считался всегда также богослужебною принадлежностью архиерейского сана. Но под влиянием практики православного Востока, сначала на юге России в Киеве митрополиты киевские, как экзархи трона патриаршего константинопольского, стали награждать этим отличием подчиненных им архимандритов и, прежде всего, Киево-Печерского 3 , а потом в XVI столетии этот обычай проник и в северную московскую Русь. В 1561г. получил от митрополита московского Макария «вся священно-иноческая и архимандрическаядействовать в шапке с полицею 4 и двумя рипидами и во всем священно – иноческом и архимандрическом сану не возбранно архимандрит Троице-Сергиевой лавры Елевферий» 5 . Награда эта давалась в XVI и в XVII столетиях 6 и другим некоторым архимандритам знатнейших русских монастырей. Большинство архимандритов русских монастырей, игумены и протоиереи или протопопы награждались не палицею, а набедренником 7 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ АСВЕСТА Григорий Асвеста [греч. Γρηγριος Ασβεστς - возможно, уничижительное прозвище - изготовитель извести], митр. Сиракузский (843-852 или 853; 858-867; 877-878/9), митр. Никейский (878/9-879/80); визант. церковный и политический деятель. В 843 г., после восстановления иконопочитания, Г. А. был поставлен К-польским патриархом свт. Мефодием I (843-847) на Сиракузскую кафедру после иконоборца Феодора Крифина . В одной из т. н. малых хроник отмечается, что Г. А. восстановил на Сицилии Православие. После смерти патриарха Мефодия в Византии сложилась напряженная церковно-политическая ситуация, поскольку заключительный период его Патриаршества был отмечен внутрицерковным конфликтом, в к-ром патриарху Мефодию противостояли, в частности, монахи Студийского мон-ря в К-поле и ряда др. мон-рей, поддержанные нек-рыми епископами. Г. А., земляк (он также был уроженцем Сиракуз) и ближайший сподвижник покойного патриарха, рассматривался как один из основных кандидатов на его место. Однако правительство св. имп. Феодоры (гл. обр., вероятно, регент Феоктист) не желало видеть на К-польской кафедре продолжателя дела патриарха Мефодия, стремившегося усилить позиции Патриархата как внутри Церкви, так и по отношению к имп. власти. Кроме того, Г. А., не будучи исповедником во время 2-го периода иконоборчества (815-843), не обладал таким авторитетом, как патриарх Мефодий и др. его соратники, напр. умершие незадолго перед тем, исповедники Феофан Начертанный (845) и Михаил Синкелл (846). Об обеспокоенности правительства лояльностью буд. патриарха можно судить, в частности, по тому факту, что от новоизбранного свт. Игнатия потребовали дать присягу на верность императорам. Несмотря на то что Игнатий был ревностным сторонником противостоявшей патриарху Мефодию группировки, Г. А. прибыл из К-поля на его хиротонию, что можно понимать как демонстрацию готовности к примирению. В нек-рых сохранившихся источниках, враждебных Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ САЛАБАСИС [Алабасис, Родосский (Линдосский); греч. Ιωακεμ Ροδτης (Λινδος) Σαλαμπσης (Αλαμπσης)] (сер. XVII в., близ Линдоса, о-в Родос - 15.08. 1720, Адрианополь (ныне Эдирне, Турция)?), митр. Визийский, греч. мелург. Сведений о жизни И. С. на Родосе почти не сохранилось. Как сообщает митр. Софроний (Евстратиадис) , в немногочисленных источниках упоминается крестильное имя И. С.- Иоанн. Вероятно, нек-рое время И. С. жил в К-поле, где обучался (кроме прочего) музыке, поскольку он назван учеником свящ. и номофилакса Баласиса в каталоге Никифора Кантуниариса Хиосского (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140, нач. XIX в.). В К-поле И. С., вероятнее всего, принадлежал к патриаршему клиру (митр. Софроний (Евстратиадис) отмечает, что И. С. учился в Патриаршей академии), чем объясняется рост его церковной карьеры от иеромонаха (как он часто называется в более ранних источниках) до митрополита Визийского. В период жизни в К-поле И. С. поддерживал дружеские отношения с митр. Артским и Навпактским Неофитом (Мавраматисом) (происходившим с о-ва Парос), с к-рым он часто общался после своего избрания на митрополичью кафедру: сохранилась их переписка (9 писем; опубл. митр. Софронием (Евстратиадисом)), содержащая сведения о жизни, нраве и деятельности И. С. Так, из нее известно, что И. С. стал митрополитом, возможно, в кон. 1713 г., т. к. уже 20 янв. 1714 г. он пишет в Арту о себе как о занимающем Визийскую кафедру и передает приветствие митрополиту Адрианопольскому (очевидно, Афанасию). В письмах И. С. вспоминает о др. близких друзьях, с к-рыми, по словам митр. Софрония (Евстратиадиса), ранее этот «тонкий, одареннейший и превосходный музыкант счастливо проводил время в Константинополе», напр. о митр. Смирнском Парфении (1707-1717). В последнем письме к митр. Неофиту (окт. 1717) И. С. просил писать ему в Адрианополь, что свидетельствует о начале устранения И. С. от дел собственной епархии и о последующем его смещении с кафедры (после 1718, поскольку в составленном И. С. 15 дек. 1717 письме Хрисанфу Нотаре , патриарху Иерусалимскому, и в др. документе, написанном в 1718, он подписался еще как митрополит Визийский). Спустя 2 года И. С. умер, скорее всего в Адрианополе, о чем свидетельствует запись в начале рукописи Kair. 59/154 (1674 г., писец иером. Климент Кузинский), сделанная, вероятно, ктитором рукописи Герасимом Леросским (впосл. Герасим III , патриарх Александрийский, 1783-1787/88). О смерти И. С. и последовавших за ней событиях говорится также в письме от 24 сент. 1720 г. великого архидиак. К-польской Патриархии Неофита митр. Артскому Неофиту (сохр. в архиве последнего; опубл. митр. Софронием (Евстратиадисом)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИНИК (Деликанис) [греч. Καλλνικος] († 11.01.1934), митр. Кесарии Каппадокийской, историк и церковный писатель. Род. в семье свящ. Михаила Деликаниса в г. Митилини на о-ве Лесбос, по одним сведениям, ок. 1852 г. ( Ιωακεμ (Μαρτινιανς). 1934. Σ. 21), по другим - ок. 1855 г. (Θνατος μητροπολτου Καισαρεας Καλλινκου. 1934. Σ. 45). Получил начальное образование в Митилини, затем поступил в военно-медицинское училище, которое вскоре оставил. В 1877 г. перешел в католичество и продолжил образование в коллегии св. Афанасия в Риме, где получил диплом доктора богословия и был рукоположен во иерея униат. титулярным епископом Филиппийским и Драмским. Служил священником греч. обряда в Латеранском соборе в Риме. В 1884 г. возвратился в лоно Православия и был признан священником без реординации. В 1885 г. К. отправился на Афон и провел там более года, работая в монастырских б-ках. В 1886 г. он был назначен преподавателем Патриаршей семинарии в квартале Балат. Одновременно К. давал уроки в греко-франц. лицее Хадзихристоса и в уч-ще Басмадзиду в Пере. После закрытия Патриаршей семинарии К. стал настоятелем ц. свт. Николая Чудотворца в Галате, а затем иерокириксом (священнопроповедником) ц. Введения Пресв. Богородицы в Пере. В 1893 г. он был назначен инспектором церковных школ К-поля и пригородов, а в 1901 г.- архивариусом К-польской Патриархии и главным редактором газеты К-польской Православной Церкви «Экклисиастики Алифия» (Церковная правда). В 1902 г. возведен в сан архимандрита. К. систематизировал и исследовал архивные документы османского периода. Его труд, не потерявший значения до наст. времени,- 3-томное издание «Официальные церковные документы, сохранившиеся в кодиках Патриаршего архивохранилища». Автор многочисленных статей (гл. обр. в журналах «Экклисиастики Алифия» и «Ортодоксия») и исследований, посвященных как истории древней Церкви (в т. ч. Вселенским I и III Соборам), так и актуальным проблемам К-польского Патриархата (напр., взаимоотношениям с Болгарским Экзархатом и Антиохийским Патриархатом), а также вопросам канонического права. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИР ( 21.03.642), патриарх Александрийский (c 630/1), приверженец моноэнергизма и монофелитства . Сочинения К. сохранились в составе деяний антимонофелитского Латеранского Собора (649) и VI Вселенского Собора (680-681). Первые упоминания о К. относятся к нач. 626 г., когда он был митрополитом г. Фасис (ныне Поти, Грузия). Визант. имп. Ираклий , находившийся в то время в Лазике, обсуждал с К. вопрос о возможности объединения К-польской Православной Церкви с монофизитами. Ираклием была предложена объединительная формула на основе учения о едином богомужном действии , но К. она казалась подозрительной, т. к. из Томоса папы Римского Льва I Великого (449) и постановлений IV Вселенского Собора (451) можно было сделать противоположный вывод о двух действиях во Христе. Император ознакомил К. с посланиями патриарха К-польского Сергия I (610-638), в к-рых тот склонялся к учению об одном действии (моноэнергизм), а также со своим распоряжением на имя Кипрского архиеп. Аркадия I с осуждением учения акефала Павла Одноглазого. По совету Ираклия К. составил послание патриарху Сергию (CPG, N 7610; ACO. T. 2. Vol. 2(2). P. 588-592). В завязавшейся переписке (CPG, N 7604; RegPatr, N 285; ACO. T. 2. Vol. 2(2). P. 528-530) Сергий убедил К., что учение о двух действиях не следует из Томоса свт. Льва и никто из отцов Церкви, писавших о Томосе, напр. патриарх Александрийский Евлогий I , никогда не осмеливался делать такой вывод. Но, по словам патриарха Сергия, именно об одном действии говорил патриарх К-польский Мина (536-552). Убежденный доводами патриарха Сергия, К. склонился на его сторону и стал одним из ревностных приверженцев объединительной политики имп. Ираклия. Ок. 630 г. по распоряжению Ираклия вместо патриарха Георгия I на Александрийскую кафедру был поставлен К. При этом он стал не только патриархом, но и светским правителем (префектом) Египта. Визант. авторы называют его διοικητς, что соответствует рим. чину прокуратора. К. было поручено управление финансами, в т. ч. налоговым ведомством. Однако К. не был префектом августалом и не обладал военными функциями, к-рые в последние годы Патриаршества К. исполнял префект Феодор (Theodorus 166//PLRE. Vol. 3. P. 1280-1282). |
|
|
