переносящим власть на германского императора, понимали „populum romanum», т. е. население города Рима. Позднейшие защитники императорской власти – Оккам и Марсилий – как выше было замечено, приписывали право судить и низлагать императора не папе, а народу. Власть, происшедшая из народа, к народу же и возвращается при всякой вакантности престола. С этой точки зрения оказывалось даже, что если греки лишились империи (по западным представлениям) и империя перенесена была на Карла Великого, то при короновании его центр тяжести заключался в „consensus populi”, а папа лишь привел в исполнение и объявил во всеобщее сведение народную волю. Оказывалось далее, что если и позднейшнх германских имиераторов избирают курфюрсты, то они делают это во имя и по поручению народа, раз навсегда уполномочившего их на это. К концу XIII в. считалось уже аксиомой философского учения о государстве, что юридическое основание всякой власти заключается в добровольном и договорном подчинении подвластиых. Споры могли вестись лишь о том, понимать ли перенесение власти, как однократное и бесповоротное, или как перенесение только узуфрукта и управления, так что dominimum (т. е. собственность) оставляемо было за народом. При этом большею частью само собою предполагалось, как не требующее никаких дальнейшнх разъяснений, что народ составлял уже одно целое, был правоспособным и дееспособным субъектом (universimas) и до перенесения им власти на властителя. Однако, не мог не возникнуть и другой вопрос: каким путем образовалось это целое, как и почему индивиды соединились, в народ и в государство? На основании некоторых мест в произведениях Отцов церкви (напр., Амвросия) средневековая доктрина склонна была предполагать первоначальное безгосударственное естественное состояние, в котором действовало чистое естественное право с всеобщей свободой, с всеобщим равенством и с общением имуществ, откуда следовало, что государство по времени должно было явиться позднее. Спорили о том, явилось ли государство, как последствие грехопадения, или оно могло явиться (в более чистой и в более свободной форме) и в состоянии невинности, как последствие размножения рода человеческого.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

Но на основании этого выражения создавать термин “inquisitor” и представлять дело так, как будто синодальные свидетели и в самом деле были и называ­лись инквизиторами, значит намеренно или ненамеренно отступать от исторической истины в погоне за красным словцом. Известная теперь проф. Павлову функция прокуроров и судебных следователей, была неизвестна эпохе синодальных судов, и если в источниках не редко встре­чаются слова: „inquirere» и „inquisition” (но не „inquisitor”), то лишь в общем значении распросов с целью получения сведений о чем-либо. Если, напр., папа в своих ответах болгарским послам говорит: „inquiries ” или „requiritis” 395 , то это отнюдь не значит, что болгарские послы были ин­квизиторами по отношению к папе, а значит только, что болгарские послы спрашивали папу, желая знать то, чего они не знали. И если в капитулярах Карла В. об императорских послах и графах, а также об епископах говорится, что они должны „inquirere” или „inquisitionem facere”, то это не значит, чтобы послы, графы и епископы были сыщиками, а значит только, что они должны были разузнавать, не существует ли уклонений от публичного по­рядка, с тем чтобы принять соответственные меры про­тив этих уклонений 396 . Выбор пригодных свидетелей в светском процессе, которые послужили образцом и для синодальных свидетелей, представляется результатом тща­тельной „инквизиции”, равно как и самый распрос свидетелей при решении дела также называется инквизицией 397 . Точно также и епископ при визитации своей парохии пред­ставляется инквизитором 398 , а синодальные суды, развившиеся в параллель со светскими судами, поставлены были, как известно, в связь именно с епископской визитацией. С широкой точки зрения проф. Павлова на инквизнцию, скорее можно бы было называть инквизиторами всех визитирующих епископов, архидиаконов, деканов и благочинных, чем западных средневековых синодальных сви­детелей, которые вовсе не состояли ни на какой должности и давали присягу говорить одну только правду относитель­но того, что они знают или что впоследствии узнают, когда их о том спросят.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

Встречающееся здесь затруднение может зависеть лишь от некоторой недостаточности прямых свидетельств о существовании т. н. «римских епископов». Тем не менее мы имеем многие основания полагать, что некоторые из вышеперечисленных епископов существовали еще в конце III века, часто они проживали в Риме и находились в непосредственной связи с римскою кафедрой. В самом деле папе при многочисленных занятиях в своем обширном диоцезе даже необходимо было иметь вспомогательных епископов, – таковыми же ближе всего могли быть не только известные семь, но и другие подгородние епископы, напр. Беллетрий, Лавикума, Тибура, или епископы Габия и Сегния. За действительное участие их в делах собственно римской церкви могут говорить те соборные определения различных веков (от IV до XI вв.), в подписях которых встречаем упоминание их епископий. Также известно, что папы в X и XI веках предоставили ведению епископов Порто и Сильвы леонинскую часть Рима. Из последних примеров, хотя и позднейшего времени, можно аналогически заключать, что подобные поручения подгородним епископам могли быть даны и в раннее время по отношению к другим частям римского диоцеза, число которых в различные времена было, конечно, неодинаково. В понтификальной книге можно встретить множество указаний на то, что «римские епископы» издавна принимали живое и деятельное участие в церковных событиях Рима; в случае вакансии апостольского престола они участвовали в акте избрания заместителя и посвящения папы, также в акте коронования императоров и нередко исполняли миссию папских легатов; сверх того, назначаемы были присутствовать при священнодействиях папы в Латеранской церкви. Из таких помощников римскому епископу постоянными, как бы штатными при апостольской кафедре, однако же состояло только семь епископов, указанных в декрете Стефана IV. И вот для отличия от других епископов, временно принимавших участие в священнослужении с папою, титул кардинал 12 придан был лишь тем епископам, которые в VIII веке, как сочлены римского пресвитериума, поставлены в постоянные близкие отношения к римской кафедре, вследствие каковой тесной связи они уже в половине VIII века назывались «episcopi cardinales Romanae Sedis», также episcopi collaterals или только episcopi curiae, или Romanae ecclesiae (в Ordo Romanus Гонория III).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Bazhenov/...

Декретом Конгрегации церемониала от 10 июня 1630 г., утвержденным папой Римским Урбаном VIII , за всеми К. было закреплено дополнительное титулование - «Eminentia» (Превосходительство), и впосл. оно стало их исключительной привилегией; этим титулом они были уравнены с архиепископами Майнца, Трира и Кёльна, к-рые были курфюрстами-выборщиками императора Свящ. Римской империи, а также с великим магистром Мальтийского ордена . В 1884 г. Конгрегация церемониала подтвердила, что кроме К. данное титулование используется лишь великим магистром Мальтийского ордена. В декрете папы Римского Иннокентия Х «Militantis Ecclesie regimini» говорится о запрещении К. иметь к.-л. светское титулование, кроме предписанного кардинальского, однако для К. королевской крови (родных братьев или сыновей королей) делалось исключение: напр., к кард. Генриху Стюарту (Йоркскому), ставшему в 1788 г. претендентом на англ. престол, его окружение обращалось «Ваше Величество». Кардинал в большой каппе. Фотография. Нач. XXI в. Кардинал в большой каппе. Фотография. Нач. XXI в. При папе Павле VI кардинальское облачение упростилось; эти изменения были закреплены циркулярными уведомлениями Конгрегации церемониала в февр. 1965 г. и инструкциями от 6 и 8 июня 1967 г. За К. сохранилось право на ношение красной сутаны или черной сутаны с красной окантовкой, красных мантелетты и моццетты (накидки без рукавов), красного пояса, белой роккетты (разновидность альбы ), золотого наперсного креста на красном шнуре, красной биретты, красного пилеолуса, красных ботинок и чулок. Ношение красного кардинальского плаща (табарро) и красного галеро было отменено. Согласно инструкции «Об облачении кардиналов, епископов и прелатов» от 13 апр. 1969 г., К. сохранили право носить красную сутану или черную сутану с красной окантовкой и красную моццетту, красный пояс, белую роккетту, наперсный крест, красные пилеолус и биретту (мантелетта, красная обувь и чулки отменены). В 1295 г. папа Бонифаций VIII предписал К. носить т. н. большую каппу (cappa magna), к-рая, как и галеро, стала одним из символов кардинальского достоинства.

http://pravenc.ru/text/1681025.html

С духовным саном связываются права на предпочтительное пред мирянами место при церковных действиях и на особое уважение. При христианских императорах преимущества духовенства облеклись в целый ряд юридических привилегий. Привилегии относились главным образом к области финансового права и суда, создавая для духовенства иммунитет или изъятие из общего порядка обложения государственными тяготами и из общего порядка подсудности. В одном из канонических правил (3 пр. соб. 879 г.) угрожается анафемой мирянину, который подымет руку на епископа, хотя бы вне церкви. В западном каноническом праве средних веков установились четыре отличительные привилегии клира: 1) privilegium canonis, получившая свое название от специального канона II лютеранского собора, в силу которого оскорбление действием духовного лица или монарха ipso facto влечет за собой экскоммуникацию, разрешение от которой в более тяжких случаях резервировано самому папе, 2) privilegium fori – привилегированная подсудность, 3) privilegium immunitatis, т. е. освобождение от податей и повинностей (впрочем не везде и не безусловно), 4) privilegium или beneficium competentiae в смысле гражданского права, т. е. благодеяние посильной ответственности по судебным взысканиям, с оставлением необходимых к существованию средств. В настоящее время государствами privilegium fori совсем не признается,– privilegium canonis выражается (не касаясь впрочем ее дисциплинарного действия в области церкви) в уголовных законах, возводящих оскорбление духовного лица на степень квалифицированного npecmynлehuя,privilegium competentiae npuзhaemcя,privilegium immunitatis по общему правилу не признается, так как духовенство подлежит всем публичным налогам и постойной повинности, только в отношении к воинской повинности делаются изъятия, не означающие впрочем принципиального освобождения. В Австро-Венгрии напр. воспитанники церковных семинарий получают, правда, отсрочку от военной службы на время учения, но затем, даже и по получении высших степеней сана, в военное время должны служить, в качестве пастырей же, в войске, флоте и госпиталях.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

И так, иезуиты настолько были могущественны в Парагвае, что находили возможным сопротивляться двум государствам. И действительно, только совершивши несколько походов, Испания и Португалия успели достигнуть осуществления своего намерения. В 1757 г. португальский министр Помбаль, между прочим, писал к папе Венедикту XIV: „в короткое время американские колонии иезуитов до того увеличились и получили такую прочную организацию, что вскоре никакая Европейская сила не в сосстоянии была бы прогнать их с этой колоссальной территории, тем более, что вся масса туземного населения была на их стороне, потому что они одни понимали ее язык и нравы“ 34 , Так сильны были иезуиты в Америке. В Китае и Японии иезуиты приобрели весьма большое влияние при дворах. Здесь они имели свои богатые дворцы, занимали сами высокие должности в государстве в сане мандаринов, являясь на улицах не иначе, как несомые на дорогих носилках, окруженные толпою рабов, а встречавшиеся падали пред ними на колена. Одного иезуита сам китайский император посещал лично более 20 раз, что противоречило той недоступности, какой окружали себя восточные правители. Такое положение иезуитов в Китае ясно показывает, что они имели там огромную силу. В Европейских государствах иезуиты проникли во все дворы и там так или иначе действовали в пользу своего могущества. Многие правительства не имели уже власти: она находилась в руках иезуитов. Власть и влияние иезуитов при некоторых дворах были изумительны. Так, напр., в Португалии в нач. XVII в., по свидетельству одного министра, «дело дошло до того, что никто не мог противиться иезуитам даже законным судебным путем, не рискуя быть утопленным или как-нибудь иначе наказанным, как враг короля и правительства». 35 Удивительная сила; но что мы должны подумать об иезуитах, зная, что и во многих других государствах они обладали, если не такой властью, как в Португалии, то подобной. Рассеявшись по всем странам, эти люди в черном платье проникали во дворцы, в университеты, занимали места проповедников и духовников, везде распространяя и усиливая свое влияние.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Skvorc...

13 Послание Никиты Византийского, современника Фотиева, напечатано Аллацием в Græc. Orthodoxa. Т. II. р. 663–754. 15 Папа Иннокентий II (1130–1143) писал дружественное послание к Католикосу Григорию III-мy. Neumann Geschicht. d. Armen. Litter. 151. – Григорий в 1141-м г. был на Соборе Латинском в Иерусалиме. Wilhelm. Туг. de bello sacro. L. 15. c. 18, и в 1145 г. отправил посольство к Папе Евгению III; – но дальнейших последствий сие посольство не имело. Baron. annales. 1145 г. XXIII. XXIV. 16 Переписка Нерзеса с деспотом Алексием и Императором Мануилом излагается Анжело Маием, Veter. Script. Nov. Collect. T. VI. ρ. 420–424. 17 Neumann, там же, стр. 151–156. Mohnike in Zeitschrift für d. Historische Theologie. 2 Stück. S. 76–104. Его краткие молитвы на каждый час дня переведены на 23 языка, в том числе и на русский, и вместе с армянским подлинником изданы в 1837г. в Венеции. 18 Angel. Maii Weter. Script. Nov. Collect. T. VI. p. 315. История первого путешествия Феориана к армянам описана им самим и издана на греческом языке. Ducæi Bibliotheca Veter. Patrum. T. I. Par. 1624. pag. 439–485. 19 Слова сии: µα φσις του Λγου σεσαρκωµνη находятся у св. Кирилла в послании к Евлогию (Сопс. Eph. Ed. Binii. 1618. р. 445) и в посланиях к Сукцессу. (Орр. S. Cyrilli Alex. Т. V p. II. р. 137. et 142. 31 Сам св. Кирилл изъясняет смысл пререкаемого изречения иначе. В послании к Сукцессу он пишет: « Если б мы, сказав: единое естество Слова, умолкли и не присовокупили слова: воплотившееся, как бы исключая строительство спасения; то, может быть, имело бы какую-нибудь вероятность учение тех, которые с притворством спрашивают: если все во Христе одно естество, то где полнота человеческого естества, или как останется в Нем наша сущность? Но так как словом: воплотившееся, выражается и полнота человеческого естества ( ν νθρωπτητι τελεοτης) и означается наша сущность; то да не опираются на тростниковый жезл » . Ер. II ad Success. in Орр. S. Суг. T. V. р. II; р. 142, 143. Итак несомненно, что св. Кирилл сим выражением не только не отрицал, но напротив того подтверждал бытие во Иисусе Христе человеческого естества. Сверх сего надобно заметить, что св. Кирилл слово φσις употреблял иногда вместо слова πςασις, как видим напр. in Defens. 2. Anathemat. contr. Theodoretum: του Δγου φσις, γουν πςασις, ςν, ατς Δγος. Так изъяснял смысл сего слова (φσις) Евлогий, Патриарх Александрийский (Photii Bibliotheca cod. 230. ed. Becker p. 267), Ефрем Патриарх Антиохийский (ibid. cod. 229. p. 259.) и Леонтий Византийский .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

д. В числе видений встречаются даже буквальные повторения легенд св. Григория: таково видение тринадцатое 78 . Но, при внешнем сходстве с легендами св. Григория, „Видения“ монаха XI века слишком явно, почти до наивности – обнаруживают свое поучительно-тенденциозное направление: это составляет их главное отличие. Автор не скрывает, что его главная задача – сообщением устрашающих рассказов заставить верить тому, что он старается внушить другим, убедить в необходимости делать одно и избегать другого, – и тогда как св. Григория в его „Диалогах“ занимал главным образом вопрос о бессмертии человеческой души, о жизни за гробом, автор „Книги Видений“, подражая св. Григорию, интересуется однако уже совсем иными вопросами. Так, его интересует вопрос о монастырских имуществах и он отвечает на него легендой, для большей убедительности приписывает легенду самому папе Льву 79 и таким образом осуждает на мучения в чистилище всех, незаконно присвоивших себе что либо из монастырских владений, осуждает страдать до тех пор, пока наследники свершивших присвоение не возвратят назад похищенное (Visio VII, Migne, 1. с. col. 360 – 361). Или напр., автор, как видно, был нерасположен к императору Генриху III и к некоторым из его ближайших советников; и вот, последних он видит в „видении“ запертыми в мрачное, непроницаемое жилище (habitaculum), неимеющее ни малейшего отверстия, первому же делает прямое внушение „за его скупость“, предсказывая, что он скоро умрет «nisi se ab eadem avaritia abstinuerit (Visio XI, Migne, col. 365), а в другой легенде, за медленность Генриха в воздаянии суда людям бедным, заставляет его на том свете самому испытать, как трудно бедняку дождаться его справедливая суда 80 . На ряду с этим автор сообщает и следующее аллегорическое видение, смысл которого, впрочем, довольно понятен: „потом, говорить визионер, я был приведен на широкое поле, посреди которого находился глубокий колодезь (puteus altus): видно было, что когда-то к нему вело несколько дорожек, но только одна маленькая тропинка сохранилась теперь в целости, остальные же едва были заметны, да и в самом колодце почти не было воды.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Pono...

Замечательнее всего в истории средних веков тот факт, что папство вело продолжительную и систематическую борьбу не с королями и королевствами, а именно с священной римской империей германского народа. Причина в том, что императорство также претендовало на универсальность, на главенство в целом христианском теле, как и папство, и следовательно в борьбе между sacerdotium и imperium – между двумя высшими властями, или главами этого тела, папа должен был видеть своего противника именно в императоре, хотя короли, не претендуя на универсальность власти, действовали в своих территориях, более свободно, чем император, и с большим успехом ограждали права королевской власти от иерократических притязаний, как напр. в Англии, в Скандинавии, особенно во Франции. Несмотря на то, что вышеупомянутая булла Unam Sanctam направлена была главным образом против короля французского Филиппа Красивого, преемник Бонифация VIII Климент V, перенесший папскую резиденцию из Рима в Авиньон и сделавший папскую кафедру орудием политических планов французского короля, издал бреве «Meruit», в которой для Франции, французского короля и французского народа было сделано исключение из догмата, выраженного в булле Unam Sanctam, о том, что всякое человеческое создание должно повиноваться папе под страхом лишения вечного спасения. Франция (парижский университет) сделалась главным очагом епископального движения, направленного против Рима (ср. выше § 21). Во Франции же либеральные декреты базельского собора были изданы в виде королевского закона, под именем прагматической санкции короля Карла VII, и, благодаря солидарности между королевскою властью и французской иерархией сделалось возможным образование многих национальных особенностей и порядков, которые получили название «вольностей галликанской церкви». Кроме предоставления королю широкого участия в церковном управлении страны, с ограничением в то же время влияния папы посредством placet, воспрещения въезда легатов без дозволения короля, в галликанских вольностях» значилось, как непреложная истина, что короли Франции в светских делах независимы от папы, что подданные короля не могут быть разрешаемы от присяги на верность королю, что королевские чиновники не могут быть отлучаемы от церкви за исполнение королевских распоряжений, что вообще церковное отлучение по делам гражданским не допускается, что папа не может узаконять незаконнорожденных с последствиями для гражданского порядка, восстановлять честь лиц, на которых тяготеет гражданская инфамия, что церковно-должностные акты вообще могут быть обжалуемы в государственные учреждения.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvoro...

- В левом приделе старинного равелльского собора хранится великая святыня - ампула с его кровью. Прежде эта реликвия находилась в Византии, но в Х веке ее привезли в Равелло итальянские моряки. Так что Пантелеимона славят тут уже более тысячи лет - перед святыней засвидетельствованы чудеса. Существует и еще одно таинственное явление, которое и я сам наблюдал - на праздник св. Пантелеимона верхний край сгустка крови светлеет, а потом снова темнеет. Есть специальный документальный фильм об этом ежегодном процессе. После наплыва наших паломников в Равелло настоятель собора дон Джузеппе Императо устроил тут особый новый придел, который он назвал Восточным - он и в самом деле обращен на Восток, но это совпадение. Восточный - от того, что сюда поместили все русские иконы со св. Пантелеимоном, которые удалось найти в этих краях. Не секрет, что многие контрабандисты долгие годы промышляли иконами - их продавали прямо на неаполитанских тротуарах, я и сам купил несколько. Сейчас стали к этому строже относится, да и свободные иконы, вероятно, поиссякли. Дон Джузеппе Императо организовал специальный поиск образов с Великомучеником. Их затем отреставрировали и поместили в собор - дай Бог ему здоровья за это. Всего тут собрали десятка два образов. - А что еще делают на престольный праздник, кроме процессий и гуляний? - В этом году в Равелло прошла уже Восьмая научно-церковная конференция в честь св. Пантелеимона. Мне довелось быть у истоков этой традиции. Сопровождая сюда паломников, я постоянно твердил падре Джузеппе Императо - давайте проведем хорошую конференцию в Равелло, поделимся нашими знаниями о Великомученике, опытом его почитания. Первая конференция прошла на престольный праздник в 2004 году. Мы сделали по ней и книгу - на итальянском, только, правда. Идут заседания обычно в стенах Благовещенской церкви. Их открывает по традиции епископ Равелльский, хотя здесь нет епископской кафедры. - Как же это так? Как и в нашей Церкви есть титулярные епископы, носящие имена древних, но упраздненных кафедр - скажем, епископ Сурожский, Корсунский и прочее, так же и у католиков. Существует такой монсеньор Клаудио Гуджеротти, папский нунций на Кавказе, с резиденцией в Тбилиси, ему и дали титул епископа Равелльского. На праздник Пантелеимона он приезжает с Кавказских гор в родные Апеннинские. Мы с ним тут общаемся на-русском - он искренне рад, что им владеет, так как обучится грузинскому, армянскому, азербайджанскому и прочим языкам нет сил, а вот русский на Кавказе все знают.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2012/0...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010