| Быть может, даже и эти немногие упомянутые церкви следует приписать почину Ариадны, не самого императора, которого наклонность к манихейству и даже арианству волновала столицу и вызывала в ней кровопролитные смятения и удерживалась от явной ереси лишь политическим заигрыванием с православными иллирийскими войсками. Фраза историков о покровительстве императора художникам и ученым находит себе точное пояснение лишь в истории о том, как он заказал манихействующему священнику из Кизика изготовить втайне в Еленином дворце ряд неправославных икон, возбудивших смуту. Последующее царствование Юстина (518 – 527) тесно связано с правлением его знаменитого племянника Юстиниана, тем более, что в это же время утверждалось его правление, и Прокопий имел основание приписывать племяннику все постройки дяди и его времени. Но, прежде чем мы перейдем к очерку этой эпохи, мы должны перечислить ряд церквей, построенных в течение рассмотренного нами периода, но не определяемых более или менее точно. Большая часть этих церквей и монастырей Константинополя известна лишь по имени, занесенному их клиром и игумнами в список членов духовенства, принимавшего участие в соборе Константинопольском 518 года при папе Гормизде и при патриархе св. Мине (538 г.); другие должны быть отнесены к этому периоду, потому что упоминаются как существующие в известиях последующей эпохи. Такова напр. была церковь Апп. Петра и Марка, упоминаемая в истории принесения Гальбом и Кандидом в 458 г. риз Богородицы, как постройка этих патрициев во Влахернах. Сохранившаяся и поныне эта церковь не дает, однако же, примет такой глубокой древности 68 . Более пробуждает любопытства небольшая часовня с прозвищем Гомонойя в 9 регионе, существовавшая уже во времена Эвагрия, о которой сложилось даже мнение, что она построена Константином для аналогии с храмом Конкордии в Риме. Феодор Чтец дает иное объяснение, указывая, что прозвище ‘Oméonoia дано было часовне, хранившей мощи Панталеона и Марина, в воспоминание о согласном решении 150 епископов при Феодосии Великом по учению о единосущной Троице. Церковь , рядом находившаяся, именовалась Kainouépoliv и упоминается уже Александрийскою хроникою. Весьма вероятно древнее происхождение (иных еще в IV веке) церквей во имя Назария 69 (восстановлена Василием Мак. по причине разрушения от ветхости, ер. ц. Равенны), Винкентия (разрушилась при Юстиниане от землетрясения), св. Агафии 70 (в Триконхе т. е. во дворце), храма Богородицы в доме патриция времен Феодосия В. Евгения, церквей Богородицы в Лифостроте, другой близ м – ря Луки, третьей близ Вуколеона, храма Архангела Михаила у Юлиановой Гавани, его же en и en toiv Pouséeou, монастыря во имя Илии, церкви И. Крестителя, (или баптистерия), будто бы построенного Константином В., двух церквей Ап. Андрея 71 близ ворот Сатурниновых и другой близ м – ря Стила (или Стилита ?). |
| «Он был два раза в Москве, в 1517 и 1526 годах, в качестве посла императора Максимилиана. Но кроме дипломатических дел, Герберштейн пользовался этим временем и как ученый. Он знал русский язык, читал наши летописи и сделал по местам подробные выписки, но еще более он богат данными своих личных наблюдений над религиозным бытом русских. По возвращении на родину, он издал свои «Записки о Московии» в 1549 году, в Вене, под вышеуказанным заглавием. Это было первое сочинение в Западной Европе, из которого она могла заимствовать более подробные и более правдивые сведения о России вообще и в частности о религиозном быте русских. Эти записки ставят его далеко выше не только всех его предшественников, но и многих последующих писателей. И до него некоторые на Западе писали о России, религиозном быте русских и т. д.; были даже особенные сочинения о религии русских, как, напр., сочинение Фабера. Но эти писатели или писали по слухам, как тот же Фабер, или немного сообщали сведений. У Герберштейна собрано такое множество материала, и притом им взяты такие данные из религиозного быта, и так верно схвачены, что его сочинение надолго сделалось справочною книгою для последующих писателей о России. Нет почти ни одного из более, или менее порядочных и полных сочинений о России, составители которых не ссылались бы на Герберштейна. Он был личным свидетелем описываемых им событий; поэтому его сведения имеют преимущество перед другими, как свидетельство очевидца. Особая печать достоверности и правдивости придает им то, что во всем рассказе сочинителя господствует дух беспристрастного историка, спокойно излагающего свои наблюдения даже там, где он выставляет на вид дурные наши обычаи, и, право, он то делает безобидно для нашей народной гордости и чести. У него приведено целиком послание к папе нашего митрополита Иоанна; кроме того, у него находится краткое извлечение почти всех его канонических правил, изложенное в 20 членах, а из вопросов нашего Кирика, которого он неправильно называет Кириллом, он приводит 42 правила. Если сравнить изложение этих правил у Герберштейна с изложением, в каком они приводятся у преосвященного Макария в его «Истории Русской Церкви», то окажется, что одни из этих правил приводятся у него верно, но только в более сокращенном виде, другие неточно, и даже в превратном виде, а есть и такие, которых мы не встречаем у преосвященного Макария. Герберштейн коснулся всех главнейших сторон церковного устройства и быта в России: у него есть замечательные данные касательно современных ему лиц: двух митрополитов, В. Князя Василия Ивановича и отношений светской власти к церковной. Он писал свое сочинение по предложению Фердинанда, брата императора Карла V, который желал иметь сведения о религиозном быте русских и поручил ему заняться этим делом. Герберштейн вполне удовлетворил его желанию, насколько это было возможно для иностранца – иноверца». |
| 5) Право суда над русскими митрополитами по жалобам и обвинениям против них, а также по спорам их с епископами и князьями, и право суда над самыми князьями (напр. патриарх отлучил от церкви русских князей, отказавшихся вести войну с Ольгердом). Право это осуществлялось или непосредственно императором и патриархом, которые вызывали митрополита в Константинополь, или через посредство нарочито уполномоченных экзархов. Двенадцатилетняя смута при в. кн. Дмитрие Донском по поводу занятия кафедры митрополита доставила в особенности обильный материал для высшего константинопольского суда. 6) Право на получение денежной дани с митрополита, который в свою очередь собирал ее с архиереев, как эти последние со своих епархий. 7) Как кажется, до XIV в. в миро присылалось на Русь из Константинополя (. 1899, N 14.) 8) За патриархом признавалось право ставропигии. 9) С точки зрения междуцерковных отношений русская духовная иерархия не считала себя в праве входить в какие-либо переговоры и соглашения с Римом касательно соединения церквей, предоставляя папе вступить в прямые сношения с Константинополем. § 33. Национальная церковная власть в период зависимости русской церкви от Константинополя. Хотя Русская Церковь была одним из митрополистских округов константинопольского патриархата, она в то же время обнимала особый народ, находившийся вне политических границ византийской империи, и имела свою центральную власть. Таковой властью со времени Ярослава Мудрого был митрополит, который резидировал в разных местах: сначала в Переяславле (полавском), потом в Киеве, затем во Владимире на Клязьме и, наконец, в Москве. Несмотря на перемену местожительства, даже и после переселения в Москву, он довольно долгое время титуловался «митрополитом киевским и всея Руси». Митрополит осуществлял высшую над русской церковью власть в качестве константинопольского экзарха или с собором русских епископов, или лично и непосредственно. Ему принадлежали следующие права: 1) Право учреждения епископских кафедр. Однако в этом деле решающее значение могла получить и воля князя и даже могло потребоваться согласие Константинополя. Во всяком случае, правило митрополита Uoahha II требует, чтобы «учащение епископий», т. е. учреждение новых епархий, предпринималось осторожно и с согласия русского первопрестольника. |
| В действительности вселенские соборы всегда входили в рассмотрение вопроса по существу; но послания некоторых пап (Льва IV собору, Агафона VI, Адриана VII), послужили основой для соборных рассуждений и определений, так что принятие или непринятие римского послания было синонимом православия или неправославия; г) В посланиях пап к соборам, начиная с III-ro, проводилась мысль о главенстве римской церкви над другими церквами; в этом же смысле делались заявления легатами в присутствии собора, и иногда даже сам собор оказывался вынужденным говорить тем же языком, каким говорили в Риме. Так халкидонский собор и патриарх константинопольский Анатолий, желая предупредить оппозицию со стороны Льва В. 28-му канону халкид., распространявшему власть константинопольского патриарха, на три диэцеза – Фракию, Азию и Понт, просили Льва, как «главу, председательствовавшего над членами» (хотя в действительности председательствовали императорские комиссары) и, «как отца, пекущегося о своих детях и радующегося их успехам», утвердить все соборные постановления. Даже император Маркиан, озабоченный тем, что промедление папы Льва в признании халкидонского собора истолковывалось восточными монофизитами в смысле, неблагоприятном для этого собора, просил папу безотлагательно утвердить халкидонское вероопределение. Позднее шестой вселенский собор, осудив и низложив вождей монофелитского учения, окончательное решение их участия предоставил папе. Поэтому нет ничего удивительного, что сами римские епископы приписывали себе право утверждать или напротив кассировать (in irritum, mittere et cassare) соборные постановления, как сделал это напр. тот де папа Лев В., имея в виду 28 халкид. Из всего сказанного легко понять, насколько не согласовалась с римскими взглядами политика восточных императоров, систематически выдвигавших на первый план епископов новой столицы. Римский епископ усматривал в константинопольском сопернике себе, который может и не удовольствоваться второстепенным рангом (после римского). |
| В области собственно-церковной папизм проявляется прежде всего в упразднении самостоятельности больших местных церквей или митрополий. Зависимость епископов от их архиепископов или митрополитов прекращается и заменяется непосредственным подчинением всех епископов папе. При тогдашнем смутном состоянии западного человечества, при полудикости племен, еще не определившихся национально, такая усиленная централизация была полезна и необходима 139 . Но, будучи возведена в постоянное правило, она подрывает и для будущего самостоятельность национальных церквей и сообщает Церкви характер безнародности, тогда как она должна иметь характер сверхнародный, т.е. объединять и собирать для общего дела все народные особенности, а не подавлять их. К тому же в действительности и само папство, при всем своем космополитизме, не могло уберечься от преобладающего влияния местной национальной особенности – итальянской. В силу этого католическое вселенское значение папского престола нередко заслонялось характером ультрамонтантства 140 или романизма, налагая на другие народы чужое иго и бремена неудобоносимые. Папизм, проявившийся в усиленной централизации духовной власти в ущерб самостоятельности местных церквей, хотя и не был причиною разделения между Востоком и Западом, но во всяком случае он закрепил уже совершившийся разрыв и сделал безуспешными все попытки к воссоединению. Справедливость требует сказать, что хотя в начале церковного раздора при Фотии и Керулларии 141 обидчиками являются греки с своим исключительным староверием и самодовольным эллинизмом, так что вину этого печального дела невозможно возлагать ни на папу Николая I, ни еще менее на папу Льва IX 142 , но в последующую эпоху роли переменяются, и главная доля братоубийственного греха падает на латинян. Несмотря на крайнее развитие византизма на Востоке, были моменты, когда – отчасти под влиянием внешних невзгод – в греках пробуждалось сознание необходимости церковного единства, и тогда восстановление его являлось возможным; но грубое высокомерие и тупая притязательность тогдашних вождей латинства уничтожали доброе дело в самом зародыше. Так, напр., в XIII веке, когда император Михаил Палеолог начал переговоры о воссоединении церквей, папа Николай III (один из худших) дал своим легатам инструкцию, чтобы они добивались от греков принятия латинского обряда, так как единая вера не терпит никаких различий и во внешних своих выражениях. Точно так же и в XIV веке папа Урбан V 143 потребовал от католического архиепископа на острове Крите, чтобы он заставлял воссоединившихся греков употреблять латинский обряд. |
| Итак, если тирания не доходит до эксцессов, лучше терпеть ее, чем предпринимать какие бы то ни было меры против нен. Если же тирания превышает всякую меру терпения, то во всяком случае, – отдельному ли лицу, или массе – не может быть дозволено насильственно устранять тирана: ни тираноубийство со сторопы отдельных лиц, ни революция со стороны массы не могут быть оправданы, а нужно идти правильным юридическим путем. Именно, если государственное устройство такого рода, что народ сам себе избирает властителя, предписывая ему в выборных капитуляциях способы управления, то народ, в случае нарушения условий, может в правовых формах, предписанных государственным устройством, лишить его власти, или ограничить его власть. Если же государство не таково по своему устройству, а, напротив, какой-либо высшей власти (напр., папе или императору) прпнадлежит право дать определенному общению властителя, то к этому высшему и следует обратиться с жалобой на тирана. Если, наконец, против тирана не возможпо прнбегнуть ни к какой человеческой помощи, остается предоставить дело суду Царя Царствующих, который, когда время придет, поможет страждущему народу. § 23. Данте Мысль, что государство есть особая область с установленной Богом главой для достижения свойственной этой области задач, еще с большею силою, чем это было сделано Фомой Аквинским, развита была знаменитым автором „Божественной комедии» Данте Алигьери († 1321 г.) в его трактате „De monarchia». По его мнению, считать церковь источником власти государственной противоречит истории, естественному закону и существу самой церкви. Источник, и притом непосредственный, императорской власти есть Сам Бог; от Него одного она проистекает и от Него одного она зависит. Человек нуждается в двояком руководстве в виду его двоякого назначения: в руководстве папы для вечной жизни и в руководстве императора для земного благополучия. Помещая в аду (в своей „Бож. Комедии») папу Бонифация VIII, который довел до последних пределов свои притязания на оба меча – духовный и светский, – Данте иомещает в аду и Филиппа Красивого, которого называет „современным Пилатом», за то, что он в борьбе с тем же Бонифацием VIII превысил всякие границы. |
| Колокола вошли в употребление при храмах уже в позднейшие времена. В первых трех веках христианства верные собирались в храмы без всякого открытого знака 87 . В последующие века христиане разными способами созывались во храмы, напр. ударами в железо и в дерево. В некоторых монастырях созывали в храм звуком трубы 88 . В IX веке, когда Урсус Дож Венецианский прислал несколько колоколов в дар императору Михаилу (865 г.), стало известно употребление их на Востоке 89 . На Западе введение колоколов в употребление некоторые приписывают папе Савиниану, преемнику святого Григория Великого или Двоеслова (604 г.), а некоторые Павлину епископу Ноланскому 90 . § 39. Понятие о кладбищах и часовнях К священным местам принадлежат также кладбища и часовни. На кладбищах в древности бывали общие собрания в память святых мучеников. Кладбища и ныне почитаются священными местами как по церковным, так и по гражданским законам. На них устрояются ныне святые храмы и часовни для отпевания тел усопших. Часовни, или молитвенные дома, созидаются и на местах, ознаменованных какой-нибудь чудодейственной милостью Божиею и служат местом общественных благочестивых собраний для христиан. Замечание о различных наименованиях святых храмов Многие храмы наши называются именами святых угодников Божиих; впрочем все они суть собственно дома Божии и посвящаются Самому Господу Святых. Верующие же, освящая храмы во имена некоторых угодников Божиих, избирают только сих святых в особенные себе покровители и ходатаи пред Богом. Этот священный обычай произошел от того, что в древности строили храмы, большею частью, на гробах мучеников, коих именами они и назывались 91 . 3) Богослужебные книги § 40. Разделение их К общим принадлежностям церковного Богослужения относятся Богослужебные книги. Богослужение отправляется по книгам Библейским и собственно Богослужебным. Из Библейских одни всецело употребляются при Богослужении, как-то: Евангелие, Апостол и Псалтирь; а из других Библейских книг 92 заимствуются некоторые места для чтения паримий в известные времена Богослужения. α) Священные Богослужебные книги: |
| на восток для собрания сведений о богослужебных книгах и обрядах (по поводу возникавшего раскола). А Симеон полоцкий , воспитатель царя Феодора Алексеевича, представил даже царю проект об учреждении в России четырех патриархов, с подчинением их Никону, как папе. В отношении к церковной организации, учреждение патриаршества, само по себе, не сопровождалось существенными переменами, хотя в развитии разных подробностей устройства эпоха патриаршества не была совершенно непроизводительна, как напр. в учреждении приказов. На соборе 1667 г. восточными патриархами была предложена мысль об устройстве патриарха в древне-церковном смысле, т. е. с подчиненными патриарху митрополитами и с подчиненными этим последним епископами. Но русские архиереи отнеслись к этой мысли не сочувственно, подав в 1681 г. челобитную царю Феодору Алексеевичу не делать архиепископов и епископов подвластными митрополитами, дабы «в архиерейском чине не было какого церковного разгласия и меж себя распри и высости». Соборы в московском государстве при митрополитах собирались часто: принято было за правило, чтобы архиереи для соборных совещаний в Москву собирались, по крайней мере, однажды в год. Иногда, по требованию обстоятельств, епископы собирались и чаще, или, собравшись раз, проживали в Москве очень долго и составляли с небольшими промежутками целый ряд соборов или же собор со случайным составом («из прилучившихся епископов» подобие константинопольского); с этой целью некоторые, если не все, архиереи имели для себя в Москве постоянные подворья. При патриархах соборы собирались сравнительно реже: это видно из того, что на соборе 1667 г. признано было необходимым напомнить и подтвердить древнее каноническое правило о двукратном созвании соборов каждый год. Период существования русской церкви в московском государстве на византийских основах ознаменовался столкновением царя с патриархом, подобно тому, как и в Византии параллелизм между императором и вселенским патриархом мог приводить к тому же результату. |
| Но римский епископ за старостью не приехал: вместо его присутствовали пресвитеры той же церкви Витон и Викентий». По ходу речи здесь видно, что император предписал явиться на собор всем предстоятелям Церкви, – предстоятелям апостольских престолов также, как и всем другим, – и римскому епископу так же, как и александрийскому, и антиохийскому, и иерусалимскому. 8 . И по Феодориту, наконец 874 : " царь Константин созвал знаменитый Никейский собор... Архиереев собралось триста восемнадцать; но римского, по причине глубокой старости, не было: вместо себя он прислал двух пресвитеров с полномочием согласиться на постановление собора», откуда видно, что римский епископ не только не созывал собора, но и сам должен был повиноваться зову царскому так же, как и все прочие епископы. Не имея других, близких ко времени I Вселенского собора и обще уважаемых свидетельств необходимо на основании голоса и самого равноапостольного императора, и самих отцов собора и современных или ближайших ко времена собора историков, сделать о созвании собора такое заключение, что 1) он созван был императором Константином, – 2) что римский епископ должен был покориться зову царскому так же, как и все другие епископы, – что 3) наконец, если епископы и участвовали своими просьбами и согласием в созвании собора, то римский епископ участвовал в этом никак не больше всех епископов, если только не меньше некоторых, напр., александрийского и кордубского. § 76. Б) Разбор – на основании исторических сказаний о лице, председательствовавшем на I Вселенском соборе Римский епископ Сильвестр, – говорят римские богословы 875 , –председательствовал на вселенском соборе в лице своих представителей: Осия епископа Кордубского и римских пресвитеров Витона и Викентия. Но если и согласиться даже, что председательствовал то и отсюда нельзя сделать заключение что I Вселенский собор, уступив права председательства Сильвестру, признал его через это главой Церкви, или уступил ему первенство власти, а не чести, как в последствии IV Вселенский собор усвоил первенство чести 876 папе Льву Великому . |
| Особенно осторожного внимания требуют хронологические показания Епифания. Здесь также вследствие поспешности и недоразумений Епифаний допускает такие неточности, которые опытному исследователю нетрудно заметить, но которые неопытного читателя совершенно могут спутать. По описанию Епифания напр. выходит, что не только ереси сатурниниан и василидиан, но и начало манихейства относится чуть ли не ко времени апостолов. В одном месте при описании манихейской секты Епифаний говорит, что Скифиан, предшественник Манеса и первый составитель того учения, которое потом стал проповедывать Манес, живший раньше Манеса одним или не более двумя поколениями, путешествовал в Иерусалим около времени апостольского 537 ; между тем в другом месте того же описания говорится, что до времени Манеса от Вознесения Христова прошло 276 или 246(?) лет 538 . Описывая ересь ноэтианскую, Епифаний неизвестно на каком основании говорит, что эта ересь появилась лет за сто тридцать до его времени, т.е. значит около половины III века 539 . Между тем из сочинений Ипполита ясно можно видеть, что ноэтианство возникло ранее конца II столетия, и уже распространялось в Риме при папе Зефирине 540 . Особенно поразительные примеры небрежного отношения к хронологии представляются у Епифания при описании ереси арианской, не относящейся к предмету настоящего нашего исследования: смерть Ария представляется ранее Никейского собора 541 ; архиепископ Ахилл, предшественник Александра, является преемником ему 542 , Евсевий епископ никомидийский и потом константинопольский, умерший при императоре Констанцие, является современником императора Валента 543 . Эти лица и события были так близки ко времени Епифания, и память о них так жива была между его современниками, что если Епифаний относительно таких близких к нему и важных лиц и событий мог допустить ошибки, противоречащие всем историческим данным: то понятное дело, какой осторожности требуют хронологические и другие показания Епифания, относящиеся к временам древнейшим, к сектам менее значительным и менее известным. |
|
|
