| Практически вся 7-я кн. состоит из выдержек или пересказов писем свт. Дионисия Великого, на основании к-рых Е. обсуждает злободневные темы церковной жизни (напр., проблему падших во время гонений), описывает гонения, упоминает о пасхальном каноне, о ересях Савеллия , Павла Самосатского и Мани . Затем он приводит список императоров, заканчивающийся Диоклетианом, а также списки преемства епископов Римской, Александрийской и Антиохийской кафедр. 8-я кн. рассказывает о гонениях на Церковь при имп. Диоклетиане, его соправителях и преемниках и заканчивается эдиктом имп. Галерия о веротерпимости от 30 апр. 311 г. 9-я кн. повествует о возобновлении гонений при имп. Максимине, о победе св. Константина над Максенцием , об эдикте имп. Максимина и его смерти, последовавшей после его поражения от Лициния. В 10-й кн. после упоминания о религ. мире, установившемся в империи, Е. приводит собственную гомилию, произнесенную по случаю освящения базилики в Тире. Затем он дословно цитирует тексты имп. постановлений и писем: Миланского эдикта, 2-го письма к Анулину, письма к Мильтиаду , папе Римскому, письма к Христу, еп. Сиракузскому, и письма к Цецилиану , еп. Карфагенскому. Завершается 10-я кн. рассказом о последнем гонении на христиан, организованном имп. Лицинием, и о его окончательном поражении от св. Константина. В основном «Церковная история» описывает события, происходившие в вост. части Римской империи. Из зап. авторов Е. цитирует Тертуллиана, Плиния Младшего , священномучеников Ипполита Римского и Киприана , еп. Карфагенского. Стиль сочинения не отмечен особыми лит. достоинствами. Повествование однообразно, мысль излагается длинными периодами, часты отступления от темы. Свт. Фотий , патриарх К-польский, признавая большую эрудицию Е., говорил тем не менее, что слог «Церковной истории» не является «ни приятным, ни выдающимся» ( Phot. Bibl. Cod. 13). III. «О палестинских мучениках» (Περ τν ν Παλαιστν μαρτυρησντων; De martyribus Palaestinae). В этом сочинении Е. описывает события, происходившие в 311-313 гг. в Палестине, во время гонений имп. Максимина Дайи. Сохранилось 2 редакции этого произведения: 1-я, краткая, передает подлинный греч. текст, 2-я, расширенная,- сир. перевод. Возможно, обе версии были составлены самим Е. В дошедших до наст. времени списках «Церковной истории» эта работа часто помещается между 8-й и 9-й книгой или иногда после 10-й кн., откуда следует, что соч. «О палестинских мучениках» уже в древности рассматривали как важное дополнение к событиям, описываемым в 8-й кн. |
| А полвека спустя, попранная церковная правда нашла себе твердую опору в лице папы Льва I, единственного смогшего властно протестовать против ефесского “разбойничьего собора”, который поддерживался всем авторитетом власти императора Феодосия ИИ-го. И здесь опять независимое положение римского епископа по отношению к светской власти было важным фактором. Все это: и независимость по отношению к светской власти, и первенство чести, признанное всей Церковью за римским епископом и ряд энергичных лиц на епископском престоле Рима, с ярким сознанием своей ответственности за судьбы всей Церкви вселенско 19 ) (недаром они первые по чести среди братьев-епископов и представители всего христианского Запада!) и особенно память и пример первоверховных апостолов и, в первую очередь, апостола Петра, живые традиции его подвига и его веры, предносившиеся столь часто духовному взору лучших представителей римской общины и римского епископат 20 ), – все это содействовало росту удельного веса римской кафедры в жизни всей Церкви. Духовная связь преемственности с апостолом Петром, ярко ощущаемая римскими епископами и римской общиной, сыграли особенно значительную роль в этом процессе. Так, напр., Папа Сириций заявляет, что он несет тяготы всех братий, подвергающихся испытанию, или, вернее, “это бремя несет в нас блаженный апостол Петр, который – в этом мы убеждены – нас защищает и хранит во всем, как наследников его правления”. Уже поместный Сардикский собор в 343 г. подчеркивал высокое достоинство римской кафедры словами: “Почтим память святейшого апостола Петра”. Православный Восток, в лице своих великих богословов-отцов вселенской Церкви, защитил на почве богословского умозрения чистоту веры от еретических нападок; Православный Запад, менее затронутый богословскими спорами, оказал, особенно в лице высоко-авторитетных предстоятелей древне-апостольской римской кафедры, мужественную и стойкую помощь Православному Востоку в его борьбе с ересью. Православный Восток в эпоху великих соборов имел руководящую роль – за исключением UV-ro собора, где руководящая роль принадлежала Папе Льву 1-му, – в богословской защите и в формулировке истинной веры Церкви; Православный Восток оплодотворил мысль Православного Запада. |
| А полвека спустя попранная церковная правда нашла себе твердую опору в лице папы Льва I, единственного смогшего властно протестовать против ефесского «разбойничьего собора», который поддерживался всем авторитетом власти императора Феодосия II. И здесь опять независимое положение римского епископа по отношению к светской власти было важным фактором. Все это – и независимость по отношению к светской власти, и первенство чести, признанное всей Церковью за римским епископом, – и ряд энергичных лиц на епископском престоле Рима с ярким сознанием своей ответственности за судьбы всей Церкви вселенской 242 (недаром они первые по чести среди братьев-епископов и представители всего христианского Запада!), и особенно память и пример первоверховных апостолов, и в первую очередь апостола Петра, живые традиции его подвига и его веры, предносившиеся столь часто духовному взору лучших представителей римской общины и римского епископата 243 , – все это содействовало росту удельного веса римской кафедры в жизни всей Церкви. Духовная связь преемственности с апостолом Петром, ярко ощущаемая римскими епископами и римской общиной, сыграли особенно значительную роль в этом процессе. Так, напр., Папа Сириций заявляет, что он несет тяготы всех братий, подвергающихся испытанию, или, вернее, «это бремя несет в нас блаженный апостол Петр, который – в этом мы убеждены – нас защищает и хранит во всем как наследников его правления». Уже поместный Сардикский собор в 343 году подчеркивал высокое достоинство римской кафедры словами: «Почтим память святейшего апостола Петра». Православный Восток, в лице своих великих богословов-отцов Вселенской Церкви, защитил на почве богословского умозрения чистоту веры от еретических нападок; Православный Запад, менее затронутый богословскими спорами, оказал, особенно в лице высокоавторитетных предстоятелей древнеапостольской римской кафедры, мужественную и стойкую помощь Православному Востоку в его борьбе с ересью. Православный Восток в эпоху великих соборов имел руководящую роль – за исключением IV-ro собора, где руководящая роль принадлежала Папе Льву I, – в богословской защите и в формулировке истинной веры Церкви; Православный Восток оплодотворил мысль Православного Запада. |
| в) Catechismus romanus. Составлен он также по поручению Тридентского Собора, в целях удовлетворения потребности в руководстве для наставления вере мирян. Над составлением его трудилась при папе Пие IV комиссия ученых богословов своего времени. После тщательного просмотра и исправлений в новой комиссии и одобрения папою Пием V, катихизис был издан в 1566 г. Составлен катихизис применительно к определениям Тридентского Собора, но некоторые положения излагаются в нем полнее, чем в определениях Тридентских, и, кроме того, он содержит некоторые учения, которые Собор опустил (напр., об объеме папской власти, ο «limbus patrum»). г) Decreta concilu vaticani. Ha Ватиканском Соборе (1869–1870 г.), признаваемом на западе Вселенским (по счету — получила свое завершение папистическая система: Собор объявил догматом веры, что римский первосвященник обладает даром непогрешимости, когда учит ο вере и нравственности ex cathedra. Вследствие этого принадлежит значение непогрешимых не только будущим определениям ex cathedra, но и изданным папами в прошедшее время и, таким образом, папские определения также являются источником р.-католического учения. По своей внешней форме эти определения или грамоты (litterae apostolicae) разделяются на буллы и бреве. Декреты Соборов Тридентского и Ватиканского принадлежат к самым важным источникам для р.-католического учения. Но такими же источниками являются определения и всех других Вселенских Соборов, признаваемых Римской Церковью, хотя в них менее догматического содержания. Таких Соборов признается Римской Церковью до пятнадцати бывших после VII-ro Вселенского Собора (между ними, кроме упомянутых, Лионский и Флорентийский), а со Вселенскими — даже более двадцати соборов. К второстепенным источникам р.-католического учения относятся богослужебные книги этой церкви. 2. Лютеранство своими символическими книгами признает следующие: а) Аугсбургское исповедание (Contessio augustana). Составителем этого исповедания был Меланхтон. Оно было представлено лютеранами на Аугсбургский сейм, созванный императором Карлом V (в 1530 г.), почему и получило название «Аугбургского» («Augusta» есть прежнее латинское название Аугсбурга). Целью исповедания было показать, что лютеранское учение не содержит ничего противного Писанию и учению Вселенской Церкви. В первой его части излагаются основные положения лютеранского вероучения (1–21 чл.), во второй (22–28 чл.) опровергаются главнейшие вероисповедные особенности латинства. |
| Вскоре после вступления на Папский престол Адриан II назначил Анастасия библиотекарем Римской Церкви (Annales Bertiniani. 1883. P. 92). Вероятно, это назначение имело целью подтвердить намерение Адриана продолжать жесткую политику Н. по отношению к зап. и вост. правителям и церковным иерархам, которую поддерживал Анастасий. Однако уже в 868 г. родственники Анастасия нанесли понтифику тяжкое оскорбление. После этого Арсений, еп. Орте, бежал под защиту императора, тогда как Анастасий оказался в опале и был отлучен от Церкви (см., напр.: Neil. 2006. P. 18-20). В отличие от Н. Адриан II стремился поддерживать мирные отношения с Гинкмаром Реймсским. Он согласился на переговоры с кор. Лотарем II и снял отлучение с Вальдрады при условии, что король не будет с ней жить. Понтифик даровал прощение Захарии, еп. Ананьи, отлученному на Римском Соборе 863 г. за нарушение папской инструкции в угоду византийцам, и Теутгауду, бывш. архиеп. Трирскому. После того как Гунтар, ранее занимавший Кёльнскую кафедру, раскаялся в сопротивлении Н. и отказался от священного сана, он был принят в церковное общение как мирянин (LP. T. 2. P. 175; Annales Bertiniani. 1883. P. 90, 99-100). Посмертная репутация. Почитание Папа Адриан II с уважением отзывался о своем предшественнике (MGH. Epp. T. 6. P. 695, 697, 699, 707, 714, 720, 747, 749; MGH. Conc. T. 4. P. 340-341). В февр. 868 г., обращаясь к участникам Собора в Труа, Адриан II повелел внести имя Н. «в кодексы или диптихи ваших Церквей» и поминать его во время мессы (Ibid. P. 699-700). В жизнеописании Адриана II приведена аккламация греков-игнатиан: «Почтеннейшему православному господину Николаю, поставленному Богом верховному понтифику и вселенскому папе,- вечная память!» (LP. T. 2. P. 177). В послании Адону Вьеннскому и в речи перед участниками Римского Собора 869 г. папа Римский сравнил Н. с яркой звездой, свет которой сиял сквозь мрачные тучи земного бытия (MGH. Epp. T. 6. P. 714; MGH. Conc. T. 4. P. 341). Составители папских жизнеописаний одобряли и поддерживали деятельность Н.; лично знавшие его Анастасий Библиотекарь и Иоанн Диакон писали о нем в почтительных выражениях. Так, в Житии Григория Великого, написанном между 873 и 875 гг. по поручению папы Иоанна VIII, Иоанн Диакон повествует о явлении св. Григория в сопровождении его ученика Петра и Н. (PL. 75. Col. 241-242). Возможно, в этом эпизоде агиограф полемизировал с Адрианом II, к-рый считал, что Н. слишком сильно стремился к беспристрастию и справедливости, забывая о том, что иногда следовало проявлять мягкость и милосердие; при этом Адриан ссылался на мнение Григория Великого (MGH. Epp. T. 6. P. 714-715). |
| Г. Филластром, см.: Brandm ü ller. 1998. S. 141-148). По окончании речи Рвачки было зачитано письменное обращение митр. Григория к папе Римскому Мартину V, вероятно, составленное заранее из-за того, что митрополит не знал латинского языка и нуждался в услугах переводчика (см.: ACConstanc. Bd. 2. S. 164). Вопреки часто встречающемуся в литературе мнению (см., напр.: Thomson. 1998. P. 77), представленный кард. Г. Филластром текст обращения был не сделанным им конспектом устной речи, а оригинальным документом, т. к. вводящие его слова «содержание его следующее» (cuius tenor talis est) кард. Г. Филластр использует в тех случаях, когда цитирует доступные ему источники. Кем был выполнен перевод обращения на лат. язык - неизвестно; гипотеза о том, что переводчиком был Андрей Хрисоверг, не подтверждается источниками. В своем обращении митр. Григорий выражал радость по поводу прекращения схизмы в католич. Церкви и соединения всех зап. христиан под властью «высшего и несомненного понтифика, истинного викария Иисуса Христа» (ACConstanc. Bd. 2. S. 165). Заявляя, что и он лично, и его покровители кор. Владислав и вел. кн. Витовт всегда были сторонниками соединения Вост. Церкви со «святой Римской Церковью», митр. Григорий сообщал, что «священнейшего единства» желают также визант. император, патриарх К-польский и вообще все вост. христиане (Ibid. S. 165-166). Митр. Григорий призывал папу Римского способствовать тому, чтобы «отделенные от лона святой римской Церкви были возвращены в единство Церкви». Он указывал, что «надлежащий, честный и привычный» путь к этому единству - это созыв Собора, на котором теологи и канонисты смогут вынести суждения по вопросам веры и решить все разногласия между вост. христианами и католич. Церковью (Ibid. S. 166). Папа Мартин V объявил, что он приветствует намерение митр. Григория и позднее назначит время для обсуждения условий соединения, однако никаких сведений о последующих встречах или переговорах между ними нет. Далее были зачитаны письма кор. Владислава и вел. |
| Если Кир полагал, что из положения Льва В.: «agit utraque forma quod proprium est», следует вывод: «во Христе два естества, следовательно, и два действия», то для Сергия такое заключение казалось слишком смелым. Такого вывода из томоса Льва В. не сделал ведь explicite никто из богословов, защищавших томос против монофиситов; не сделал его, напр., Евлогий, патриарх александрийский ; следовательно, этого вывода и им, Сергию и Киру, делать не следует. Таким образом, первая стадия монофелитского движения могла казаться на первый взгляд случайностью: случайная встреча императора, случайное знакомство с одним из монофиситских митрополитов. Все эти сведения и сообщаются так самим Сергием в его послании к Гонорию, папе римскому. Но если воспользоваться другими документами, то приходится признать многое случайное не совсем случайным. Павел Одноглазый, кроме двух упоминаний — у Сергия и у Максима Исповедника, по другим греческим источникам неизвестен. Между тем из сирийских рукописей видно, что Павел переводил с греческого языка творения Григория Богослова на Кипре и закончил перевод в 624 г. Несомненно, он был человек, обладавший богословским образованием довольно почтенным. Он переводил даже поэтические произведения греческих гимнографов. Но особенно важно замечание, что он был епископом эдесским. Это обстоятельство дает возможность осветить несколько его положение пред Ираклием. Известно, что персы, когда завладели городами Армении, то на епископские кафедры назначали из своих подданных лиц, пользовавшихся их благоволением. Весьма возможно, что Павел был епископом эдесским, но затем был вытеснен назначением другого епископа, Исаии, — или, может быть, он только еще предназначался на эту кафедру, но его назначение не получило утверждения . Ираклий в его лице столкнулся с лицом, обиженным персидскими властями. Естественно ему было предполагать, что это лицо постарается воспользоваться его покровительством и согласится на некоторые уступки. Несомненно, по крайней мере, что Павел искал убежища в Византии. |
| Известно, что вселенские соборы V и VI не составляли особых правил по церковному управлению. Поэтому, для восстановления церковного порядка, потрясенного еретиками, для пересмотра и исправления церковных правил, весьма умножившихся с IV века, для соглашения их с государственными законами и для утверждения всего этого в церковной практике, составлен был в 691–692 г. собор православных иерархов (в числе 227), в Константинополе, при императоре Юстиниане II Ринотмете. Этот собор, как дополнивший определения V и VI всел. соборов, называется пято-шестым ( πεντε’χτη, Quinti-sexta), или же, как продолжение собора 681 г., соединяется с ним под общим именем вселенского VI трулльского собора. Собор 691–692 г. называется трулльским потому, что заседания его были в отделении императорского дворца под сводами ( ν τ τρου’λλω το βασιλιχο παλατι’ου), где был и собор 681 г. Собор пято-шестой имеет полное значение вселенского: ибо состоял из епископов разных стран, не одних восточных, но и западных; на нем были и послы римской церкви, как видно из древних номоканонов; только тогдашний папа Сергий не хотел подписать правил этого собора, направленных против римских нововведений (См. Курс. законовед. арх. Иоанна, т. 2, стр. 334–335, и указанные там цитаты). В заключение и мы скажем заключительными словами означенной статьи „к читателям»: „чтобы не показалось, будто что-нибудь пропущено, мы сочли нужным поместить здесь» и эту статью. Ред. 122 Что же из этого? Ужели непременно было нужно, чтобы присутствовали одни только те св. отцы, которые были на предшествующем соборе? Притом, если большим числом епископов были составлены эти правила, тем лучше; это дает им большее значение. – Ред. 123 Разве это не правда? Доказательство тому самая настоящая статья, в которой неодобрительно говорится именно о правилах, направленных против нововведений римской церкви. – Ред. 124 Это еще не доказывает, чтобы на соборе совсем не было представителей западной церкви. Папа мог не подписать правил собора и в том случае, если бы эти представители и были на нем. Можно думать, что и сами представители, как напр. епископ равеннский, солунский, дарданский и проч., тоже отказались подписаться под правилами; вот почему и указаны были только места, где они должны были подписаться. Ред. 126 В латинском переводе здесь прибавлено: „эти правила получают свою силу не от авторитета сего собора, но от того, что они согласны с апостольскими и церковными правилами. Поэтому из того, что некоторые из них приняты, не следует, что все трулльские правила одобрены». Читать далее Источник: Деяния Вселенских соборов изданные в русском переводе при Казанской духовной академии : В 7-и том. - Изд. 3-е. - Казань : Центральная типография, 1889-./Т. 6. - 1908. - 307 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Известно, что ученик Фотия, Авраам, был поставлен митрополитом Амидским и Самосатским в Армении. Lequien. Or. Chr. Т. II. p. 996. Но мир между Церквами не был продолжителен, как видно из посланий Патриарха Николая Мистика . 68 Послание Николая на греческом языке недавно издано тем же Маием. Spicileg. Rom. Т. X, р. 417. 69 Послание Иоанна Никейского к Католикосу Захарии, к которому писал и Патриарх Фотий. Combefis. Auctuar. Bibl. Græc. T. II, p. 297–310. 70 Послание Никиты Византийского, современника Фотиева, напечатано Аллацием в Græc. Orthodoxa. Т. II, p. 663–754. 72 Папа Иннокентий II (1130–1143) писал дружественное послание к Католикосу Григорию III-мy. Neumann Geschieht. d. Armen. Litter. 151. – Григорий в 1141 г. был на Соборе Латинском в Иерусалиме. Wilhelm. Tyr. de bello sacro. L. 15. c. 18, и в 1145 г. отправил посольство к Папе Евгению III; – но дальнейших последствий сие посольство не имело. Baron, annales. 1145 г. XXIII–XXIV. 73 Переписка Нерзеса с деспотом Алексием и Императором Мануилом излагается Анжело Маием, Veter. Script. Nov. Collect. T. VI, p. 420–424. 74 Neumann, там же, стр. 151–156. Mohnike in Zeitschrift für d. Historische Theologie. 2 Stück. S. 76–104. Его краткие молитвы на каждый час дня переведены на 23 языка, в том числе и на русский, и вместе с армянским подлинником изданы в 1837 г. в Венеции. 75 Angel. Maii Weter. Script. Nov. Collect. T. VI, p. 315. История первого путешествия Феориана к армянам описана им самим и издана на греческом языке. Ducæi Bibliotheca Voter. Patrum, T. I. Par. 1624, pag. 439–485. 76 Слова сии: μα φσις τ Λγ σσεσαρκωμνη находятся у св. Кирилла в послании к Евлогию (Сопс. Eph. ED Binii. 1618, р. 445) и в посланиях к Сукцессу. Орр· S. Cyrilli Alex. Т. V, p. II, р. 137, et 142. 88 Сам св. Кирилл изъясняет смысл прорекаемого изречения иначе. В послании к Сукцессу он пишет: «Если б мы, сказав: единое естество Слова, умолкли и не присовокупили слова: воплотившееся, как бы исключая строительство спасения; то, может быть, имело бы какую-нибудь вероятность учение тех, которые с притворством спрашивают: если всё во Христи одно естество, то где полнота человеческого естества, или как останется в Нём наша сущность? Но так как словом: воплотившееся, выражается и полнота человеческого естества ( ν νϑρωπτητι τελεοτης) и означается наша сущность; то да не опираются на тростниковый жезл». Ер. II ad Success. in Opp. S. Cyr. T, V. p. II, p. 142–143. Итак несомненно, что св. Кирилл сим выражением не только не отрицал, но напротив того подтверждал бытие во Иисусе Христе человеческого естества. Сверх сего надобно заметить, что св. Кирилл слово φσις употреблял иногда вместо слова πστασις, как видим, напр., in Defens. 2. Anathemat. contr. Theodoretum: το Λγου φσις, γουν πστασις, στς, ατς Λγος. Так изъяснял смысл сего слова (φσις) Евлогий, Патриарх Александрийский Photii Bibliotheca cod. 230. cd. Becker, p. 267), Ефрем Патриарх Антиохийский (ibid., cod. 229, p. 259) и Леонтий Византийский . |
| На древнехристианских гробницах иногда крест в виде буквы Т употребляется в середине имени умершего в надгробных надписях: так изображен он на мраморе III века, недавно найденном в циметерии Каллиста: IRETNE 128 . По мнению Мартиньи первые христиане употребляли Т на гробницах, как иероглифический знак будущей жизни 129 . С определенной же датой 370 г. известен только один памятник, представляющий изображение креста в виде Т 130 . Эту же форму креста мы встречали уже в соединении с монограммой 131 . Иногда же крест этой формы соединяется с якорем. В таком виде крест встречается, по наблюдению Мюнтера, на монетах императора Констанса, Константина, Константина Пагоната и Ираклия, чеканенных для Сицилии 132 . На западе трехконечный крест без якоря на конце постоянно удерживался. Он встречается на мозаиках, напр., на мозаике, сделанной при папе Иоанне IV, около 642 г. в базилике Феодора, именно, на одежде Иоанна Крестителя 133 . Как долго удерживалась эта форма креста в восточной церкви, показывает факт, что она встречается на так называемых Корсунских вратах в новгородском Софийском соборе, сделанных константинопольскими мастерами 134 . Откуда взялась эта форма креста и каким образом получила значение у древних христиан? Графический знак такой формы встречается между египетскими иероглифами. Какое значение имел он у египтян, неизвестно; возможны лишь более или менее вероятные предположения на этот счет. Большинство ученых видят в нем знак, подобный лобному знаку, каким почитатели и поклонники Вишну и Шивы в Индии клеймили чело и признают его символом рождения, но это объяснение отвергнуто учеными Zoega и Bömminger’oм. Другие принимают его за Нильский ключ, который в других случаях имеет крестообразную бородку 135 . Это последнее обстоятельство подало даже повод к мнению об употреблении у египтян креста в качестве религиозного символа и чествования его 136 . Не разделяя этого последнего мнения, мы не можем не признать вероятным мнение первое, отожествляющее знак этот с нильским ключом, и в таком случае, как и последний, считать символом жизни и благосостояния, неразрывно связанного с приливом и отливом Нила, как бы отпираемого и запираемого таинственным ключом божества. |
|
|
