| Апостол чувствовал будто, что закон преследует его и всюду тяготеет над ним своею клятвою. Укрывшись верою под сению креста Христова, он свободно переводит дыхание и в радости взывает: слава Богу! Христос искупил нас от клятвы законной. Говоря об искуплении от клятвы законной, дает разуметь, что внимание его стоит на иудеях. Ибо законная клятва, о которой он помянул пред сим в стихе 10: что проклят всяк, погрешающий против закона, лежала только на иудеях. Искупление же Господне обнимает весь род человеческий, начиная с первого человека до последнего, и сила его простирается на всю вечность. Ограничиться одними иудеями в этом месте заставила Апостола цель речи — ненужность закона. Впереди он разъяснил, что закон, ветхозаветное учреждение, не оправдывал и не спасал сам собою, а только верою в грядущего Господа; сам же по себе, один, он тяготел только клятвою над всеми. Теперь говорит, что Обетованный, верою в Которого и сильно было ветхозаветное учреждение, пришел и принес Себя в жертву за всех. Мы обратились к Нему и верою в Него оправдываемся, освящаемся и предотвращаем всякую законную клятву. Он однажды себя принес и, вечно жив будучи, выну ходатайствует о нас пред правдою Божиею Состоя чрез веру под сим ходатайственным покровом, мы безопасны от всех кар правды законной. Вот это именно и заставило нас оставить ветхозаветное учреждение и прилепиться к новому в Господе Иисусе Христе. То уже теперь не нужно. Прежде оно имело еще силу под условием веры; теперь же и с верою, по прежнему смыслу ее, то есть в грядущего Избавителя, оно ничтоже есть. Ибо Грядый пришел, и веровать в Имеющего еще прийти, когда Он уже пришел,—значит извращать Божий порядок, идти против Бога, и самого закона, и самопроизвольно держать себя под клятвою. Нас же, уверовавших иудеев, Господь искупил и от клятвы, и от обязательств закона. Все то — прочь; мы идем путем новым и живым, прямо в живот, который во Христе. Такою речью выясняем мы соотношение сего места с предыдущим. Само же в себе оно ясно. Клятва лежала на нас; Господь, распеньшись на кресте, принял за нас на Себя сию клятву, не подлежа ей, яко святый и непорочный: ибо висяй на древе проклят пред Богом (см.: Втор. 21, 23). Во Второзаконии в указанном месте предписывается сына непокоривого, сластолюбца, пьяницу — убить и повесить на древе; вечером снять и похоронить, чтоб не переночевал на древе. Ибо проклят пред Богом висящий таким образом. Это висение было вывескою крайней порочности висевшего, ради коей и проклят пред Богом. Не само висение влекло проклятие, а грех, доведший до такой казни. «Не всякий висящий на древе проклят пред Богом, но тот, кто согрешил грехом, достойным смерти, умерщвлен за то и повешен на древе. Не потому он проклят, что висит на древе, но потому, что в такой впал грех, что заслужил быть повешенным» (блаженный Иероним). |
| Ст. 7: Виноград бо Господа Саваофа дом израиилев есть, и человек иудин новый сад возлюбленный. Толкование Феодоритово: Доглаголанием хульным вся племена, дом Иаковль (Израилев) нарече, и тако вся из него. Племя же Иудино, яко благословения обещание имущо, и храмом Божьим украшено, се племя юным (новым) садом нарече. Сущее: Ждах, да сотворит суд, сотвори же беззаконие и вопль, а не правду. Толкование Феодоритово: От сего есть разумети яве, яко на Спаса возбесившеся Божия быша благодати обнажени: вопль бо беседоваше их нарече. Се же и во святых Евангелиях сказует, яко надолзе вопияху, глаголюще: возми, возми пропни И… кровь Его на нас, глаголюще, и на чадах наших. Примечание. И сие пророчество Исаии о Богом насажденном винограде, об отъятии ограждения его, и невскопании, и облаками ненапоении беспоповец разумеет, якобы о церкви новозаветной изреченное; но неправо разумеет. Ибо приведенные отеческие толкования ясно показуют, что все сие пророчество о иудеях и о законе Моисеевом и о церкви ветхозаветной изречено было, и на них исполнилось. По сим толкованиям, виноград оный, из Египта перенесенный, в Палестине насажден и огражден, или наколен законом, чрез Моисея данным, и во ограде имел стола и предточилие, еже есть церковь и требник, или алтарь, созданные в Иерусалиме. Все эти черты, указанные толкователями, к новозаветной церкви никак не могут быть приложены: ибо она, церковь нового завета, не в Палестине точно насаждена есть, но по всей поднебесной, во всем мире, по заповеди самого Господа Спасителя (Евангелие от Мк. зач. 17), и приняла не закон от Моисея, но благодать и истину Иисус Христом (от Ин. зач. 1); и не в Иерусалиме точию, не в этом едином месте, и не един храм и жертвенник имеет, но тмочисленные и по всей вселенной, и не в дванадесяти точию коленах, исходящих от Иакова, вмещается, но во всех языцех верой распространяется: шедше, рече, научите вся языки (Мф. зач. 116). Таким образом пророчество Исаиино, по сказанию святых толкователей, изречено об иудеях и о церкви ветхозаветной, и сбытие его пророчества те же святые толкователи на распятии Христове указуют, во оном гласе иудеев: возми, возми, распни Его. Тогда винограда того разорено ограждение, и раскопано предточилие, и облаком пророческим не одождить его заповедано. Еще же святые толкователи сие Исаиино пророчество о винограде соглашают во едино с евангельской о винограде же притчею, в которой Господь предсказал о запустении Иерусалима и о праведном отмщении роду иудейскому за христоубийство. Тако святые отцы толкуют. Беспоповец же, не последуя их учению, самомнительно возводит пророчество Исаии на церковь Христову, и оной проповедует разрушение и скончание! |
| Сохранившийся в более или менее оригинальном виде текст «Деяний Фомы» позволяет определить лит. характер больших Д. а. а. и отнести их к разновидности позднеантичного романа и философской аретологии, из к-рых заимствовали множество мотивов (напр., опасности на море, путешествие на край ойкумены, семейная драма) и композиционных приемов (напр., принцип «симметричной композиции»). Однако романную составляющую ( S ö der. 1932) не следует переоценивать: все внешние действия и поступки героев являются некой материальной оболочкой духовных интенций, о чем свидетельствует увеличение доли текста, отведенной речам, в ущерб действию ближе к развязке Д. а. а. Многие из таких «поучительных» эпизодов, напр. полиморфические явления Христа или поощрения к расторжению браков, осуждались церковными писателями за еретический характер. Отношение к каноническим Деяниям святых апостолов Большие Д. а. а., по-видимому, испытали некоторое (в т. ч. жанровое) влияние канонических Деяний святых апостолов , откуда были позаимствованы отдельные формальные элементы композиции, такие как рассказы о собрании апостолов в Иерусалиме перед отправлением на проповедь, о путешествии апостола по Средиземноморью и др., а также богословские установки (напр., христоцентричность), но различий здесь больше, чем сходств ( Bovon. 2003). Д. а. а. содержат крайне мало цитат и аллюзий на Свящ. Писание, учение, к-рое автор деяний влагает в уста того или иного апостола претендует на равный, если не на больший, авторитет, чем есть у канонического. Переработки и редактирование Д. а. а. Вскоре после создания больших Д. а. а. стали исправлять их богословское содержание, чтобы сохранить предание об апостоле, или стилистику текста. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений, сохранив первоначальный текст. Результатом такой переработки могли стать либо новое изложение, в к-ром опущены все «сложные» места (напр., пересказ Григория Турского или «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора - CANT, N 218), либо сюжет, разделенный на части (напр., Мученичества ап. Андрея) или радикально измененный (т. н. Псевдо-Климентины - CANT, N 209)). В IX-XI вв. отдельные крупные писатели (напр., Никита Давид Пафлагон) создали «сглаженные» редакции больших Д. а. а., некоторые редакции вошли в крупные собрания Минологиев (напр., блж. Симеона Метафраста). Епифанием Монахом (815-843) «Деяния Андрея» были переработаны в Житие согласно агиографическим канонам средневизант. эпохи. Многочисленные редакции больших Д. а. а. возникли на вост. почве (напр., вост. «Деяния Петра» - CANT, N 199-207). Подробнее об этом см. статьи Андрея деяния , Иоанна деяния , Павла деяния , Петра деяния , Фомы деяния . К малым Д. а. а. |
| Но если, руководствуясь этими правилами, трудно узнать лице говорящее, особенно там, где лица сии часто переменяются, тогда толкователь должен иметь в виду следующие два правила: 1) Должно почитать говорящим лицом самого священного писателя, если нет явных признаков, что писатель говорит не от своего лица. 2) Всякое, вводимое писателем, лице почитать говорящим дотоле, пока не откроется признаков, что писатель излагает мысли другого лица. Такими признаками могут быть: опровержение предложенной мысли, указание на другое лице и т. п. Примеры можно видеть в Псалмах, Песни песней и книгах пророческих. III. О лицах, которым говорится § 49. Необходимость и источники сведений о лицах, которым говорится Кроме писателя изъясняемой книги и вводимых в ней говорящих лиц, толкователь должен знать как те лица, для которых предназначена книга, так и те, к которым относится то или другое отделение оной. Такое знание много способствует к разумению духа всей книги и отдельных мыслей и даже выражений, находящихся в ней. Зная напр., что первое послание Апостола Петра назначено первоначально для избранных пришельцев разсеяния Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1), которые за исповедание христианской веры подвергались гонениям, нетрудно понять, почему в этом послании предлагаются увещания к перенесению бедствий. – Сведения же о лицах, для которых первоначально предназначена известная книга или к которым относится известное отделение оной, можно приобретать: 1) частию из указаний самих священных писателей; напр. Лк.1:3 . Рим.1:7 ; 2) частию из других книг священного Писания; напр. из слов Иисуса Христа: сбывается в них, то есть, иудеях, слушавших его учение, пророчество Исаиино глаголющее: слухом услышите, и не имате разумети: и зряще узрите, и не имате видети. Отолсть бо сердце людей сих и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и изцелю их ( Мф.13:14,15 ) – можно видеть, что ожесточение иудеев, о котором говорит Исаия (6:9,10), решительно относится к иудеям, жившим во время явления Иисуса Христа; 3) частию же из предания Церкви; отсюда напр. известно, что Евангелие от Матфея написано для Христиан из евреев 80 . IV. О предмете речи |
| и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников. |
| 1-е лице (т. е. я) в глаголах прошлого времени оканчивается на х, напр. рех – я сказал, воззвах – я воззвал, бых – я был. 2-е лице (т. е. ты) означается прибавочным словом: еси, напр. рекл еси – ты сказал; воззвал еси – ты воззвал. 3-е лице (т. е. он, она, оно) оканчивается на все гласные 1 ) , (кроме о и ю), напр. на а (воззва), е (рече – он сказал), и (яви – он явил), у (усну – он уснул), ы (забы – он забыл), е (возгреме – он загремел); оканчивается еще и на ше с предыдущею гласною; напр.: глаголаше – он говорил. Примечание. В третьем лице единственного числа к славянским окончаниям глагола: а, и, у, ы, е, при переводе глагола на русский язык, достаточно прибавить (смотря по надлежащему) или л, или ла, или ло, напр. воззва – он воззвал; яви – он явил; забы – он забыл, или она забыла. Множественное число 1-е лице (т. е. мы) оканчивается на – хом, напр. согрешихом – мы согрешили, воззвахом – мы воззвали. 2-е лице (т. е. вы) оканчивается на сте, напр. воззвасте – вы взывали. 3-е лице (т. е. они, оне) оканчивается или на ша с предыдущею гласною, или на ху, напр. воззваша – они взывали; бяху – они были; моляху – они молили, они просили. Всенощное (Воскресное) Бдение Что называется всенощным бдением? Всенощною службою или всенощным бдением называется такое Богослужение, которое должно продолжаться всю ночь. Так действительно было и доныне бывает во святых монастырях на Востоке, где усердие молящихся велико, пение бывает нескорое, чтение внятное и вполне по уставу, а поэтому-то Богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета. Из каких частей состоит всенощное бдение? Из трех: вечерни, утрени и первого часа. Что воспоминается на всенощном бдении? На всенощном бдении приводятся на память христианину разные события и ветхозаветные и новозаветные. Где начало и пример для всенощной службы? В Ветхом Завете царь Давид молился Богу вечером, в полночь и заутра ( Пс.54:18, 41:9, 118:62 ). Господь наш Иисус Христос нередко посвящал ночи ( Лк.6:12 ) на молитву Богу Отцу Своему; особенно пред Своими страданиями ночь провел в саду Гефсиманском ( Мф.26:39 и след.) Жены-мироносицы, очень рано поутру, когда еще было темно, приходили ко гробу и искали Пречистого Тела Христова (Мк.16:2. Ин.20:1 ). Апостол Павел, в городе Филиппах, в полночь молился, и воспевал хвалы Богу в темнице ( Деян.16:25 ); и в городе Троаде в воскресный день с вечера до рассвета (значит, всю ночь) беседовал с верующими при множестве светильников ( Деян.20:7 ). Первенствующие христиане ночью молились в доме Марии, матери Иоанна, об апостоле Петре, заключенном в темницу по повелению Ирода ( Деян.12:5–12 ). |
| время считается, что они происходят не из г. Нафплиона, а из Анаплуса близ К-поля; К. иером. Феодосия Хиосского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 24. Fol. 5, XVII-XVIII вв.: «Начало с Богом Святым гимнов воскресных и кекрагариев, кекрагарии - творения кир Феодосия Хиосского, воскресны же - музыкальнейшего (μουσικολογιωττου) господина Хрисафа Нового. В субботу вечера, кекрагарий»); К. протопсалта Фессалоникийского Мануила Гуты (см., напр.: Ath. Xeropot. 380. Fol. 107v, 1759 г.: «Иные, церковные, кир Мануила Гуты»); сокращенные (σντομα) К. Феодоракиса из Тирнавоса (см., напр.: Ath. Doch. 328. Fol. 186, сер. XVIII в.); К. протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 21. Fol. 47, XIX в.: «Кекрагарии краткие (συνοπτικ), сочиненные Иоанном»); К. протопсалта Великой ц. Даниила из Тирнавоса (см., напр.: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 6, 1744 г.: «Кекрагарии и славники церковные, творения кир Даниила, лампадария Великой Христовой церкви»). Особого упоминания заслуживают К. Петра Пелопоннесского (см., напр.: Ath. Simon. Petr. 8. Fol. 95: «Начало кекрагариев Петра»; Athen. K. Psachou. 183. Fol. 6: «Другие кекрагарии, более краткие (συντομτερα), из общего Анастасиматария Петра») - распевы из широко распространенного Анастасиматария того же мелурга. Петр Пелопоннесский составил 2 редакции Анастасиматария с соответствующими версиями К., медленную (пространную - ργ; см., напр.: Kozani. 28, 1809 г.: «Начало с Богом Святым: Анастасиматарий, составленный согласно стилю (κατ τ φος) Великой церкви Христовой музыкальнейшим лампадарием кир Петром Пелопоннесским по указу всесвятейшего митрополита святой Прусы господина Мелетия ради поминовения души его всесвятейшества») и быструю (краткую - σντομη; см., напр.: Ath. Xeropot. 403, Fol. 1, кон. XVIII в.: «Анастасиматарий с Богом Святым, распетый (περ τονσθη) кир Петром, лампадарием Великой церкви Христовой, в ирмологическом стиле (φος) по повелению всесвятейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского господина Самуила Византийского из Дерк [т. |
| В 1328 году напр. она знала и признавала, что законный государь у неё есть Андроник, сын Михаила, Палеолог, лет 50 уже носящий императорский венец. А между тем под стенами её является с войском император совсем юный, хотя тоже Палеолог и тоже Андроник Михайлович, но горожанам говорят, что это мятежник. Что было делать? Город не замедлил сдаться тому, кто стоял у дверей. Пример этот соблазнил другого юного венценосца. С теми же завоевательными мыслями, невдолге после того, подступил к городу краль Трибаллов. Но он не был из рода Ираклидов, и никакая Пифия не сказала ему, что «козы доставят ему царство». Оттого ему пришлось осаждать древние Еги 16 лет 142 ! За место коз ввели его, наконец, в город деньги. Так, по крайней мере, утверждает современный историк – император Иоанн Кантакузин . Этот самый историк, чуть забрал в руки свои бразды правления, поспешил на выручку осаждённого города. Но, прибыв сюда в 1342 г., нашёл, что город уже сдался кралю (Душану). Прошло 8 лет сербского владычества в крае, тот же император снова явился у Водены с целью отнять её у краля. Жители заперлись в своих крепких стенах. Началась ещё раз осада. Эгеяне со стен городских смеялись в глаза выскочке, которого в 1328 г. знали простым придворным чиновником и считали вовсе неспособным к военному делу. Однако же ошиблись жестоко. Кантакузин взял город приступом, прибегнув к очень простой стратагеме, а именно сделав фальшивую атаку на город со стороны озера (?), куда естественно устремились защитники города, и в то же время напёрши на него всеми остальными силами с другой стороны 143 . Успех был полный. Оставив 200 человек гарнизона в Воденской крепости, бывший Великий Доместик простил жителям их насмешки над ним, и пошёл отвоёвывать у Трибаллов другие греческие города. Но чуть он кончил поход и возвратился в Константинополь триумфатором, краль как тут и был, – опять явился под стенами Водены. Город взят был предательством. Жители дали знать «варварам», что есть место, откуда они могут лезть прямо на стены, не встретивши сопротивления. |
| Духа; но если случится в отдание Вознесения и Пятидесятницы, то не отменяется. В том случае, если проследование Минеи по какому-либо случаю на известный день отменяется, оно все-таки не остается не пропетым в течение данного года, но переносится на другой день, либо прямо указываемый в Типиконе, либо по усмотрению предстоятеля, переносится иногда полностью, иногда частью (переносится главным образом канон). Примеры: если память Трех святителей 30 января случится в субботу Мясопустную, то служба их поется в предшествующий ей пяток. Если Георгия Победоносца случится в Великие пяток и субботу и в 1-й день Пасхи, то «поются стихиры святого и канон и прочая служба в понедельник Светлой недели со службою дневною» (Типик.). Каноны святых, случающихся в период времени от Лазаревой субботы до Фомина воскресенья, выпеваются на повечериях, начиная с понедельника 2-й седмицы св. Четыредесятницы и кончая четвергом 6 седмицы и т. д. Песнопения Минеи в Типиконе обозначаются словами: Минеи (напр., говорится «ирмос Минеи»), святого или святой (напр., говорится: «канон святого»); иногда оба эти названия вместе прилагаются к одному песнопению (напр., говорится: «канон Минеи святого»). Последнее название (святого и святой) нередко заменяется названием, обозначающим лик святого (напр., говорится «канон пророка», «канон апостола», «канон Предтечи», «стихиры преподобной» и т. п.). Песнопения господских и богородичных праздников обозначаются словом праздника, когда идет речь о самых праздниках и их предпразднствах и попразднствах; в предпоследнем случае, впрочем, чаще употребляется название предпразднства. Кроме Месячной Минеи, есть еще Общая. В ней находятся общие последования, напр., апостолу и апостолам, преподобному и преподобным и т. д. Этой книгой пользуются как в тех церквах, в которых совсем нет Месячной Минеи, так и в тех, в которых она есть. В последних она употребляется в том случае, если приходится отправлять торжественное богослужение такому святому, для которого в Месячной Минее или вовсе нет молитвословий (напр., Феодосию Черниговскому), или очень мало. В первых она всецело заменяет собою Месячную Минею. Когда случится память, напр., одного какого-нибудь апостола, то песнопения заимствуются из «службы апостолу»; когда нескольких, то из «службы апостолам» и т. д. |
| (Сюда также относятся) и слова Апостола: Наречением Сыне Божий в силе по Духу святыни, из воскресения от мертвых. (Рис. 1, 4). Ибо через чудеса, воскресение из мертвых пришествие Св. Духа было явлено и удостоверено миру, что Он есть Сын Божий. (Сюда относятся также) и слова: преспеваше премудростию и благодатию (Лук. II, 52) . Иное, (наконец, Он говорил), усвояя Себе лицо иудеев и причисляя Себя к ним, как, напр., Он говорит самарянке: вы кланяетеся, его же не весте мы кланяемся, его же вемы, яко спасение от Иудей есть (Иоан. IV, 22). Третий род речений (приличествующих Христу по соединении естеств) показывает одну ипостась, указывая (в то же время) на оба естества; напр.: Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Иоан. VI, 57). Иду ко Отцу, и ктому не видите Мене (Иоан. XVI, 10). Также: не быша Господа славы распяли (1 Кор. II, 8). Еще: никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси (Иоан. Ill, 13) и т. п. Из речений (приличествующих Христу) по воскресении, иные приличествуют Ему, как Богу; напр. крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. XXVII, 19 — 20), т. е. во имя Сына, как Бога. И еще: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. XXVIII, 20) и т. п„ ибо, как Бог, Он всегда с нами. Иные же приличествуют Ему, как человеку; напр., ястеся за нозе Его (Мф. XXVIII, 9); и еще: и ту Мя видят (Мф. XXVIII, 10) и т. п. Речений, приличествующих Христу по воскресении, как человеку, — различные виды. Одни, хотя воистину приличествуют Ему, но не по естеству, а по домостроительству (спасения) в удостоверение того, что воскресло то самое тело, которое пострадало; (сюда относятся): язвы, употребление пищи и питья после воскресения. Другие приличествуют Ему истинно и по естеству; напр., переход без затруднения из одних мест в другие, прохождение сквозь запертые двери. Иные (выражают сделанное Им лишь) для вида (применительно к нам); напр., творяшеся далечайше ити (Лук. XXIV, 28). Иные приличествуют тому и другому естеству вместе, как напр.: всхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Иоан. |
|
|
