| Понимание Зах. 6:15 в том смысле, что здесь речь идет не об иудеях, а о язычниках, имеющих войти в церковь , можно находить и у некоторых западных ученых, напр., у Келера 293 и Велльгаузена 294 . Правда, Костерса подобное объяснение Зах. 6:15 едва ли может удовлетворить, так как в настоящее время отрицательная критика пытается поколебать взгляд на пророков, как служителей будущего Завета и органов Духа ( 1Пет. 1:21 ). Но против мнения Костерса о том, что в Зах. 6:15 имеется в виду возвращение иудеев из плена, мы можем сослаться на контекст речи: в 15 ст. нет упоминания ни об иудеях, ни о Вавилоне, ни о «северной стране» ( Зах. 2:6 ), под которою также разумеется Вавилон, ни «о земле Сеннаар» ( Зах. 5:11 ), а просто говорится «издали придут». Характерна также прибавка Захарии: «и вы узнаете, что Господь Саваоф послал меня к вам, и это будет, если вы усердно будете слушаться гласа Господа Бога вашего» (15.), ясно указывающая на его пророчество, как относящееся к отдаленной эпохе. Итак, мы приходим к заключению, что ссылка Костерса на Зах. 6:15 далеко не может говорить против факта возвращения иудеев во время самого пророка; для опровержения аргументации Лейденского профессора не нужно прибегать к смелым и остроумным соображениям Гуанаккера и Селлина, принимающих место Зах. 6:10–15 пророка Захария за идейную, воображаемую картину и переносящих эту картину в пророческой перспективе ко времени перед падением Вавилона, а можно на основании параллельных данных Ветхого и Нового завета указать на пророческо-мессианское содержание этого пророчества, тем более, что контекст 15 ст. нисколько не подтверждает того предположения Костерса, что здесь идет речь о возвращении иудеев. Притом Костерс, как мы видели, совершенно отрицает участие возвратившихся иудеев в постройке храма: по его мнению, храм был построен оставшимися от плена, стены Иерусалима восстановлены, а потом уже пришла и gola с Ездрою. Пророчество Захарии является, очевидно, непонятным и на почве теории самого Костерса. |
| Плотию своею назвал Апостол иудеев потому, что хотя они коснели в неверии и неприязненно относились к нему, но он не переставал любить их, как любят плоть свою. Блаженный Феофилакт пишет: «словом: плоть — показал нежную свою любовь к иудеям». А может быть, и потому так назвал их, что как они расходились с ним в убеждениях, в правилах жизни и чувствах, то близость с ними осталась у него только по плоти. Святой Златоуст говорит: «Апостол не сказал: братий моих, сродников моих, — но: плоть». Поясняя сие, блаженный Феодорит прибавляет: «плотию своею называет иудеев, как чуждых ему по образу мыслей, имеющих же общение с ним по одному плотскому сродству». «Потом, обнаруживая их упорство, не говорит: не убежду ли тем, — но: аще раздражу и спасу; и при этом опять не говорит: всех, — но: некая от них. Столь жестокосерды были иудеи!» (святой Златоуст). «Каково упорство иудеев! Нельзя было надеяться привлечь их к вере иначе, как чрезмерным некиим давлением, и то не всех, а только некоторых» (Экумений). Сличая сказанное в сих текстах (стихи 13–14) о язычниках и иудеях, святой Златоуст говорит: «и в сем опять обнаруживает превосходство язычников. Хотя иудеи и язычники взаимно служат друг другу в деле спасения, однако же неодинаково. Иудеи доставляют блага язычникам неверием своим, а язычники иудеям своею верою. Откуда видно, что язычники равняются с иудеями, даже превосходят их. Ибо что скажешь ты, иудей? Если бы не были отвержены, вас не призвали бы так скоро? То же скажет и язычник: если бы я не был спасен, в тебе не возбудилось бы ревности. А если хочешь знать, чем мы превосходим, то я спасаю тебя тем, что верую, а ты, преткнувшись, доставил мне случай прийти прежде тебя». Стих 15. Аше бо отложение их примирение миру: что приятие разве жизнь из мертвых? Выставляется здесь причина заботы святого Павла о спасении иудеев. Предполагается некто спрашивающим: чего ради ты, святой Павле, так заботишься об иудеях, говоря: аще како раздражу и спасу некия от них? Зачем такой подвиг? Нельзя, говорит, иначе, нельзя не заботиться и не подвизаться о них; понуждает меня к тому то, что если отложение их примирение миру и прочее. |
| И наполнилась земля его конями и колесницы его неисчислимы. Ибо недостойно исчисления то, чем владеют вопреки повелению Божию. Поэтому и в Псалмах говорится: ложь конь во спасение ( Пс. 32:17 ), и в Исходе: коня и всадника вверже в море ( Исх. 15:1 ), и в другом Псалме: сии на колесницах, и сии на конях: мы же во имя Господа Бога нашего призовем ( Пс. 19:8 ). Можно разуметь здесь и то и другое, – что и народ Иудейский, вопреки заповеди Божией, умножил себе коней и колесницы, и земля Иудейская наполнилась конями и колесницами победителей. Ст. 9. И наполнилась земля его идолами: покланялись делу рук своих, что сделали пальцы их, и преклонился человек, и унизился муж. Где некогда был храм и религия Божия, там помещена статуя Адриана и идол Юпитера. Многие видят в этом толкование на то свидетельство, которое читаем в Евангелии: егда же узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе ( Мф. 24:15 ). И пред делом рук своих преклонились: и человек, разумное существо, стал покланяться меди и камню. Есть и такие, которые толкуют это об Иудеях, что все это они делали до плена Вавилонского, и потому были оставлены Богом. Поэтому и стоит в конце отдела: посему не отпускай им. Можем в иносказательном смысле сказать и то, что всякое учение, противное истине, покланяется делам рук своих, и поставляет идолов в земле своей, и преклоняется человек, и унижается муж, и не может выпрямиться, потому что связан диаволом, если не выпрямит его Господь, по примеру той женщины, которую связал сатана на восемнадцать лет, чтобы постоянно смотрела не на небо, а на землю ( Лк. 13 ). Посему не отпускай им. Вместо этого LXX перевели: и не отпущу им. Если это говорит Бог , то нужно понимать так: так как они сделали это, то Я не пощажу их и не отпущу столь бесчисленных грехов. Если пророк, то нужно так понимать: посему не отпускай тем, которые совершили столько беззаконий. Если же понимаем это о Римлянах, то более верное толкование следующее: они, разрушая храм Божий, поклонялись не Тому, Который дал им победу, а идолам рук своих. Если же об Иудеях, то это – страшное решение пророка молиться, по-видимому, против своего народа, которому выше говорил: дом Иаковлев, придите и будем ходить во свете Господа. |
| Раскуют мечи своя на орала, и копия своя на серпы. Златоуст показывает войны и участие в них, как у язычников, у греков, так и у древнего Израиля. Исполнение же слов пророка св. Златоуст видит в том мире, которым наслаждались народы Римской империи от Тигра до Британских островов. Войны остались где-то там – на границах и за пределами великой империи, объявшей собою христианские народы. Все это красочно и восторженно описывает златоустый учитель церкви. Блж. Феодорит Кирский также относит пророчество Михея к христианской церкви и полемизирует с теми толкователями, кто позволял себе видеть некое частичное исполнение пророчества на иудеях, по возвращении их из плена. Приведя текст пророчества Михея (4:1–3), блж. Феодорит пишет: «Сей евангельский закон, и сие апостольское слово, начавшись от Иерусалима как бы от некоего источника, протекли целую вселенную, принося орошение приступающим с верою. Можно же видеть и домы Божии, 64 среди городов, селений, полей, в местах самых отдаленных, отличающиеся величием и красотою, так что они значительнее и виднее самых возвышенных гор. Если же кому угодно будет под холмами и горами разуметь бывшия на них древле капища губительных демонов; то найдет, что пророческое слово и в этом согласно с истиною; потому что капища сии до основания разорены и совершенно уничтожены, а Божии храмы и множеством, и красотою уподобляются звездам небесным» ч. IV, Толк, на пр. Михея, гл. 4]. Какой оптимизм и пафос торжества и новизны христианства раннего Средневековья! Древние пророчества воплощались воочию. Далее блж. Феодорит категорически возражает против попыток отнести пророчество Михея к временам после вавилонского плена. Во-первых, святой отец отметает такое понимание со стороны иудеев, считая это их очередным заблуждением: «И ни мало не удивительно, что они [иудеи. – Г.Ф.] понимают так по своей малосмысленности; ибо согласно с прочими их недоразумениями и это ложное понятие о пророчестве» [там же]. Но особенно возмущает блж. Феодорита, что и некоторые христианские толкователи (вполне возможно, что имеет в виду и прп. Ефрема Сирина ) допускают такое понимание. На это блж. Феодорит обрушивает свое возмущение и показывает, что никакие события послепленной иудейской истории этому не соответствуют. Блж. Феодорит: «Но что некоторые из учителей благочестия толкование сие внесли в писания свои, то, по моему мнению, нестерпимо и не заслуживает никакого извинения. Ибо какие народы, и близкие, и дальние, по возвращении из Вавилона, стеклись в храм иудеев, с радостию приняв закон их и возлюбив исшедшее оттуда слово? Среди каких народов, или людей многих, рассудило слово сие, обличая, что сделано ими худаго?» [там же]. И далее блж. Феодорит показывает, что пророчество о мире никак не исполнилось на послепленных иудеях. На иудеев ополчались после плена идумеи, аммонитяне, моавитяне с одной стороны, а филистимляне и самаряне с другой. Потом настигли их бедствия от македонян, описанные в книгах Маккавейских. |
| Словами Израиль и дом Израилев обозначается в речи пророка богоборство и противление евреев закону Иеговы; называя же себя сыном человеческим, пророк указывает на рабское состояние в плену себя и своих соотечественников. Возможно также, что частым употреблением сего наименования он выражал глубокое чувство смирения пред Богом, удостоившим его Божественных откровений. Разделение книги пророка Иезекииля по частям Книга пр. Иезекииля состоит из введения в нее или приступа, в котором излагается видение подобия славы Господней и призвание Иезекииля к пророческому служению (I-III гл.). Далее следует главная часть книги, которая распадается на две части. В первой части излагаются речи пророка об иудеях и язычниках, произнесенные им до разрушения Иерусалима (IV-XXXII гл.). Эта часть по содержанию может быть названа обличительною, так как здесь возвещается суд и наказание Божие. Вторая часть заключает в себе речи об иудеях и язычниках, произнесенные после разрушения Иерусалима (XXXIII- XLVIII гл.). Здесь пророк утешает своих слушателей светлыми картинами великого будущего, поэтому эту часть книги пророка Иезекииля следует назвать утешительною. Глава I-я. Видение подобия славы Божией Пророк говорит, что событие видения славы Божией случилось в тридцатый год, в четвертый месяц, в 5 день месяца, когда он находился среди переселенцев при реке Ховаре, а это был 5-й год пленения Иоакима царя. К указанию на время и место видения он присоединяет сведения о своем звании и происхождении (1-З ст.). Далее, описывается самое видение. Взору пророка представилось великое светоносное облако, шедшее по направлению ветра с севера (4 ст.). В средине сего облака, в клубящемся огне и сиянии 131 находились четыре существа. Вид их был такой: облик их был, как у человека, причем у каждого из них было четыре лица и четыре крыла, ноги их были прямые, а ступни ног закругленный на подобии копыт. Они (существа) сверкали собою, как блестящая медь и крылья их были легкие (5–7 ст.). Под крыльями их со всех сторон были руки человеческие (8 ст.). |
| Благорасположенность же есть постоянное наблюдение добродетельности и любви. Последняя представляет собою доказательство благорасположенности полное и безусловное, (свидетельствуемое одобрением чувств и мыслей одного со стороны другого и взаимным согласием); и любимым быть, это значит нравиться кому-нибудь за свой нрав, за свои правила и привычки; это значит влиять ими на других; это равнозначительно с наложением на других своего характера и с отвлечением их от образа мыслей и действий с нашим несходного. Любовь обуславливается следовательно взаимной склонностью, сочувствием друг другу. Но до взаимного сего сочувствия доводит нас единомыслие, признание блага в одном и том же и взаимное устремление наших умов на созидание сего общего блага. Любовь же наша, говорит Апостол, да будет искренна и непритворна. Зла отвращайтесь, к добру же и братолюбию старайтесь прилежать неуклонно. И так далее в том же духе продолжает Апостол даже до слов: Если возможно и насколько это от вас зависит, живите в мире со всеми ( Рим.12:9,10,18 ). Он присовокупляет еще: He будьте побеждаемы злом, но побеждайте зло добром ( Рим.12:21 ). Тот же Апостол свидетельствует об Иудеях, что они имеют ревность по Боге, но что эта ревность их не по разуму, ибо не разумея правды Божией и силясь установить вместо нее свою собственную они перед правдой Божией не захотели смириться. Ибо воли закона они не знали и не исполняли, считая волей закона то, что сами делали. И в законе видели они не пророческое слово 248 , a пустое; и если оставались верными ему, то из страха, a не по любви к нему или вере в него. Ибо конец закона есть Христос, пришествие которого во оправдание всех в Него верующих было предречено законом ( Рим.10:2,3,4 ). Вот почему y Моисея сказано об Иудеях: И Я вызову их ревность народом, который не Мой народ и приведу их в раздражение народом несмышленым, но готовым повиноваться ( Втор.32:21 ; Рим.10:19 ). И через пророка Исаию сказано о них: Я был найден не искавшими Меня и открылся не старавшимся познать Меня. Это было сказано еще до пришествия Спасителя об язычниках; после же и ныне эти упреки пророка справедливо должны быть считаемы обращенными к Израильтянам. День и ночь простирал Я руки к народу неверующему и Моих слов не слушающемуся ( Ис.55:1,2 ; Рим.10:20,21 ). Отсюда открывается до очевидности ясно, что причину призвания язычников пророк видит в неверии и непокорности народа Божия. Но тут же обнаруживается и благость Божия, ибо Апостол говорит: Но падение Иудеев сделалось спасением язычников, дабы пример их возбуждал в них благородное соревнование и побуждал их к раскаянию ( Рим.11:11 ). |
| Критика языческого политеизма и иудейской религии в " Апологии " Аристида. По своему объему эта критика занимает значительный удельный вес в произведении: вся " Апология " состоит из 17 глав, а " критическая часть " ее - 12 глав, причем основное место уделяется критике язычества (11 глав). Критическому разделу в сочинении предпосылается своего рода историко-религиозное введение (2 глава), греческий и сирийский тексты которого значительно отличаются один от другого. Греческий текст гласит, что есть три " рода " () людей: первый - " почитающие многих богов, " который, в свою очередь, подразделяется на " халдеев, " " египтян " и " эллинов; " второй - иудеи, а третий - христиане. В сирийском и армянском же текстах говорится о четырех " родах " людей: варварах и греках, иудеях и христианах. Несмотря на эти расхождения в различных версиях " Апологии, " мысль ее автора достаточно прозрачна. Она развивается в перспективе религиозного осмысления истории человечества и предполагает определенное " богословие истории. " (Основы подобного " богословия истории " были заложены уже в Священном Писании Нового Завета (в частности, в Деяниях святых Апостолов), а затем они получили развитие в творениях мужей апостольских, например, у св. Климента Римского. Подробно см.: Milbum R. L. P. Early Christian Interpretations of History. - London, 1954. - P. 21-30). Суть этого " богословия истории " сводится к тому, что ход истории человечества определяется, с одной стороны, действием Бога, промыслительно пекущегося о роде людском, а с другой - встречным действием людей, преуспеяющих (или, наоборот, отказывающихся от преуспеяния) в Боговедении. Такая богословская схема " исторической синэргии " прослеживается в представлении о христианах как " новом народе " ( " Послание Варнавы " ), которое подспудно зиждется на евангельском высказывании о " соли земли " (Мф. 5:13). Примерно одновременно с Аристидом (или чуть раньше) аналогичная мысль высказывается в сочинении под названием " Проповеди Петра, " которое цитирует Климент Александрийский. Здесь говорится о греках и иудеях как о " народах отживших, " ибо Бог заключил Новый Завет с христианами, почитающими Его " на третий лад " ( ε). Позднее та же мысль встречается и у Тертуллиана (tertium genus), получая достаточно полное раскрытие в сочинениях Климента Александрийского (См.: Minnerath A. Les chretiens et Ie monde (ler et He siecles). - Paris, 1973. - p. 173-175). |
| Другая причина неверия: своекорыстная гоньба за славой человеческой. «Все дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия на площадях» ( Мф.23:5–7 ). Потому Тот, Кто проповедовал самоотречение и не обещал ни почестей, ни известности, а гонения мира, не мог нравиться этим людям. Иисус казался для них предметом соблазна ( 1Кор.1:23 ). Аще ин приидет во имя свое, того приемлете. «Иной придет во имя свое», не посланный Отцом небесным, без всяких признаков посланника небесного и с очевидными признаками искателя своих интересов: «его примете». Почему? Потому что льстить будет страстям и предрассудкам людским, обещать будет земное царство, лелеемое в мечтах душ земных. Со времени пришествия Христова более 60 ложных мессий перебывало у жидов и каждого принимали они с восторгами и торжеством. Явится и еще иной христос, антихрист. Как в Христе открылся Отец небесный: так в антихристе откроется с ложными чудесами сатана ( 2Фес.2:9–10 ). Они и того примут – прежде всех, как своего мессию. Так думали об иудеях древние отцы Ириней (5, 25), Златоуст, Амвросий и другие, указывая на рассмотренные слова Спасителя. Ст. 45–47. Вследствие той и другой причины, холодности к Богу и искания своекорыстных выгод, образовалось в иудеях ложное разумение Моисея, которое в свою очередь способствует отдалению их от Христа Иисуса. Не мните, яко Аз на вы реку ко Отцу: есть иже на вы глаголет, Моисей, нань же вы уповасте. Иудеи хвалились: «мы Моисеевы ученики» ( Ин.9:28–29 ). Но смысл и дух Моисеева закона были потеряны у них от толкотни страстей. Когда Иисус обличал их за порчи закона, упорные в своих мнениях говорили, что Моисей за них. Они, во всяком случае, «уповали на Моисея», возлагали все надежды свои на него (Сл. 1Кор.15:4 ; 1Тим.5:5 ). На деле шли они против Моисея. Иисус – проповедник благости Божией; Моисей – проповедник правды Божией. Потому не Христос, а Моисей будет вызывать на мщение правду Божию против иудеев за все их неправды. |
| Подобный случай в Евангелии, соединенный с самыми действиями Спасителя, представляется (в Мф.21 ; Мк.11 ; Лк.19 ; Ин.12 ) в торжественном Христовом входе в Иерусалим. Затруднительность этого места состоит в следующем: какое значение и цель этого события – мгновенного явления для иудеев и в иудеях торжественного света и славы царства Христова? И почему даже маловажные обстоятельства, как возраст осляти, замечаются Евангелистом? Отвечать, что то все бысть, да сбудется реченное пророком ( Зах.9:9 ), значит – не столько разрешить, сколько еще более затруднить дело: почему это событие из служения Христова, с подробностями, повидимому, маловажными, предуказано даже пророками? Отвечать, что св.отцы видели в этом событии пророчество о порядке раскрытия благодатного Христова царства в роде человеческом , значит – решить отчасти затруднение; но надо, под этим руководством святоотеческого толкования, разъяснить такой смысл в этом событии. Все затруднение здесь может быть разрешено из того, что, в торжественном своем входе в Иерусалим, Христос является Царем для иудеев и Иерусалима, или в самих иудеях и Иерусалиме. Иерусалим же и Израиль имеют отношение к царству Христову, как образные представители того (см. у пр.Зах.далее); и так как благодатное царство тогда еще не обосновалось и не открылось окончательно (крестною смертию и воскресением Спасителя): то с Иерусалима и Израиля еще не было окончательно совлечено образовательное, священное для веры значение, о чем мы уже имели случай выше говорить. Поэтому торжественное явление царства Христова в Иерусалим и для Иерусалима, открывшееся во входе Христовом в Иерусалим, получается глубокий смысл и существенно важное значение в служении Христовом. При конце своего служения Господь нисходит со Своею благодатию до самых престающих и сыновных форм иудейства, и в собственном Лице открывает царство Своей истины и благодати во всей их существенности, в вместе и совершенно согласно с детскими представлениями и чаяниями ветхозаветной веры, по буквальному смыслу пророчества: Он открыто является, как Царь Сиона. |
| Петр 19 ноября 2016, 21:49 Интересная дискуссия тут развернулась. Для всех кому интересна тема редактирования христианского учения на Западе, рекомендую для начала ознакомиться с таким основополагающим документом как меморандум «Исправления католических учений, касающихся Израиля». Он был принят в 1947 г. католической церковью с подачи Жюля Исаака, авторитетного европейского общественного деятеля еврейского происхождения. С этого момента начинается корректирование католического учения под нажимом иудеев. Жюль Исаак развивал идею, что Евангелия лживы, в первую очередь в тех частях, где говориться о Распятии и иудеях. Также он настаивал на изъятии из богослужебного оборота всех молитв, в которых говорится об иудеях, требовал " редактирования " , или удаления тех мест из Евангелий, в которых повествуется о Страстях Христовых (в особенности это касается Евангелия от Матфея, которого Жюль Исаак обвиняет в извращении правды, поскольку именно у него сказано: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших», Матф. 27, 25). Кроме того он требовал что бы церковь принесла покаяние перед иудеями и " предприняла все необходимые усилия для исправления учения, чтобы устранить то зло, которое она принесла иудеям " . Позже по его инициативе был учреждён Международный совет христиан и иудеев (МСХИ или ICCJ). А часть из его идей легла в основу известной декларации Nostra Aetate, по сути изменившей (отменившей) католическое учение о Церкви Христовой. Ну а дальше уже были Второй Ватиканский собор и покаяние перед иудеями за т.н. " христианский антисемитизм " . Вот такая история... Алексей К. 19 ноября 2016, 20:55 Алла, тогда непонятно о чем вы спорите? Вам не известен тот факт, что для иудеев христианство само по себе, и конечно же Сам Христос - это враг номер один? Даже в разговорной речи у иудеев принято при упоминании о Иисусе добавлять " да сотрется имя его " . И Евангелие для них самая ненавистная книга. Вам тут уже и цитаты приводили иудейских авторитетов и просто активистов еврейских " правозащитных " организаций. И они и сейчас продолжают активную работу по дискредитации Евангелия. О чем спорить то? Об этом и многие Отцы Церкви писали, в том числе и Иоанн Златоуст. Тут уже упоминали его " Восемь слов против иудеев " произнесенные св. Иоанном в Антиохии. |
|
|
