| Благодарение Господу, что мы, бывшие некогда в лице предков язычниками, безбожниками в мире, чуждыми заветов обетования, данного Израилю ( Еф.2:12 ), теперь по вере во Христа стали чадами Авраама, наследниками данных ему обетований о Христе. Но чем счастливее наше положение в сем отношении, тем заботливее оно должно быть охраняемо нами. Мнящийся стояти, блюдись, да не упадешь. Не глумитесь над Иудеями, отвергшими Христа и отверженными за сие. Судьба их должна быть для нас предостережением и вразумлением. По выражению апостола Павла, они несмотря на свое отвержение суть ветви святого корня; они отложились от масличного дерева (возращенного и воспитанного Господом с заботливостью садовника), а язычники, как дикая маслина, привились к этому дереву на место отсеченных ветвей и стали питаться соками ого. Но если Бог, – продолжим слова и мысли Апостола, – не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя ( Рим.11:16–21 ). Так Он не пощадит и нас, братия, и отсечет от Своей благодати, если и мы будем ходить путями Иудеев. Они не уверовали во Христа; мы веруем в Него, но если вера наша бесплодна, не оживляется делами любви к Богу и ближним, то она так же не угодна Богу, как и неверие. – Иудеи распяли Христа; но не распинают ли Его вторично многие христиане, живущие нераскаянно и беспечно и отвергающие все средства благодати к своему спасению? – Про Иудеев все говорят, что они крайне жадны до корысти и ради ее прибегают к бесчестным средствам. Не мало ли и между христианами людей с подобным жидовским корыстолюбием, которые главной целью жизни поставляют обогащение и для достижения сей цели не брезгают никакими средствами, которые готовы ближнего пустить по миру, чтобы самим только хорошо пожить? – Всех удивляет духовное ослепление Иудеев и то упорство, с каким они продолжают враждовать против Евангелия. Но вина в этом не падает ли частью и на христиан? Но слову Апостола, «с падением Иудеев пришло спасение язычникам, чтобы возбудить в них (в Иудеях) ревность» ( Рим.11:11,14 ), то есть, чтобы примером веры во Христа бывших язычниками возбудить в Иудеях желание искать спасения в той же вере во Христа Сына Божия. |
| И третье предсказание, яко прекращение жертвы и пленения народа и града продолжатся даже до скончания. Таковы ясно выраженные в седьминах Данииловых предсказания об Иудеях и граде Иерусалиме. Столь же ясно предуказуется в оных, что в седьмину семидесятую дастся Христом Спасителем завет новый (утвердит завет мнозем седьмина едина) и что завет сей пребудет во веки (приведется правда вечная). Вы же, обращается Архимандрит Павел к беспоповцам, все сопротивно пророчеству проповедуете. Где говорится пророку о людях его, то есть, единородных ему Иудеях, там вы разумеете род христианский. Что сказано о престатии жертвы ветхого завета, то вы прилагаете к непрестающей новоблагодатной жертве Тела и Крови Христовы. Что говорится о пленении отвергшихся Господа и распенших Его Иудеев, то вы разумеете о верующей в Него Церкви святой. Точно определенное время, когда имело последовать отъятие ветхого завета с его жертвами и священством, вы превращаете в неопределенное, и толкуете о прекращении священства Христова и жертвы бескровной, яже пребудут во век. И утверждаетесь вы таким образом не на пророчестве Данииловом, а на собственном вашем кривосказательстве». 1062 Прежде всего, беспоповцы погрешают, принимая семидесятую седьмину, а иные из них только одну вторую половину её, за неопределенный и долгий период времени. Конечно, нет запрета понимать седьмины символически, считать их за неопределенный и продолжительный период времени. Изъяснять седьмицы символически не есть явное заблуждение, а есть богословское мнение, само по себе не предосудительное, потому что в пророчестве не сказано: седьмины лет, а просто – седьмины. Однако, никто из отцов и учителей церкви не придавал седьминам символического значения, а, напротив, все они считали семьдесят седьмин за 490 лет. Раскольники уважают отцов Церкви, да и не может их не уважать каждый христианин, а между тем в этом предмете, как и во многом другом, не только не подражают им, но «сопротивно проповедуют». Да и в последующие времена, даже до настоящего времени, почти все толкователи, римские, протестантские и православные, принимают седьмины за семилетия. |
| " И собрал их от стран: от востока и запада, и севера и моря» ( Пс.106:3 ). Мы не видим, чтобы это исполнилось на иудеях: они по всей вселенной живут рассеянно; Церковь же из язычников Господь призвал и собрал во всех пределах вселенной, восточных и западных, северных и южных, и такие собрания можно видеть повсюду на суше и на море. Только в слабой степени подобное можно было бы сказать об иудеях, когда одни из них возвратились из Вавилона, другие же в небольшом числе были собраны из Египта и окрестных стран. «Блуждали они в пустыне безводной, пути в обитаемый город... не находили» ( Пс.106:4 ). Жизнь призванных из язычников прежде была безводной и бесплодной. Как язычники, лишенные разума, они заблудились и предавались служению безгласным идо-лам; в то же время, чуждые жизни Израиля, они томились голодом и жаждой души, потому что лишены были разумной пищи и духовного питья, согласно с словами: «не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). Конечно, и для иудеев Вавилон был пустынным и безводным. Пустыней был он в отношении Бога, и народ иудейский, находясь там в рабстве, был лишен духовного орошения. Точно также и уверовавшие из язычников жили в безводной пустыне, не имея упования и будучи безбожными, как говорит апостол: «вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» ( Ефес.2:12 ). Ни иудеи не были в силах убежать от своих поработителей и возвратиться в свое отечество, ни уверовавшие из язычников до вочеловечения Спасителя не нашли пути, ведущего к божественному городу. Под городом же здесь нужно разуметь общество благочестивых. «Они алкали и жаждали, (так что) жизнь их пропадала в них« ( Пс.106:5 ). Голод божественного учения томил тех и других. Как иудеи, рабствуя в Вавилоне, и священников были лишены, и подзаконного служения не могли исполнять, так и язычники, с другой стороны, ни закона божественного не получили, ни учения духовного не удостоились, а между тем то и другое составляет свойственную душам пищу. Этим-то голодом угрожал Бог иудеям: »пошлю, – говорит Он, – на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды» ( Ам.8:11 ). |
| 24) Его же из толкования следующего места 68 псалма: «даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиши мя оцта» ( Псал. 68, 22 ): „Как пища и питие бывают приятны во время радости, а неприятны и горьки во время печали: таковы, говорит, были и поступки их со мною, так что от печали и негодования пища была для меня на место желчи, но и питие ничем не отличалось от уксуса. В особенности же в пылу гнева во время несчастия страждущие естественно могли дозволить себе такое негодование на своих. А евангелист воспользовался этим свидетельством о Господе; да и сам Господь (поступил так), говоря о себе: «жалость дому твоего снесть Мя» ( Иоан. 2, 17 ), и блаженный Павел, говоря об иудеях: «да будет трапеза их в сеть и в лов» ( Рим. 11, 9 ), и блаженный Петр – об Иуде: «да будет двор его пуст» ( Деян. 1, 20 ). И конечно различные обстоятельства сопоставлены не потому, будто в псалме сказано и об этом и потом о другом и о третьем, но потому, что большую часть сказанного об иудеях, удалившихся от Бога и закона, – сказанного для обуздания их нечестия, – всегдашний обычай пользоваться свидетельствами отнес вместе и к позднейшим событиям; так например употреблены слова: «даша в снедь мою желчь и в жажду мою напоиши мя оцта». 25) Того же Феодора из первой книги о воплощении, где он толкует об исповедании Петра «Ты еси Христос, Сын Бога живаго» ( Матф. 16, 16 ): „Как Нафанаил чрез такое исповедание не представляется имеющим познание о Божестве (так много надеявшиеся иудеи и самаряне как далеки были от познания Бога Слова?), так и Марфа чрез такое исповедание не доказывает своего познания о Божестве, а равно и блаженный Петр. Ибо им, принимающим такое откровение, достаточно было получить только некоторое особенное и большее сравнительно с прочими людьми познание о нем. После же воскресения его, быв приведены Духом к познанию, они чрез откровение удостоились совершенного знания; так что поняли, что особенность его сравнительно с прочими людьми происходила не вследствие какой-то почести только от Бога, как в прочих людях, но вследствие единения с Богом Словом, чрез которое по вознесении на небо он разделяет с Ним (с Богом Словом) всякую честь“. |
| Да, иудеи читают Писание, и очень внимательно, хотят исполнить его до последней буквы, чтобы найти себе жизнь или оправдание перед Богом точным исполнением всех частностей закона, но не хотят за буквой Писания увидеть истинного Жизнедавца – Христа (ср. 2Кор.3:14–16 ). Ин.5:41 . Не принимаю славы от человеков, Ин.5:42 . но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Господь говорит о Себе как о едином Источнике жизни вовсе не из узкого честолюбия: для Него не имеет привлекательности тот почет, каким люди обыкновенно окружают своих избранников. Он не потому так строго отзывался об иудеях, что недоволен был их непочтительным отношением к Нему как к учителю. Его резкие отзывы об иудеях объясняются тем, что Он хорошо знает их как людей, которые не имеют любви к Богу или, правильнее, любви Божией, какая свойственна Богу (ср. Ин.17:26 ; Рим.5:5 ). В самом деле, если бы они имели такую любовь, которая обнаруживается в сострадании и милосердии к несчастным, то они не восстали бы против Христа за то, что Он совершил исцеление расслабленного в субботу. Ин.5:43 . Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете. Отвержение Христа представителями иудейства тем страннее, что со временем, как предрекает Христос, они примут другого, который выступит с тем же заявлением о себе, с каким является теперь Христос. Предсказание это исполнилось впервые тогда, когда Симон Бар Кохба, один из иудейских патриотов, поднявший знамя бунта против римского владычества, был признан «звездой от Иакова» (ср. Числ.24:17 ), т.е. истинным Мессией, и когда тысячи иудеев пошли за этого человека на смерть (132–135 гг. по Р.Х.). По толкованию святителя Иоанна Златоуста , здесь Христос намекает на антихриста. «Во имя свое». Этот другой не будет в действительности уполномочен Богом на принятие звания Мессии, как был уполномочен на это Христос Отцом Своим. По толкованию святителя Иоанна Златоуста , который видит здесь только антихриста, этот последний сам будет называть себя богом, будет во всем поступать совершенно противно воле истинного Бога. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Литаврин Г.Г. Киево-Печерский патерик о работорговцах-иудеях в Херсоне и о мученичестве Евстратия Постника Приводится по изданию: Литаврин Г.Г. Византия и славяне: (Сборник статей). СПб.: Алетейя, 2001. С. 478-495. Резюме данной статьи было опубликовано в качестве тезисов для XII чтений памяти В. Д. Королюка: Славяне и их соседи. Еврейское население Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы: средние века — начало нового времени. Сб. тезисов. М., 1993, с. 58-61. «Слово» 16-е Киево-Печерского патерика посвящено мученичеству черноризца монастыря Евстратия Постника, принявшего смерть в Херсоне (Корсуни), согласно церковной традиции, на Пасху 28 марта 1097 г. Даже беглого прочтения «Слова» достаточно, чтобы убедиться в том, что оно, как и любой другой агиографический памятник, наряду с легендарными мотивами, содержит свидетельства, представляющиеся вполне реалистичными. Более того: если проверка на достоверность этих свидетельств даст положительные результаты, повествование о Евстратии позволит существенно расширить представления о характере международных отношений в Северном Причерноморье, сложившихся в конце XI в. между византийскими владениями в Крыму, Древней Русью, половцами и самим Константинополем. «Слово» 16-е относительно коротко. Целесообразно поэтому пересказать его полностью (по Кассиановской редакции), сократив лишь самое несущественное и процитировав только те места, которые важны для целей данной статьи. Некий киевлянин пришел в Киево-Печерский монастырь, раздав предварительно свое имущество убогим. Пострижен он был под монашеским именем Евстратий. С самого начала его отличали самоотверженный труд на благо обители, готовность оказывать всем помощь и необычная способность переносить тяготы постов, которым он подвергал себя добровольно. (Отсюда и прозвище Евстратия — Постник). |
| По своему объему эта критика занимает значительный удельный вес в произведении: вся «Апология» состоит из 17 глав, а «критическая часть» ее — 12 глав, причем основное место уделяется критике язычества (11 глав). Критическому разделу в сочинении предпосылается своего рода историко-религиозное введение (2 глава), греческий и сирийский тексты которого значительно отличаются один от другого. Греческий текст гласит, что есть три «рода» (γνη) людей: первый — «почитающие многих богов», который, в свою очередь, подразделяется на «халдеев», «египтян» и «эллинов»; второй — иудеи, а третий — христиане. В сирийском и армянском же текстах говорится о четырех «родах» людей: варварах и греках, иудеях и христианах. Несмотря на эти расхождения в различных версиях «Апологии», мысль ее автора достаточно прозрачна. Она развивается в перспективе религиозного осмысления истории человечества и предполагает определенное «богословие истории». [Основы подобного «богословия истории» были заложены уже в Священном Писании Нового Завета (в частности, в Деяниях святых Апостолов), а затем они получили развитие в творениях мужей апостольских, например, у св. Климента Римского. Подробно см.: Milbum R. L. P. Early Christian Interpretations of History. — London, 1954. — P. 21–30]. Суть этого «богословия истории» сводится к тому, что ход истории человечества определяется, с одной стороны, действием Бога, промыслительно пекущегося о роде людском, а с другой — встречным действием людей, преуспеяющих (или, наоборот, отказывающихся от преуспеяния) в Боговедении. Такая богословская схема «исторической синергии» прослеживается в представлении о христианах как «новом народе» («Послание Варнавы»), которое подспудно зиждется на евангельском высказывании о «соли земли» (Мф 5:13). Примерно одновременно с Аристидом (или чуть раньше) аналогичная мысль высказывается в сочинении под названием «Проповеди Петра», которое цитирует Климент Александрийский. Здесь говорится о греках и иудеях как о «народах отживших», ибо Бог заключил Новый Завет с христианами, почитающими Его «на третий лад» (τρτω γνει). Позднее та же мысль встречается и у Тертуллиана (tertium genus), получая достаточно полное раскрытие в сочинениях Климента Александрийского [См.: Minnerath A. Les chretiens et Ie monde (ler et He siecles). — Paris, 1973. — p. 173–175]. |
| Слова Архангела пророку Даниилу: «Седмьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем» (гл. 9, ст. 24). Толкование святого Златоуста: «Се и зде время речено бысть, рече, время не пленения, но по елице хотяше пленение приити времени. Другое же есть время, елико хотяше держати время пленение, и время по немже хотяше усрести и приити. Седмьдесят седмиц, рече, скратишася на людех твоих, не ктому на людех моих. Таже и пророк глаголаше: яви лице твое на люди твоя, но Бог тыя отчуждает прочее» (Маргарит слово 3 на Иудея, л. 115). Примечание. Так ясно вселенский учитель, толкуя слова пророчества, показует, что в них говорится не о людях Нового Завета, но о людях пророка, то есть единоплеменных пророку, о иудеях, отчуждаемых от Бога ради хотящего быти христоубийства, и что семьдесят седмин означают не то время, насколько продолжится отчуждение, но то, после которого отчуждение последует, почему все семьдесять седмин должны быть исчисляемы определенными годами. А беспоповцы, вопреки сему, находят в седминах предсказание об отчуждении Нового Завета людей, об отъятии Христова священства и бескровной жертвы, и последнюю седмину продолжают на неопределенное время. «Яко да обетшает согрешение, и скончается грех и запечатаются греси» (ст. той же). Толкование святого Златоуста: «Много, рече, согрешают; но верховное злым тогда будет, егда Владыку своего убиют. Сия глагола и Христос: исполните меру отец ваших; рабы убисте, приложите и Владычню кровь. Зри согласна разумевания: Христос рече: исполните, пророк глагола еже совершитися грехопадению, и еже запечатлетися греху. Что есть запечатлетися? Яко ничесомуже остатися прочее» (Марг. 115). Примечание. Так ясно пишет вселенский учитель, что пророчество глаголет об убивших Христа иудеях, и христоубийство запечатлением грехов их именует; а беспоповцы, напротив, криво сказуют, якобы за исполнение грех наших, то есть нового Израиля, отъятися жертве Нового Завета пророчество зде глаголет. «И загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная» (ст. |
| Но пришел Мессия и надежды иудеев должны были рушиться. Мессия пришел совсем не для того, для чего ждали Его пришествия. Поэтому Он не был признан иудеями за Мессию. Иудеи никак не могли признать в этом бедвом, по их мнению, галилейского происхождения ( Ин.7:41–42 ) Учителе исполнение своей заветвой иудейской мечты. Мессия, не имеющий где главы преклонить, проповедующий, что царство Его не от мира сего,–это чистейшая невозможность, думали почти все иудеи. При всем том Мессия-Господь и словом и делом додтверждал, что Он, а не кто другой, истинный Мессия. Подчинившис закону и приняв обряд обрезания, Он, со времени выступления Своего на общественное служение, начал учить народ истинному пониманию закона, обличал фарисеев в искажении смысла закона и в лицемерной привязанности к букве. Господь проповедывал идеальное, нравственное учение и в Своей жизни выполнил все, что требовало идеальное понимание закона. Учение Свое Он цодтверждал чудесными делами, каких никто и никогда не творил. После Его воскресения апостолы, которые к этому времени успели совсем освободиться от превратного представления о Мессии, как о земном царе, продолжали дело распространения христианства и устроения на земле, по повелению Господа, общества верующих или церкви. Дар языков и чудес, полученный апостолами, по сошествии на них Св. Духа, сделал то, что иудеи целыми тысячами присоединялись к церкви ( Деян.2:41; 4:4; 5:14; 6:7 ). христианство , Иудеи не все, однако, покидали всякую мысль об иудействе. Некоторые из них, убедившись, что Господь Иисус есть истинный Мессия, не могли никак примириться с мыслью об отмене закона. Для таких все еще казалось очень странным, что в царство Мессии могут вступать все, как иудеи, так и язычники, не знавшие закона и необрезанные. Привязанность к закону, т. е. главным образом, к внешней стороне его, до того была сильна в иудеях, что некоторые из них, приняв христианскую веру, продолжали быть иудеями по своим иудейским убеждениям. По их мнению выходило, что и в мессианские времена закон имеет звачение, a обрезание необходимо и обязательно для христиан из язычников. Партия таких полухристиан из иудеев особенно резко стала выделяться в младенчествующей Христовой церкви с тех пор, как ап. Петр, по внушению свыше, крестил язычника, сотника Корнилия и многих других язычников ( Деян.10 и 11 гл.). Так сказалась на иудеях приобретенная веками привычка выполнять несущественную сторону закона. |
| Создав соответствующие структуры и установив контакты с римским духовенством, Ж.Исаак получил с его стороны большую поддержку и добился короткой аудиенции у Пия XII, которому и передал «10 пунктов Зелисберга». Эта встреча, однако, не имела никаких последствий, а вот с приходом к власти модерниста Иоанна XXIII положение кардинальным образом изменилось. В июне 1960 г. при содействии французского посольства в Риме и лично кардинала Августина Беа, иезуита, лидера прогрессистов, Ж.Исаак встретился с понтификом, которого пытался убедить в необходимости пересмотра «учения о презрении», передав ему соответствующий меморандум - « О необходимости реформы христианского учения относительно Израиля ». Эта встреча была важным жестом Иоанна XXIII по отношению к Ассоциации иудео-христианской дружбы, и недаром за несколько месяцев до неё (19 марта 1959 г.) папа приказал упразднить выражения «Помолимся также о вероломных иудеях» (pro perfidies Judaeis) и «Всемогущий, вечный Боже, в милости Своей не отвергающий даже вероломство иудеев», произносимые в богослужении Великой пятницы. В одной из своих заметок он писал по этому поводу следующее: «С недавнего времени Нас беспокоит вопрос о pro perfidies Judaeis в богослужении Великой пятницы. Из надёжного источника Мы знаем, что наш предшественник, блаженной памяти Пий XII, уже удалял это прилагательное из личной молитвы и удовлетворялся произнесением «Помолимся... и об иудеях». Имея такие же намерения, Мы решили, что в предстоящую святую неделю эти два положения [будут сокращены таким же образом]» . После этого, осенью 1960 г. впервые в истории Ватикана папа принял 130 американских представителей Объединенного еврейского призыва , которые передали ему благодарность за спасённых во времена нацизма евреев, и приветствовал их словами: «Мы все дети одного Отца небесного... Я - Иосиф, брат ваш». В последующие два года началась интенсивная подготовка ко II Ватиканскому собору, на котором должен был быть жёстко осуждён «католический антисемитизм». Над соответствующими документами работала специальная рабочая группа внутри Секретариата по христианскому единству, которая установила контакты с иудейским миром и его главными ассоциациями во Франции, Израиле и США (Всемирным еврейским конгрессом - ВЕК, Американским еврейским комитетом - АМК и Антидиффамационной лигой Бнай Брит. Совместно они и разрабатывали основные положения об отношении к иудаизму. Важную роль в этом сыграл раввин Абрахам-Джошуа Хешель, хасидский мыслитель, глава Иудейского теологического семинара Нью-Йорка, присутствовавший затем на соборе в качестве официального представителя АЕК при кардинале Беа. Большое влияние на папу оказывал и глава ВЕК д-р Гольдманн. |
|
|
