| Следующий этап развития музея связан с историей в некоторой степени трагической. На заре перестройки Казанский собор был передан Церкви, а для музея было реконструировано новое здание. - Почему же эта история - трагическая? - Потому что любой переезд равен двум пожарам - знаете такую поговорку? Особенно это верно для музеев. Экспозицию пришлось создавать заново, а ведь помещение совсем другое. Некоторые петербуржцы до сих пор уверены, что музей находится в Казанском соборе. - Ну, достаточно один раз прийти в ваш музей, чтобы выяснить, где он на самом деле находится. - Конечно. Но это имидж, понимаете? Раньше все знали: в Казанском соборе находится Музей истории религии. А нынешний адрес далеко не все знают. И будут знать еще нескоро. Кстати, Казанский собор сохранился именно потому, что там был основан музей, как и другие культовые сооружения, которые становились музеями, а не общежитиями, заводами и бассейнами. - Да, переезд для музея - проблема. Но разве нормально, что в церкви - музей? Здания должны использоваться по назначению… - Конечно, должны. В свое время сотрудники музея не сопротивлялись переезду. В новом здании гораздо лучше условия для хранения, и люди в Казанском соборе ютились где-то на чердаке, а здесь у них нормальные комнаты. В некотором смысле можно сказать, что, несмотря на 75летие, нынче создается совершенно новый музей. И характер экспозиции, и выставочная деятельность уже другие. У нас современный музейный подход: мы используем электронные технологии, создаем виртуальные экспозиции, базы данных нашей коллекции. - Музей поддерживает связи с представителями различных религиозных конфессий? - В начале 1990-х правительством было принято решение предоставлять культовые предметы храмам во временное пользование. Это касается всех христианских конфессий, ислама, иудаизма… Музей активно участвовал в этой работе, и она продолжается. Недавно переоформлены договоры с Казанским собором и Вознесенским (Софийским) собором в Пушкине. К нам часто обращаются, просят посмотреть что-то в наших фондах, описать, скопировать, так что наши фонды постоянно в работе. Правда, в последние годы, когда коллекции распаковывались, технически невозможно было сделать полную базу данных. Сейчас мы активно над этим работаем, и уже на следующий год, надеюсь, эта работа будет завершена. Я подчеркиваю, у нас нет такой задачи - отдать все в храмы. Гораздо более важная задача - познакомить петербуржцев, гостей города, ученых, интернет-пользователей с нашими коллекциями. Мы постараемся постепенно все коллекции представить в выставках. |
| Паломничество в Антирелигиозный музей О том, где все-таки находились мощи преподобного Серафима после того, как были вывезены в Москву, пишет историк и краевед из Сарова Валентин Степашкин (один из авторитетных исследователей жизни саровского старца, благодаря трудам которого был установлен точный год рождения Прохора Мошнина, в монашестве Серафима). В выпущенном им в серии «Жизнь замечательных людей» жизнеописании преподобного Серафима историк рассказывает, что весной 1927 года, когда мощи оказались в Москве, Центральный государственный антирелигиозный музей только значился в проектах. В одном из архивов Степашкин обнаруживает запись, что мощи поместили сначала на подворье Серафимо-Дивеевского монастыря , а когда в стенах соборного храма закрытого Страстного монастыря открыли Антирелигиозный музей, мощи перенесли туда. Историк приводит интересные документы, свидетельствующие, что музей пользовался большой популярностью в первые годы своей работы, что его посетило немалое количество людей. Приходили не из праздного любопытства, а чтобы поклониться мощам преподобного Серафима. То есть в Антирелигиозный музей начинается настоящее паломничество. В 1937 году постройки монастыря были снесены в связи с начавшейся реконструкцией улицы Горького, и музей переехал в закрытый для богослужений Никольский храм в Новой Слободе на Долгоруковской улице. С началом войны здание музея передается под общежитие бойцов местной ПВО. Фонды музея законсервированы, и их судьба во время войны неизвестна. На этом след святых мощей терялся. После окончания войны музей так и не возобновил свою работу и был присоединен к ленинградскому Музею истории религии, который располагался в здании Казанского собора. Как выяснилось спустя много десятилетий, мощи саровского старца вместе с музейными экспонатами переехали в Ленинград и уже не выставлялись, а хранились в запасниках. Кто укрыл святыню в Казанском соборе Ленинграда, неизвестно. Только в музейных фондах она не значилась. Возможно, это и спасло ее, поскольку в документах 1920 года говорилось, что мощи изъяты для «уничтожения или помещения в музей». |
| В статуях святых Петрония и Прокла с их балансирующими позами и текучим ритмом складок одежд очевидно влияние Якопо делла Кверча; фигуру коленопреклоненного ангела с канделябром, напротив, отличают устойчивость, пластическая мощь, даже некоторая преувеличенность форм. В кон. 1495 г. М. Б. ненадолго вернулся во Флоренцию, где создал скульптуры св. Иоанна Крестителя и спящего Амура (не сохр.). По заказу кард. Раффаэле Риарио он также исполнил большую статую Вакха (Национальный музей Барджелло, Флоренция), которая в 1497 г. вошла в состав римской коллекции антиков Якопо Галли, заказавшего М. Б. еще ряд работ (неизв.). «Вакх» представляет собой парковую скульптуру, предназначенную для кругового обхода; трансформируя античный принцип хиазма и придавая неустойчивое равновесие фигурам захмелевшего юноши и маленького сатира, припавшего к виноградной грозди, М. Б. заставляет взгляд зрителя двигаться по спирали и следовать за мягким, певучим контуром статуи. Округлые силуэты, трактовка полнокровной, но смягченной чувственной формы сочетаются здесь с сопоставлением фактур, несвойственным творчеству М. Б. в дальнейшем. Триумфальный успех молодому скульптору принесла «Пьета» (1498-1499, собор св. Петра, Рим), заказанная франц. кард. Жаном де Билером для его капеллы и ставшая подлинным эталоном Высокого Возрождения в скульптуре. Иконография скульптурной группы восходит к заальпийскому типу «Vesperbild», что было связано, вероятно, с сев. происхождением заказчика. М. Б., однако, придал ему классически ясный, гармонический облик, удачно вписав тело Христа, распростертое на коленях Богоматери, в силуэт Ее фигуры и широкого подола, ниспадающего пышными складками. В деликатно трактованных юных лицах Матери и Сына, в их идеально прекрасных фигурах высокая патетика соединяется с проникновенной лирической интонацией и подлинной человеческой скорбью, что сделало «Пьету» М. Б. одним из наиболее любимых в католич. мире молитвенных образов. Вновь вернувшись во Флоренцию в 1499 г., М. Б. делал статуи для Алтаря Пикколомини в сиенском соборе, работу над к-рыми впосл. |
| Икона выносная двусторонняя. Богоматерь Казанская – Святитель Николай, архиепископ Мирликийский. Вторая четверть XVII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-511. Евангелист Марк. Конец XV века. Москва. Мастер круга Дионисия. Собрание А.П.Бойцова (Москва). Верхний ряд иконостаса. Крест-Распятие с предстоящими в медальонах. Предстоящие: вторая половина XVIII века. Крест-Распятие: конец XVIII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-244-248,325. Верхний ряд иконостаса. Крест-Распятие с предстоящими в медальонах. Предстоящие: вторая половина XVIII века. Крест-Распятие: конец XVIII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-244-248,325. Двусторонняя икона-хоругвь. Спас Нерукотворный – Богоматерь Всех Скорбящих Радость. Последняя четверть XVII века. Кострома. Дерево, темпера. Происхождение не установлено. Находилась в собрании В.С.Самсонова. Поступила в музей в сентябре 2007 года от вдовы коллекционера. Реставрирована в 2007 г. Н.Б.Антонышевой (ГРМ), повторно – в 2099 г. Д.И.Нагаевым (МРИ) и в 2010 г. Инв. ЧМ-265. Двусторонняя икона-хоругвь. Спас Нерукотворный – Богоматерь Всех Скорбящих Радость. Последняя четверть XVII века. Кострома. Дерево, темпера. Происхождение не установлено. Находилась в собрании В.С.Самсонова. Поступила в музей в сентябре 2007 года от вдовы коллекционера. Реставрирована в 2007 г. Н.Б.Антонышевой (ГРМ), повторно – в 2099 г. Д.И.Нагаевым (МРИ) и в 2010 г. Инв. ЧМ-265. Верхний ряд иконостаса. Крест-Распятие с предстоящими в медальонах. Предстоящие: вторая половина XVIII века. Крест-Распятие: конец XVIII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-244-248,325. Крест-Распятие. Последняя четверть XIX века. Частное собрание (Москва). Верхний ряд иконостаса. Крест-Распятие с предстоящими в медальонах. Предстоящие: вторая половина XVIII века. Крест-Распятие: конец XVIII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-244-248,325. Богоматерь из деисусного чина. Последняя четверть XIX века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-648. Преображение Господне |
| 30 . Сретение. Псковская икона. XVI в. Псковский историко-архитектурный музей-заповедник. 31 . Сретение. Икона из праздничного ряда собора св. Софии в Новгороде. 1341 г. Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник. 32 . Сретение. Миниатюра армянской рукописи «Чашоц». 1286 г. Ереван, Матенадаран. 33 . Крещение. Миниатюра. «Гомилии Иоанна Богослова». XI в. Монастырь Дионисиат. Афон. 34 . Крещение – Богоявление. Миниатюра греческого евангелия XII в. из монастыря св. Пантелеймона. Афон. 35 . Изгнание бесов из двух бесноватых. Миниатюра евангелия XIII в. из Иверского монастыря. Афон. 36 . Исцеление прокаженного. Миниатюра евангелия XIII в. из Иверского монастыря. Афон. 37 . Пир в Кане Галилейской. Миниатюра евангелия XIII в. из Иверского монастыря. Афон. 38 . Преображение. Миниатюра греческого евангелия. XI в. Монастырь Дионисиат. Афон. 39 . Преображение. Псковская икона. XVI в. Псковский историко-архитектурный музей-заповедник. 40 . Преображение. Икона из праздничного ряда собора св. Софии в Новгороде. 1341 г. Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник. 41 . Воскрешение Лазаря. Икона из праздничного ряда собора св. Софии в Новгороде. 1341 г. Новгородский историкоархитектурный музей-заповедник. 42 . Воскрешение Лазаря. Новгородская икона. 1-я пол. – сер. XV в. ГРМ. 43 . Христос и самаритянка. Миниатюра константинопольской рукописи XIII в. из Иверского монастыря. Афон. 44 . Вход в Иерусалим. Миниатюра армянской рукописи «Чашоц». 1286 г. Ереван, Матенадаран. 45 . Вход в Иерусалим. Икона из праздничного ряда собора св. Софии в Новгороде. 1341 г. Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник. 46 . Вход в Иерусалим. Псковская икона. XVI в. Псковский историко-архитектурный музей-заповедник. 47 . Тайная вечеря. Миниатюра из византийского евангелия. IX в. Петербург, Российская национальная библиотека. 48 . Тайная вечеря. Миниатюра армянского евангелия «Таркманчац». 1232 г. Ереван, Матенадаран. 49 . Тайная вечеря. Таблетка из собора св. Софии в Новгороде. Кон. XV-haч. XVI в. Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник. |
| XV - 1-й трети XVI в. (частные коллекции, см.: Галерея Темпл, Лондон. NN015 и H028) - по сторонам нимба Божией Матери ангелы с молитвенно сложенными руками; XVII в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - с полнофигурным изображением Богоматери, сидящей на троне, с предстоящими святыми Екатериной и Лукией; 2) иконы со свернутым свитком: ок. 1500 г. (ГИМ); ок. 1500 (частная коллекция, см.: Галерея Темпл, Лондон. XX005); икона 2-й пол. XV (?) в., 3 иконы кон. XV в. и икона кон. XV - нач. XVI в. (Византийский и христианский музей в Афинах); 3) иконы с державой: 2 иконы Николаоса Зафуриса - кон. XV в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - с фигурой св. Франциска Ассизского на поле, и до 1501 г. (Музей П. и А. Канеллопулос, Афины); 2-й пол. XV в. (Музей византийской культуры, Фессалоника); мастерской Николаоса Зафуриса, посл. четв. XV в. (собрание К. В. Воронина); ок. 1500 г. (Епархиальный музей Сольсоны, Испания); нач. XVI в. в ц. Сретения Господня в Хоре на о-ве Патмос; нач. XVI в. (ГЭ); 2 иконы - 1-й пол. XVI в. и 2-й пол. XVII в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - на 2-й ангелы возлагают на голову Божией Матери корону; XVI в. (частное собрание, Рим) и мн. др. (см., напр., в кн.: Μπαλτογιαννη Χ. Εικονες Μητηρ Θεου. Αθηνα, 2004. Αριθ. 68-73, 75-76, 78-82; Σ. 282-294). Только наиболее чтимые из икон, как на гравюре Мокетти - Madre di Consolazione, и близкие к ним по иконографии, как образ из Имолы - Madonna della Salute, будучи прославлены чудесами, имели собственное наименование, к-рое, впрочем, не зафиксировано надписью на этих иконах. Лишь в редких случаях встречаются примеры, когда при изображении на фоне фигурирует эпитет Божией Матери: напр., «Η ΕΛΕΟΥΣΑ» (Милостивая) на иконе нач. XVI в. (Византийский и христианский музей в Афинах; см.: Ibid. Αριθ. 72; Σ. 286; Πιν. 143, 144), «Η ΚΥΡΙΑ Η ΠΟΡΤΑΗΤΙΣΣΑ» (Госпожа Вратарница) на иконе XVII в. (собор св. Трифона, Котор, Черногория). В наст. время утвердившееся наименование икон этого типа - «Madre (Madonna) della Consolazione». |
| Хуан Пантоха де ла Круз. «Иммакулата Концепцио». 1603 г. (Национальный музей скульптуры, Вальядолид, Испания); Эль Греко. «Иммакулата Концепцио». 1608–1614 гг. (Холст, масло. 108,0х82,0 см. 170 (1930.29). Национальный Музей Тиссена-Борнемиса, Мадрид, Испания); Диего Веласкес. «Иммакулата Концепцио». 1618–1619 гг. (Музей Прадо, Мадрид, Испания); Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио с поэтом Мигелем де Сидом». 1619 г. (Собор в Севилье, Испания); Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио с предстоящим Васкесом де Лека». 1621 г. (200,0х150,0 см. Холст, масло. Коллекция маркиза Новой Испании, Севилья, Испания; Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио». 1621 г. (Архиепископский дворец Севильи, Испания); Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио». 1624 г. Испания. (Происходит из капеллы Консепсьон. Капелла Крещения Господня прихода Сан-Лоренцо, Севилья, Испания); Франсиско Эррера Старший. «Иммакулата Концепцио». 1625–1630 гг. (Холст, масло. 252,0х166,0 см. Музей изящных искусств в Севилье, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1630 г. (Музей Диоцеза Сигуэнса, Гвадалахара, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1628-1630 гг. (Музей Прадо, Мадрид, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1630 г. (Кафедральный собор, Севилья, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1632 г. (Холст, масло. 252,0х168,0 см. Национальный музей искусства Каталонии, Барселона, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1661 г. (Холст, масло. 138,0x102,0 см. Музей изобразительных искусств, Будапешт, Венгрия); Хусепе де Рибера. «Иммакулата Концепцио». 1635 г. (Холст, масло. 502,0х329,0 см. Монастырь Августинцев и Церковь Пуриссимы, Саламанка, Испания); Хусепе де Рибера. «Иммакулата Концепцио». 1637 г. (Холст, масло. Замок Харрах, Рорау, Австрия); Хуан де Вальдес Леаль. «Иммакулата Концепцио». 1659-1660 гг. (Холст, масло. 410,0х252,0 см. Церковь Санта-Мария-Магдалена, Севилья, Испания); Хасинто Херонимо де Эспиноса. «Иммакулата Концепцио». 1660 г. (Коллекция Университета, Валенсия, Испания). |
| Геннадиевская Библия 1499 года Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 22 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 К 500-летию славянской Геннадиевской Библии 1 Старый Новгород в длинном ряду своего литературного наследства оставил один знаменитый памятник духовной или, точнее, священной письменности, который решительно выделяется, как Софийский собор среди многочисленных новгородских святынь, из всей родственной ему старой русской литературы. Это — Библейский свод, то есть первое на Руси и во всем славянском мире полное собрание Библейских книг в славянском переводе, сделанное новгородским архиепископом Геннадием в 1499 году. Наукой этому труду уделено совершенно недостаточное внимание. Он описан по своему непосредственному, ближайшему составу — и только 2 . Мы в настоящем случае остановимся на неразъясненных еще вопросах о происхождении составных частей Геннадиева свода и о значении этого свода в истории нашей письменности и культуры. Ближайшие условия составления полного Геннадиевского списка Библейских книг уясняются довольно просто. Новгородский архиепископ Геннадий вел борьбу с еретиками жидовствующими. Жидовствующие учение свое выводили из Священного Писания и тем самым вызывали своего обличителя на пользование тем же оружием. Явилась живая потребность осмотреть это оружие и привести его в надлежащую готовность. Библейские книги в старом славянском переводе известны были в Новгороде с XI века, но издавна, со времени появления славянского перевода, по примеру Византии, они переписывались у южных славян и на Руси не в виде цельного Библейского свода, а в виде отдельных частей — Пятикнижия или Восьмикнижия, Царств, Притчей и других учительных книг, Псалтири, Пророков, Евангелия и Апостола. В домашнем и богослужебном употреблении эти отдельные части были не в одинаковой степени: одни употреблялись чаще (Псалтирь, Евангелие, Апостол), другие реже. При такой неодинаковой судьбе частей Библейского свода естественно возникали различные неудобства: одни части могли переписываться и встречаться в употреблении реже, чем другие, и поэтому могли быть менее известны; некоторые части при таком порядке могли совсем затеряться. При живой потребности в них, как, например, это проявилось в деле борьбы с жидовствующими, это неудобство могло вызывать значительные практические затруднения: отдельные части могли легко подвергаться случайной или намеренной порче и во всяком случае делали совершенно невозможным какой-нибудь контроль над ними церковной власти. В интересах уяснения и проверки всего состава Библии и, главным образом, в целях практического, миссионерского его использования новгородский архиепископ конца XV в. взял на себя нелегкий труд объединения славянского текста Библии. Так в общем представляет современная наука ближайшие обстоятельства, побудившие Геннадия заняться составлением Библейского свода, известного в истории под его именем. |
| Конечно свою должность ключники несли не безмездно. В их пользу устанавливался особый доход, который в Писцовой Книге называется «ключнич доход», «посельнич доход», «поселье. Этот доход большею частью заключался в известном количестве отсыпного хлеба, в разных статьях «мелкого дохода»; и всегда он незначителен, сравнительно – конечно – с монастырским. Есть случаи, когда монастырский и ключнич доход исчисляются нераздельно, в одном итоге. Если на монастырских землях были озера или речки, – монастырь имел «угодье», из которого тоже извлекал пользу. Так, Ивановский Ладожский монастырь имел пол-тони в Волхове и получал доход «из шестой рыбы» (XI, 32), Никольский Ореховский ловил рыбу белую в озере Паркола (XI, 234), Пречистые Ореховский ловил рыбу белую в озере Лембагальском (XI, 197). В заключение речи о монастырских хозяйствах нужно сказать, что извлекая из земель чрез крестьян большие для себя доходы, – монастыри иногда заботились кажется в свою очередь о духовном развитии своих плательщиков. По крайней мере, когда мы видим, что на земле Вяжищского монастыря в Гдитцком погосте находилась монастырская церковь Дмитрия Солунского (III, 55), а на земле Хутынского монастыря в Коломенском погосте – монастырская церковь «Успение Пречистые», – невольно хочется сказать, что в своих волостях монастыри ставили не только «дворы монастырские ключником на приезд, но – иногда и Церкви Божии; собирая телесное, – они сеяли иногда среди крестьян и духовное. IV. Судьбы церковных, монастырских и владычних имуществ в Новгороде в последней четверти XV века При обозрении церковных, монастырских и владычних имуществ в Новгороде мы уже видели, Писцовая Книга отразила в себе два момента в истории этих имуществ: один – это год «писма» 1499–1500 год; другой – время до писма, или лучше сказать – до падения Новгорода, так как перемены в имущественном строе церкви за это время (1478–1499) наметить легко; но точную цифру убыли в церковных имениях, поскольку убыль коснулась Водской пятины, дать невозможно, – для этого периода (1478–1499). |
| Как писал в своей книге " Улицами старого Дрогобыча " краевед Р.И. Пастух, в 1499 году, вследствие очередного набега татар, первоначальная церковь святого Юра сгорела. И на её месте, по словам дрогобычского исследователя, поставили теперешнюю церковь. Однако в большинстве общеизвестных источников указывается, что новый храм был поставлен в 1656 году. Следует признать, что годы с 1499-го по 1656-й остаются самой неясной эпохой в " парафияльной " истории церкви святого Юра. В 1656 году православные дрогобычане купили - не то за соль в её " натуральном " виде, не то за деньги, вырученные от продажи соли, - в прикарпатском селе Надиеве (территория современной Ивано-Франковской области) сруб храма, стоявшего там с XV века, и привезли его в Дрогобыч. Здесь его расширили, соорудив над бабинцём второй этаж, где обустроили придел в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Есть, впрочем, точка зрения, что купленный в Надиеве брус от разобранной церкви пошёл лишь на " укрупнение " уже существовавшего в Дрогобыче Свято-Юрского храма. Храм, согласно ей, существовал, быв отстроен, очевидно, вскоре после разорения 1499 года, а в 1656 году его расширили за счёт пристройки из приобретённых в Надиеве брусьев. Наиболее достоверной, однако, считается первая из этих версий. Тотчас после возведения храма прихожане устроили в нём иконостас (он датируется 1659-1669 годами), принадлежащий кисти известного в своё время мастера Стефана Медицкого. Он же, вероятно, выполнил и часть росписей - наиболее старую из сохранившихся, расположенную в нефе, центральной части церкви. Несколько позже, в 1678 году, храм святого Юра приобрёл именно тот облик, который имеет сейчас, будучи увенчан главами, помещёнными над алтарной частью, нефом, Введенским приделом и более низкими боковыми " крылосами " . Этим перустройством руководил талантливый и популярный в Перемышльской епархии зодчий Григорий Тесля, уроженец Дрогобыча. Вскоре близ храма выросла и колокольня - возможно, возведённая тем же мастером Григорием. |
|
|
