| Приложение 16 (к разделу 8.6) Письма Д.П. Огицкого свящ. Сергию Желудкову по поводу его книги «Литургические заметки» 490 Письмо Д.П. Огицкого епископу Афанасию от 26 апреля 1959 г. Христос воскресе! Ваше Преосвященство, дорогой о Господе Владыко! Примите сердечное сыновнее поздравление с Праздником Светлого Христова Воскресения. Воскресший Господь наш да исполнит радости сердце Ваше, да укрепит Ваше здоровье и да подаст Вам свои великие милости. Недостойный послушник Вашего Преосвященства Димитрий Огицкий. P.S. Прилагаю копии своих двух писем о. С. Желудкову (...). Глубокоуважаемый Отец Сергий! Мне хочется поделиться с Вами мыслями по содержанию Ваших, очень меня заинтересовавших, «Литургических заметок» (Псков, 1956 г.), познакомиться с которыми мне довелось в прошлом году во время работ в ныне упраздненной Календарно-богослужебной комиссии при Синоде. По недостатку времени ограничусь лишь краткими отрывочными замечаниями. Не скажу, чтобы я полностью разделял все Ваши взгляды. Далеко нет. В частности, я считаю совсем несвоевременным и очень рискованным подчеркивание возможностей «богослужебного творчества» в наше время. Я не разделяю Вашего отвращения к Марковым главам и безнадежно-пессимистического, пренебрежительного отношения к Типикону. Я сожалею, что в Вашей работе нашлось место для такого резкого выпада против Л.Н. Парийского. Но вместе с тем я очень ценю Ваш труд, согретый теплотой Вашего чуткого пастырского сердца, и мне хотелось бы от всей души поблагодарить Вас за то, что Вы так смело поставили вопрос о недостатках в современной богослужебной практике и сделали в своей работе столько ценных замечаний. Среди духовенства у нас очень немного людей, которые вдумчиво относятся к этим вопросам и болеют душой за современное состояние богослужения. Я уверен, что в баптизм люди бегут от нас не потому, что предпочитают сектантское вероучение церковному, а прежде всего и главным образом потому, что их не назидает наше богослужение. Какой ужас и какой стыд для нас! Сокровище церковное, равного которому нет ни в одной религии, из-за нашего неряшливого и бестолкового к нему отношения, становится не средством привлечения людей в Церковь , а чем-то противоположным сему. |
| Приложение Митрополит Волоколамский Иларион I. Значение Священного Писания в современном православном богословии Доклад на международном симпозиуме «Слово Божие в духовной жизни» (Бозе (Италия), 10 сентября 2011 года) Православная Церковь воспринимает Священное Писание, как неделимое целое, в центре которого находится Евангелие. Ветхий Завет понимается Церковью, как «приготовление к Евангелию» 762 , а писания апостолов – как авторитетное толкование Евангельской Вести, принадлежащее ближайшим ученикам Христа. Понимание, истолкование и осмысление Священного Писания в православном богословии в некоторых аспектах отлично от того, как смотрят на Писание представители западных Церквей и богословских школ. В первую очередь, это отличие касается соотношения Писания и Предания. Для православной традиции несвойственно так противопоставлять друг другу Писание и Предание, как это имеет место в западном богословии. Вопрос о том, что важнее, Писание или Предание, был поставлен в ходе полемики между Реформацией и Контрреформацией в столетиях. Лидеры Реформации (Лютер, Кальвин) выдвинули принцип sola scriptura, согласно которому единственным основанием для христианского вероучения и христианской жизни является Библия. Те догматические определения, литургические и обрядовые традиции, которые не основаны на авторитете Писания, не могли, по мнению лидеров Реформации, быть признаны легитимными и потому подлежали упразднению. В противовес этому протестантскому принципу, католические богословы Контрреформации подчеркивали, что без Предания Писание не имело бы авторитета. Противники Реформации ссылались на слова блж. Августина: «Я бы не поверил Евангелию, если бы меня не подвиг к этому авторитет кафолической Церкви (Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas)» 763 . Указывали, в частности, на то, что канон Священного Писания был сформирован именно церковным Преданием, определившим, какие книги должны в него войти, а какие нет. На Тридентском Соборе 1546 года была сформулирована доктрина двух источников, согласно которой Писание не может рассматриваться как единственный источник Божественного Откровения: не менее важным источником является Предание. |
| прот. Николай Балашов Литературные источники Настоящие имена авторов, подписавших свои публикации псевдонимами, если их удалось установить, приводятся в квадратных скобках, как и расшифровки криптонимов. При этом вопросительным знаком отмечены предположительные идентификации. Сокращенные названия журналов, многократно встречающиеся в перечне источников, раскрыты в Списке сокращений. При ссылках на епархиальные ведомости имеется в виду неофициальная часть (отдел) журнала, если иное не оговорено. При подготовке настоящей книги были просмотрены полностью относящиеся к хронологическим рамкам изучаемого периода (1905–1918) комплекты следующих периодических изданий: Богословский библиографический листок; Богословский вестник; Век; Вера и жизнь; Вера и разум; Вера и Церковь ; Всероссийский церковно-общественный вестник; Голос Церкви; Донская христианская мысль; Донской православный вестник; Душеполезное чтение; Епархиальные отголоски; Живая жизнь; Звонарь; Калужский церковно-общественный вестник; Костромской церковно-общественный вестник; Красный звон; Миссионерский сборник; Миссионерское обозрение; Московские церковные ведомости; Московский церковный голос; Народ; Народное образование; Отдых христианина; Отклики на жизнь; Отклики сельских пастырей; Пастырь; Правда Божия; Православно-русское слово; Православный путеводитель; Православный собеседник; Приходский священник; Приходский листок; Руководство для сельских пастырей; Сельский священник; Странник; Труды Киевской духовной академии; Христианин; Христианская жизнь; Христианская мысль; Христианское чтение; Церковная газета; Церковная правда; Церковная реформа; Церковное обновление; Церковно-общественная жизнь; Церковно-общественная мысль; Церковно-общественный вестник; Церковность; Церковные ведомости (и Прибавления); Церковный вестник; Церковный голос; Церковь и жизнь; Церковь и народ; Церковь и общество; Чтения в Обществе духовного просвещения; Архангельские, Астраханские, Калужские, Кишиневские, Нижегородские, Подольские епархиальные ведомости. |
| Протопресвитер Александр Шмеман 13 декабря 2013 г. В России Александр Шмеман еще серьезно не прочитан Протопресвитер Александр Дмитриевич Шмеман (1921–1983) хорошо известен русскому читателю. Знакомство с его богословскими работами началось еще в советское время. Тогда в полуподпольной церковной среде читали имковские издания его «Введения в литургическое богословие» и «Исторического пути Православия», из рук в руки передавали «Вестник РХД» с его статьями на разные темы и главами из будущей книги «Евхаристия: Таинство Царства», а также машинописные копии переводов книг «Великий пост» и «Водою и Духом» (пока не появились западные издания) и доклада об исповеди и причастии. Теперь все это переиздано в России не один раз. Кроме того, появились переводы английских сборников статей и другие, ранее неизвестные, тексты. Биография Шмемана еще не написана 1 , равно как и не проведен серьезный и подробный анализ его «литургического богословия». Возможно, этого пока и не нужно, поскольку о. Александр все еще остается нашим современником. Книги его доступны — и «материально», и по способу изложения его мыслей, а сравнительно недавно изданные «Дневники» не только содержат уникальные сведения «из первых рук» о его внутренней жизни в последние десять лет, но и побуждают к дальнейшим — вслед за автором — размышлениям о самых серьезных проблемах, касающихся Православной Церкви и христианского присутствия в современном мире. А потому на вопрос, кто такой о. Александр Шмеман, дать исчерпывающий ответ в нескольких словах пока непросто. Хотя и можно с уверенностью утверждать, что он оказал очень большое влияние на Православную Церковь второй половины XX века, причем не только в Америке, где совершал свое церковное служение, или в рамках православной диаспоры в целом, но и во многих Поместных Православных Церквах (об этом свидетельствуют хотя бы многочисленные переводы его книг на разные языки). Воздействие это, однако, было неоднозначным. Где-то оно имело следствием новое (по сравнению с устоявшимся к тому времени) понимание и переживание богослужения и Церкви, где-то наталкивалось на традицию (с маленькой буквы) и отторгалось. В краткой заметке эти процессы оценить невозможно — они требуют серьезного анализа. |
| Разделы портала «Азбука веры» I Для нас, несомненно, особый интерес должны представлять те страницы древнейшей церковной письменности, которые сохранились на славянском языке. К числу общеизвестных исторических фактов принадлежит ведущая роль болгарской письменности в начальный период развития славянской культуры в эпоху царя Симеона (893–927); другим общеизвестным фактом является то, что преобладающее большинство произведений болгарской литературы Симеонова времени сохранилось вне Болгарии. Исключительная заслуга сохранения в своих недрах этих, единственных в своем роде, исторических ценностей принадлежит русскому народу 1 . Таким образом, русская церковно-историческая наука, в силу сложившихся обстоятельств, призвана к освоению тех ценностей, которые сохранены в дошедших до нашего времени текстах, повествующих на славянском языке о том, что было записано в древнейшую эпоху христианства, то есть в то время, которое стоит ближе всего к истокам нашей веры. II Сохранившиеся до наших дней памятники древней христианской литературы, как известно, имеют особую ценность по той причине, что в них мы находим то, чем жила и дышала Церковь на заре своей истории. К числу наиболее драгоценных сокровищ христианской письменности откосятся те произведения, в которых различными авторами записывалось все, соблюдавшееся в памяти первых христиан путем устной передачи в форме Священного Предания 2 . Именно путем этого общецерковного Предания хранились аграфы, то есть слова и изречения Спасителя нашего, не вошедшие в текст наших канонических евангелий (γραφα/λγα/Κυριακ). Над собиранием и изучением таких аграфов трудились первоклассные специалисты 3 . Обнаружение и установление большей или меньшей достоверности изречений, так сказать, «претендующих» на включение в состав надежно засвидетельствованных аграфов, — серьезное и весьма ответственное дело. Источники, сохраняющие эти изречения, отличаются исключительным разнообразием: сюда относятся и канонические книги Нового Завета (кроме Евангелий), и апокрифическая литература, творения Отцов Церкви и церковных писателей, древние литургические тексты и надписи на камне. Известны аграфы на греческом и латинском языках, на сирийском, на коптском и арабском языке. Местностями, в которых удавалось открыть аграфы, являются преимущественно страны, входившие в состав Римской империи или, во всяком случае, испытавшие на себе более или менее сильное воздействие грекоримской культуры. Крайними точками, ограничивающими местонахождение известных в настоящее время аграфов, считаются Британия, Южный Египет и Индия. Содержание надежно засвидетельствованных аграфов может оцениваться по-разному. Но не подлежит сомнению та исключительно важная роль, которая принадлежит этим изречениям, как свидетелям жившего в Церкви Священного Предания. |
| Разделы портала «Азбука веры» Диакон – одна из трех степеней священства в Православной Церкви. Институт диаконства возник в I в. и имеет основание в Новом Завете. Впервые термин «диакон» в христианском смысле, обозначающем особую степень церковной иерархии, употребляется в Флп. 1:1 и 1Тим. 3:1–13 1 . В ранней Церкви за диаконами были закреплены функции служения при совершении Евхаристии, распределения приношений для бедных, вдов и сирот; диакон являлся ближайшим помощником епископа 2 , участвовал в церковном учительстве и совершении Таинств, причащал верных, охранял двери от входа недостойных, в крайних случаях диаконы могли крестить и принимать исповедь. Помимо литургических функций в Византии диаконы исполняли различные многочисленные социальные и административные служения 3 . Такое количество обязанностей требовало, чтобы самих диаконов при Церквах было достаточное количество. Но в некоторых Церквах, основываясь на Деян. 6:1–7 , поставляли не больше семи диаконов, и даже поместный Неокесарийский собор (между 314 и 325 гг.) узаконил такой порядок 15м правилом. Когда же Трулльский собор разъяснил, как надо понимать 6 главу книги Деяний и отменил 15е правило Неокесарийского собора, тогда во всех Церквах стали рукополагать столько диаконов, сколько требовалось. Требования для ставленника в диаконы согласно канонам Православной Церкви таковы: вера, нравственная чистота и воздержание, безбрачие или единобрачие ( 1Тим. 3:8–13 ); рукополагаемый не должен быть неофитом ( 1Тим. 3:6 ; Апост. 80; I Всел. 2); минимальный возраст для ставленника – 25 лет (Трул. 14; Карф. 16(22)) 4 . Совершение молитвы и возложение рук 5 на ставленника составляют основу поставления во все иерархические чины, как высшие, так и низшие. Но если при поставлении в низшие чины руковозложение – это лишь знак благословения, то при поставлении в высшие чины с руковозложением совершается передача благодатных даров поставляемому. Чтение молитвы является второй необходимой составляющей посвящения. Поскольку в книге Деяний не говорится, какую именно молитву читали Апостолы, в церковной практике первых веков не было строгих молитвенных формул, которыми сопровождалась хиротония, епископам была предоставлены полная свобода, попытка ограничения которой встречается в памятниках III–IV вв. Так, в Апостольских Постановлениях, содержащих древнейший текст молитвы поставления в диакона, предписывается при возложении рук читать уже определенную молитву 6 «в предстоянии всего пресвитерства и диаконства». В дополненном и отредактированном виде эта молитва встречается в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» 7 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Об истории чина и о том, что две традиции чтения Евангелия: лицом к алтарю и лицом к народу — могут быть равно приемлемы, — протоиерей Владимир Хулап, заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Санкт-Петербургской духовной академии наук, доктор теологии. — Для того чтобы быть услышанным, говорящий обращается лицом к своей аудитории. Это не только акустически облегчает понимание произносимого, но и обеспечивает лучший контакт со слушателями. Нередко оратор для этого находится на особом возвышении: профессор читает лекцию с возвышения кафедры, докладчик поднимается на трибуну. Уже в Ветхом Завете мы видим, что именно так поступает Ездра, уча Закону вернувшихся из Вавилонского плена иудеев: «И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин… и читал из него на площади… пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона. Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении, которое для сего сделали… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал… И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» ( Неем. 8: 2-5, 7 ). Возможно, именно так читал и толковал книгу пророка Исайи в Назаретской синагоге Христос, когда «глаза всех были устремлены на Него» ( Лк. 4: 20 ). «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» ( Рим. 10: 17 ). Слово — важнейший способ личностной коммуникации, поэтому в христианстве слово благовествия (откровение Бога) и слово молитвы (ответ человека) являются основными богослужебными элементами. Однако богослужебное слово служит не просто для передачи информации. Оно действительно есть со-общение, то есть глубинная причастность: Слово Христа открывает сущность Бога, позволяет нам стать участниками богослужебного диалога и литургического богообщения. Мы встречаемся со Христом, не только вкушая Его Тело и Кровь, но и в откровении Его спасительного Слова — в чтении Священного Писания. Именно поэтому единственная книга, которая находится на престоле, это Евангелие, видимым образом представляющее нам воплощенное Слово Божие, Христа. |
| Руська Православна Церква сайт Московського новини Кирил прийняв митрополита Зарайського Костянтина Кирила з РФ К.А. Чуйченко Кирил виставку сучасного церковного мистецтва та при князя Володимира в Кирил звершив освячення Володимирського храму в та очолив (Тихонова) на Колпашевського Стрежевського Кирил з головою Ради конгресу В.П. 25 червня 2010 р. 12:09 Инокиня Васса (Ларина): Богословие научно, если им заниматься компетентно [Ihmepb " ю] О европейских традициях преподавания богословских дисциплин доктор богословия и преподаватель Института литургических исследований Богословского факультета Венского университета инокиня Васса (Ларина) рассказывает в интервью интернет-изданию «Татьянин день». 15 червня 2010 р. 10:56 Архимандрит Макарий (Веретенников): Преподавание церковной исторической науки должно выходить на новый уровень [Ihmepb " ю] Профессор Московской духовной академии архимандрит Макарий (Веретенников) дал интервью, посвященное выходу его новой книги «Московские митрополиты XVI века». 11 червня 2010 р. 11:00 Архимандрит Лука (Головков): В иконописи чрезвычайно важна личность автора [Ihmepb " ю] О том, как ведется подготовка современных иконописцев в старейшем профильном учебном заведении Русской Православной Церкви, корреспонденту портала Седмица.ru Ольге Кирьяновой рассказал заведующий Иконописной школой при Московской духовной академии архимандрит Лука (Головков). 2 червня 2010 р. 12:00 Роман Силантьев: Интерактивная карта религиозных общин может в перспективе стать оптимальной базой данных [Ihmepb " ю] В интервью порталу Патриархия.ru о работе недавно созданного Центра географии религий при Синодальном отделе по взаимоотношениям Церкви и общества рассказывает руководитель Центра, доцент Московского государственного лингвистического университета Р.А. Силантьев. 27 травня 2010 р. 18:00 Митрополит Волоколамский Иларион: «Современный Катехизис Русской Православной Церкви станет соборным трудом» [Ihmepb " ю] В интервью порталу Седмица.ru ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени св. |
| Сборник Апостольских Постановлений, известный в IV в. во всей христианской Церкви, мог быть передан эфиопам Александрийскими иерархами или непосредственно на греческом языке, господствовавшем в Александрии, с которого потом они сами могли сделать переложение на собственное наречие, или посредством перевода на коптский язык, который в Александрийском округе принадлежал природным египтянам и на который в IV в. были перелагаемы как литургическое богослужение, так и другие церковные установления. В пользу последнего мнения свидетельствует то, что в эфиопском Каноническом кодексе изложение не только правил апостольских, но и всего вообще содержания его более близко к коптскому тексту, нежели к греческому, как замечают знатоки всех этих языков 838 , так что эфиопские места, несогласные с греческими, оказываются согласными с коптскими. Таким соображением отчасти могло бы объясняться и значительное расхождение между греческой литургией Апостольских Постановлений и эфиопской литургией тех же самых постановлений, если бы притом можно было сделать сравнение и по коптскому тексту, т.е. если бы та же литургия от начала до конца своего находилась в этом последнем, но, по свидетельству других ученых, из нее только несколько начальных слов находится в подлинном тексте коптского сборника, остального же ничего нет в том самом месте, в котором следовало бы быть соответственно эфиопскому и греческому тексту Апостольских Постановлений 839 . Если это последнее замечание справедливо, то по необходимости нужно остановиться на первом мнении касательно передачи Апостольских Постановлений эфиопам. Принимая в соображение обстоятельства того времени и отношения Абиссинской церкви к Александрийской, с вероятностью можно полагать, что эти Постановления, как такие книги, которые св. Афанасий Великий находил полезными «для чтения новообращающимся и желающим огласиться словом истины», были переведены прямо с греческого языка на абиссинский, но не в полном составе греческого текста, а только в извлечениях, как можно заключать из слов того же святителя, упоминающего о производившихся в его время выдержках и переводах «более истинного и богодухновенного в них» 840 . Решительным подтверждением такого мнения служит и то, что в этой литургии неоднократно встречается греческое слово: παντοκρτωρ (Вседержитель), оставленное без перевода в молитвах, произносимых священнодействующим; следует полагать, что это произошло не по отсутствию соответствующего выражения в родном языке переводчиков, но именно под влиянием греческого подлинника, в котором это слово также неоднократно употребляется в подобных местах. |
| Священное Писание и Священное Предание: православный взгляд Предание не ограничивается какой-либо одной эпохой, которая осталась в прошлом, но устремлено вперед к вечности. 22 декабря, 2014 Предание не ограничивается какой-либо одной эпохой, которая осталась в прошлом, но устремлено вперед к вечности. Лекция председателя ОВЦС, председателя Синодальной Библейско-Богословской комиссии митрополита Волоколамского Илариона в Великотырновском университете (Болгария). 1. Писание и Предание Христианство является богооткровенной религией. В православном понимании Божественное Откровение включает в себя Священное Писание и Священное Предание. Писание — это вся Библия, то есть все книги Ветхого и Нового Заветов. Что же касается Предания, то этот термин требует специального разъяснения, так как употребляется в разных значениях. Нередко под Преданием понимают всю совокупность письменных и устных источников, при помощи которых христианская вера передается из поколения в поколения. Апостол Павел говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). Под «словом» здесь понимается устное Предание, под «посланием» — письменное. К устному Преданию святитель Василий Великий относил крестное знамение, обращение в молитве на восток, эпиклезу евхаристии, чин освящения воды крещения и елея помазания, троекратное погружение человека при крещении и т.п., то есть преимущественно литургические или обрядовые традиции, переданные изустно и прочно вошедшие в церковную практику. Впоследствии эти обычаи были зафиксированы в письменном виде — в творениях Отцов Церкви, в постановлениях Вселенских и Поместных Соборов, в литургических текстах. Значительная часть того, что изначально было устным Преданием, стало письменным Преданием, которое продолжало сосуществовать с устным Преданием. Если Предание понимать в смысле совокупности устных и письменных источников, то как оно соотносится с Писанием? Является ли Писание чем-то внешним по отношению к Преданию, или оно представляет собой составную часть Предания? |
|
|
