| Глава 1. Предварительные понятия курса § 1. Литургическое богословие Прежде чем говорить о нашем предмете – Литургическом Предании, – нам следует выяснить, что же такое в целом Литургическое Богословие – та наука, составной частью которой и является Литургическое Предание. По определению выдающегося русского православного литургиста архимандрита Киприана (Керна) , «под литургическим богословием следует понимать систематизацию богословских идей, заключенных в нашем богослужении, в наших церковных песнопениях, иконографических композициях, последовании праздников, Таинств и вообще во всем церковнослужебном обиходе. Литургическое Богословие должно быть изучаемо в исторической перспективе, при обращении внимания на постоянное развитие и изменение тех или иных чинов или праздников, при сравнении их с богослужебными обычаями других инославных христианских обществ». 1 Рассмотрим чуть подробнее смысл этого определения архимандрита Киприана. Быть может, многие из вас привыкли думать, что Литургическое Богословие, Литургика – это лишь содержание и уставные указания тех толстых книг, которыми мы пользуемся на клиросе и в алтаре, тех фолиантов, по которым совершается служба. На самом деле это не совсем так. Архимандрит Киприан обращает наше внимание на то, что, помимо всех этих книг, в сферу интересов Литургического Богословия входит еще и богословский смысл совершаемых в наших храмах священнодействий, само богословие богослужения, а в нашем с вами случае, в связи с Литургическим Преданием, – и богословие Таинств. Потому что во всем нашем богослужении, во всем строе церковной жизни, в наших священных молитвах и чинопоследованиях прежде всего отражено и заложено церковное учение. По православным богослужебным книгам можно изучать не только Литургику, но также и догматику. И если бы случилось так, что все учебники догматики, все написанные труды и трактаты по богословию вдруг исчезли бы, «испарились», оказались бы для нас недоступны, и у нас остались бы только богослужебные книги, мы смогли бы по этим книгам в полноте, без всяких утрат, вновь восстановить и сформулировать то православное богословие, которое исповедует Церковь Христова. |
| Р.Ф. Тафт (пер. с англ. С. Голованова) Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию Введение Предыдущие исследования Границы исследования Источники 1. Изданные источники византийских литургий а) Древние переводы b) Собрания c) Другие опубликованные источники 2. Литургийные рукописи a) Рукописная традиция по A. Жакобу b) Рубрикальная информация в евхологиях c) Проблемы с евхологическими источниками 3. Другие литургические книги 4. Диатаксисы 5. Литургические комментарии 6. Другие первоисточники Используемая методология Замечания ко второму изданию Часть 1. «Вход Тайн» Глава I. Современный чин и его исторические предшественники I. Последовательность (déroulement) обряда Приготовление престола Молитва «Никтоже достоин», Херувимская песнь и каждение Чин умовения рук (lavabo) и приготовление даров на архиерейской литургии Шествие Описание Великого входа Гоголем Диалог Orate fratres Литания и молитва Лобзание мира и Символ веры II. Происхождение Великого входа: проблема процессии приношения даров на Востоке «Предложение» в ранних документах Различные теории происхождения Великого входа Свидетельства 1. Литургическое свидетельство a) «Дидаскалия» b) Толкования Блаженного Иеронима c) «Завещание Господне» (вторая половина V в.) d) Проповедь Иакова Саругского († 521) e) Арабская дидаскалия f) Литургия св. Апостола Иакова g) Предложение мирян по византийским источникам h) Особый вопрос: указывает ли традиция приношения даров императором на существование процессии предложения мирян в Константинополе? (i) История св. Амвросия († 397) и императора Феодосия (379395) (ii) История св. Василия († 379) и императора Валента (364378) (iii) Мозаики Равенны Заключение из ритуала дарения императора i) Жертвенники для приношений в Святой Софии? 2. Богословский аргумент 3. Археологический аргумент Заключение III. Ранние изменения в процессии даров Феодор Мопсуестский († 428) Нарсай († 502) «Апостольские постановления» (вторая половина IV в.) и Псевдо-Дионисий (конец V в.) Кодекс Рахмани (VI в.) Византийские источники 1. |
| С.В. Голованов Реферат по книге П.И. Мейендорфа «Россия, обряд и реформа: Литургические реформы Никона в XVII веке» Источник Об авторе Павел Иванович Мейендорф родился в 1950 г. в Париже. Его отец – известный православный богослов протопресвитер Иоанн Мейндорф (1926–1992). В 1959 г. семья переехала в США, где Павел окончил Тринити-колледж в Хартфорде (1972), Свято-Владимирскую семинарию (юрисдикция Православной Церкви в Америке) в Крествуде (1975) и теологический факультет католического Университета Нотр-Дам, где защитил докторскую диссертацию под руководством проф. Роберта Тафта (1987). Заместитель председателя Богослужебного отдела Православной Церкви в Америке (1989). Председатель комиссии «Вера и церковное устройство» Национального Совета Церквей Америки (1996–1999, с 2000 г. заместитель председателя комиссии). Состоит в Богослужебном отделе Православной Церкви Америки, член Международного Литургического общества (Societas Liturgica) и Общества Восточной литургики (SOL), редактор изданий Свято-Владимирской семинарии. Секретарь (1999), вице-президент (1999), президент (2001) Православного богословского общества Америки. Ныне занимает должность профессора литургического богословия Свято-Владимирской семинарии (должность им. Александра Шмемана ) и читает лекции в качестве приглашенного профессора в Университете Нотр-Дам и Йельской теологической школе. Автор множества публикаций на темы исторической литургики. Книги St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy Мягкая обложка: 107 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press Выход в свет: 1 апреля 1985 г. Язык: английский ISBN-10:0881410381 ISBN-13:978–0881410389 Россия, обряд и реформа: Russia, Ritual, and Reform: The Liturgical Reforms of Nikon in the 17th Century Мягкая обложка: 235 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press Выход в свет: 1 января 1991 г. Язык: английский ISBN-10:088141090X ISBN-13:978–0881410907 Елеопомазывание The Anointing of the Sick Мягкая обложка: 186 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press |
| Себастьян Брок Исаак и его контекст Исаак был родом из области Катар на берегу Персидского залива и очень недолго был епископом Ниневии (т. е. Мосула), прежде чем стал отшельником при монастыре Раббана Шабура в области Бет-Хузайе (Хузистан). Большую часть жизни он прожил под ранним арабским правлением и умер, вероятно, около 700 г. Церковь Востока, к которой он принадлежал, переживала удивительное возрождение монашеской жизни в VI в., и все известное нам о характере этой жизни проистекает из трудов нескольких восточносирийских авторов, которые либо жили до Исаака, например, Бавай Великий, Шувхалемаран, Гавриил Катрайа и Мартирий (или Сахдона), либо были его современниками, каким-то образом связанными с монастырем Раббана Шабура, – а именно Дадишо (тоже из Катара) и Симеон, автор «Книги благодати». Псалтирь в восточносирийской монашеской жизни К середине VI в. и, в частности, ко времени Исаака литургическое использование псалмов в Церкви Востока со всей очевидностью уже приняло очертания того, что позднее стало литургическим образцом. Этот позднейший образец восходит к литургическим реформам патриарха Ишойава III (649–659), предшественника патриарха Геваргиса I (Георгия, 659–680), который посвятил Исаака в епископа Ниневийского около 676 г. Представляется, что приходские и монастырские службы – вечерняя (, ramš), ночная (, lly) и утренняя (, sapr) – имели, по сути, одинаковую структуру, хотя мы увидим, что у отшельников было большое многообразие в практике совершения всенощной ( , ql d-šahr) перед воскресным днем. Исаак особо отмечает, что было семь ежедневных монастырских служб, четыре из которых впоследствии стали службами Третьего, Шестого и Девятого часов, а также повечерием (, subb). В большинстве служб, особенно в lly, псалмопение (в смысле непрерывного речитативного пения псалмов) играло большую роль 3 . Большинство отшельников, вероятно, собирались в монашескую общину, к которой они принадлежали, на воскресную литургию и трапезу после всенощной в ночь на субботу. |
| фото к статье " Миссия синаксарей " ЖМП 4 апрель 2011 / 30 марта 2011 г. Миссия синаксарей Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей (от греч. , что в древние времена означало всякое богослужебное собрание) мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. Изменение Типика приводит в действие институт переписчиков, которые начинают адаптировать богослужебные книги под требования нового Устава. |
| 16.12.2014. Прямой эфир. Протоиерей Андрей Ткачёв. 26.12.2014 09:44:51 Протоиерей Андрей Ткачев Добрый вечер, друзья мои. С вами протоиерей Андрей Ткачёв. Наша встреча посвящена пророку Божию Софонии и его книге. Память пророка Божьего Софонии празднуется 16-го декабря по григорианскому календарю. Существует правило, что если в литургическом календаре присутствует день памяти святого - автора книги, вошедшей в Библейский канон - допустим, Иов, или Павел, или Моисей, или Давид, или Софония - то почтить этого священного писателя лучше всего участием в Литургии, а также чтением книги, написанной им или записанной с его слов. Таким образом, мы соединяемся с духом этого человека и открываем для себя слова Божии, которые были сказаны через него. Люди Божии, это некие ретрансляторы, если говорить современным языком, они принимают и передают внушения Господни. Софония - один из них. Он - один из малых пророков. Мы приближаемся к Рождеству. Уже была память пророка Аввакума, потом будет Захария, Аггей и т. д. И вот Софония. Его место здесь. Лишний раз я хотел бы подчеркнуть своё всегдашнее желание, обращённый к людям призыв, чтобы мы читали Священное Писание. Потому что оно есть Сила Божия ко спасению всякому верующему. Итак, мы читаем книгу пророка Софонии, в которой всего лишь три главы. Этот пророк Божий (еврейское произношение его имени звучит как Цфания), современник пророка Иеремии. Он жил в вавилонскую эпоху, когда главным врагом Израиля был Вавилон. В эту эпоху и было пленение. Мы будем читать не все подряд, плотным текстом, а по стихам, и не все стихи; некоторые стихи я буду подвергать остановке, чтобы мы полюбили Писание и почувствовали его вкус. Итак, первая глава. Начинается книга пророка Софонии словами: «Слово Господне, которое было к Софонии, сыну Хусия, сыну Годолии, сыну Амории, сыну Езекии, во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского». Перечисляются четыре человека в роду Софонии. Т.е. напоминаются отец, дед, прадед и прапрадед. Таким надписанием характеризуются далеко не все книги Священного Писания. |
| Глава XII. Раскол и монашество И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Исправление книг до Патриарха Никона Меры Никона по исправлению церковных книг и изменению некоторых богослужебных обрядов, в сущности, не содержали в себе ничего нового, они явились лишь последним звеном в длинной цепи подобных мероприятий, которые либо уже были проведены до него, либо должны были проводиться в будущем. Никон действовал слишком грубо и круто, что объяснялось не острой необходимостью, а скорее свойствами его характера, он вообще плохо понимал религиозную душу своей паствы, потому-то его «реформы» и привели к катастрофе, которая нанесла Русской Церкви неисцелимую рану и отколола от нее часть ее членов . Пребывание отколовшейся части («староверов», как они называли себя, или «раскольников», как очень долго называла их официальная Церковь) вне Матери Церкви не могло не оказать влияния и на основную часть Русской Церкви, ибо ее духовные силы в значительной мере были отвлечены от исполнения своих прямых обязанностей и направлены на борьбу с расколом. После обращения Руси в христианство книги, необходимые для совершения богослужений, и сами литургические обряды были заимствованы у греков или южных славян. От долгого употребления книги приходили в негодное состояние, новые книги появлялись путем переписывания старых, что при недостатке образования у переписчиков, в основном монахов, приводило к появлению описок и ошибок. Исправления книг, предпринимавшиеся по почину отдельных переписчиков, умножали число дефектов. Даже разные списки Священного Писания, относящиеся к той эпохе, часто весьма сильно отличаются друг от друга. Еще хуже обстояло дело с богослужебными книгами — Служебником, Типиконом (Уставом), Триодью, Часословом, Октоихом и другими , ибо ошибки и разночтения обнаруживались и в самих чинопоследованиях, и в объяснениях к ним. Тут имело значение и то обстоятельство, что не всегда употреблялся один и тот же устав, но, как мы уже отмечали (глава VIII), применявшийся в первое время Студийский устав был заменен Иерусалимским . В богослужебной практике греков и славян, к которой можно было бы обратиться за справкой, тоже не было единообразия. |
| Истоки сербской литургической традиции Сербская богослужебная традиция в своих истоках во многом связана с монастырем Хиландар – местом, где впервые уставное византийское богослужение встретилось с традициями сербского монашества. Сербская афонская лавра, построенная в 1189 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа: первые типиконы и богослужебные книги, которые приходили из Византии, трудами хиландарских игуменов и иноков сначала переводились и приспосабливались к условиям сербской богослужебной практики в Хиландаре, а потом уже переносились в Сербию. И именно в Хиландаре стараниями святого Саввы Сербского шел процесс создания собственно сербского богослужения. В каком объеме Сербией было перенято византийское богослужение до святого Саввы, из-за отсутствия источников остается неизвестным. Вероятно, это богослужение было связано с литургической традицией охридского региона, где еще на рубеже X–XI веков переводились на славянский язык греческие богослужебные книги . Ученые, в течение многих десятилетий изучавшие древнесербское богослужение, основное внимание сосредотачивали на новозаветных богослужебных текстах – Евангелии и Апостоле. Минеи, Октоихи, Триоди, Служебники и другие сербские богослужебные книги не были систематически исследованы . Следующее обстоятельство только усугубляет ситуацию: среди небольшого числа дошедших до нас сербских богослужебных памятников XIII века нет ни одного сохранившегося в полном виде богослужебного устава (Типикона). В работах, посвященных истории развития сербского богослужения, ученые чаще всего обращались к Хиландарскому типикону (Ктиторскому уставу) . Исследователи, помимо толкований его правил, лексико-грамматического изучения текстов и палеографического описания списков, обращали внимание и на его структуру, отношение к источнику, на основе которого он создавался, а также неоднократно занимались вопросами перевода этого текста на современный сербский язык. Ученые проявляли интерес и к «несохранившейся» синаксарной части Хиландарского типикона (далее ХТ). Сложный вопрос, какие именно богослужебные указания (на которые святой Савва неоднократно ссылается в ктиторской части) определяли совершение богослужения в Хиландаре, представлял камень преткновения для многих ученых. Не имея достаточного количества доказательств и основывая свои теории на предположениях, одни настаивали на мнении, согласно которому святым Саввой был переведен весь комплекс нормативных текстов из Евергетидского монастыря, в том числе и богослужебный синаксарь, другие же исследователи старались доказать его авторство только для ктиторской части. Но если святой Савва не переводил богослужебный синаксарь, каким образом тогда совершалось богослужение? Найти ответ на этот вопрос чрезвычайно важно, поскольку это даст нам возможность понять, каким же образом было положено начало сербскому богослужению и на какую богослужебную традицию оно было ориентировано. |
| Как тропировать молитву «Господи, помилуй», почему запретили петь псалмы без тропарей и непростая история Трисвятого В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст четвертой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей сегодняшней лекции – гимнография. Сегодня мы будем говорить не столько о музыке, сколько о словах. Рождение тропаря Во время богослужения мы используем краткие церковные песнопения под названием тропарь. Однако тропари первоначально были предназначены для пения как антифоны или рефрены после стихов псалма. Фактически 59-й канон Лаодикийского собора (360–381 гг.) запретил использование самодеятельных песнопений из-за боязни проникновения еретических учений. В каноне говорится: «Не подобает в Церкви читать псалмы, не освященные, или книги, не определенные правилом, но только книги, в правилах означенные – книги Нового и Ветхого Завета». |
| О книге «Христос – семи Церквам» , в которой протоиерей Андрей Ткачев обращается к Апокалипсису, – заключительная беседа с ним. Почему Апокалипсис литургичен? Нужно ли нам сегодня читать эту книгу? И как читать, что видеть: грядущее или настоящее? – Мы логически подошли к одной теме, в которой собрано всё, о чем мы сегодня говорили, – к теме еще одной вашей книги – «Христос – семи Церквам» , посвященной фактически толкованию Апокалипсиса – той книги, которая предназначена для чтения всех христиан. И в то же время Апокалипсис – это книга, которая вызывает много недоумений и много соблазнов, ложных представлений – как раз у неофитов, потому что очень много людей, входя в Церковь, хотят сразу знать, что там будет в конце, и начинают читать эту книгу. Что подвигло вас к этому труду? Потому что все-таки это довольно дерзновенное такое занятие: немало было святых отцов, которые предлагали толкования и свое видение книги Апокалипсиса. – Мне кажется, что любовь к Литургии. Апокалипсис – это литургическая книга, не читающаяся на Литургии. Это ее парадоксальная природа: она говорит о небесном богослужении и о судьбах Божиих, раскрывающихся на фоне небесного богослужения. Ангелы несут вечное Евангелие, поклоняются и поют: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати», те поют другую песнь, играют в гусли и поют песнь Моисея, те кадят, души вопиют из-под Престола: «Доколе Ты не мстишь за нашу кровь?» Совершается некое священнодействие, теофания. И на фоне этого раскрываются судьбы мира. Когда ангел бросает горящие угли из жертвенника на землю, начинаются гром и молнии, землетрясения по местам. То есть наши «трусы по местам», которые гуляют сейчас где-нибудь – скажем, торнадо по Америке, – это, может быть, угли из жертвенника. Небесное и земное связано, это Литургия. И самое красивое в жизни – это Литургия, по моему глубокому убеждению. И нет ничего красивее Литургии, умнее, глубже, мистичнее, святее и животворнее Литургии. И любовь к Литургии, может быть, и есть та любовь, которая заставляет читать литургическую книгу, которая никогда на Литургии не читается. Это – Откровение. |
|
|
