| Вниманию исследователя исторической судьбы новозаветного канона в течение II-ro и III-ro века церкви Христовой представляется один весьма замечательный и требующий объяснения факт –следующий: никогда, по видимому, не допуская в кодекс своих священных, новозаветных книг никакой книги, не имевшей апостольского происхождения и авторитета, поступая вследствие этого со строгою осмотрительностью при внесении в состав его даже книг подлинно апостольских, древняя церковь в тоже время допускала в своих литургических чтениях, а многие писатели ее – в своих сочинениях, употребление на ряду с книгами апостольскими, каноническими, таких сочинений, из которых одни хотя и были подлинные, т.е. принадлежали действительно тем лицам, под именами которых они были выдаваемы, отнюдь не имели, однако, за собою священного, апостольского авторитета, другие же были явно подложные, апокрифические. К числу таких сочинений, по свидетельству Евсевия 1 и других исторических памятников, принадлежали: книга деяний ап. Павла, «Пастырь» Эрмы, откровение ап. Петра, послание Варнавы, два послания Климента Римского , учения или постановления апостолов, евангелие Евреев и др. Некоторые из них, как известно, и сохранились до нас, между прочим, в полном виде или в отрывках, именно при древних манускриптах священных библейских книг. Этим обстоятельством также, как и рассмотренным уже нами положением спорных (ντιλεγμενα) книг апостольских в каноне древней церкви 2 , многие исследователи истории новозаветного канона издавна пользуются для доказательства того, что понятия древней церкви о каноне новозаветных книг очень долгое время отнюдь будто бы не имели того строго-догматического характера, какой получили они впоследствии, или что определенной границы между каноническим и неканоническим во все не существовало ни в теории, ни в практике ее. Выводы эти, однако, не более основательны, чем те, которые делаются н на основании существовавшего в древней церкви разногласия по поводу канонического признания некоторых из апостольских книг. |
| Вопрос о литургической деятельности святых Василия Великого и Иоанна Златоуста в части составления ими евхаристических молитв до конца XIX столетия решался просто, а именно что Иоанн Златоуст сократил молитвы Василия Великого , а последний сократил молитвы Климентовой литургии из VIII книги «Постановлений апостольских» 159 . Основанием к этому служило «Слово о предании Божественной литургии», которое приписывалось Проклу, патриарху Константинопольскому (434–447) 160 . Согласно «Слову», первыми, кто оставил «письменное изложение таинственной литургии», были «блаженный Климент, ученик и преемник верховного из апостолов, (как) предали ему святые апостолы, и Божественный Иаков, получивший по жребию Церковь Иерусалимскую, и первый ее епископ» 161 . О причинах, побудивших Василия Великого сократить литургию, в «Слове» говорится: «А после того Великий Василий, замечая леность и небрежность людей, тяготившихся поэтому продолжительностью, сам не считая ее содержащей чтонибудь излишнее и длинной, но, желая пресечь небрежность молящихся и слушающих от большой продолжительности употребляющегося на нее времени, предал произносить ее более кратким образом» 162 . Автор «Слова» ставит литургическую деятельность Василия Великого и Иоанна Златоуста в непосредственную связь. «Впоследствии люди, утратившие крепость и теплоту веры и предавшиеся делам и заботам мирским, тяготясь, как я выше сказал, продолжительностью литургии, едва приходили к Божественному слушанию слов Господних. Посему божественный Василий и преподает ее сокращение, употребляя как бы врачебное средство. А спустя немного времени златословесный отец наш Иоанн, как пастырь, ревностно заботящийся о спасении овец и обращающий внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог, почему и исключил многое и учредил, чтобы она совершалась сокращеннее, дабы люди, особенно любящие некоторую свободу и праздность, быв прельщаемы кознями врага, мало-помалу не отстали от этого апостольского и Божественного предания» 163 . |
| Вышел в свет XXIV алфавитный том «Православной Энциклопедии» 24 сентября 2010 г. 18:28 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия» выпустил в свет новый, 24-й, алфавитный том «Православной Энциклопедии». 24-й том продолжает публикации материалов на букву «И». Его открывает статья «Иоанн Воин», посвященная мученику IV столетия, который весьма почитался в Древней Руси. Практически весь том занимают статьи, повествующие о святых, иерархах, подвижниках монашеской жизни и прочих религиозных деятелях, которые носили имя «Иоанн». Завершает новый том обширнейшая публикация, темой которой стало «Иоанна Богослова Откровение» — последняя книга Нового Завета, также известная под названием «Апокалипсис». Она знакомит с богословской проблематикой и текстологией заключительной книги христианской Библии, а также рассказывает о месте, которое «Апокалипсис» занимает в религиозном искусстве. В числе наиболее выдающихся православных святых, о которых рассказывает новый том энциклопедии, — св. Иоанн Предтеча, последний ветхозаветный пророк, Креститель Иисуса Христа, возвестивший о Нем всему миру как о Мессии. Посвященный св. Иоанну Предтече масштабный материал состоит из нескольких разделов, отражающих различные аспекты жизни пророка, влияния его проповеди на развитие первой христианской общины. Значительное место уделено иконографии святого. Отдельно рассматривается судьба мощей св. Иоанна Крестителя. Другой великий святой по имени Иоанн, статья о котором также занимает значительное место в новом томе, — св. Иоанн Златоуст (+407), архиепископ Константинопольский, один из величайших отцов Церкви. Из посвященного ему материала можно узнать как о драматическом жизненном пути святителя, так и о его литературных трудах и литургическом творчеастве, а также составить себе представление о роли, которую сыграл в развитии христианской культурной традиции этот великий святой. 24-й том «Православной Энциклопедии» рассказывает и о крупнейшем богослове VIII в., знаменитом подвижнике монашеской жизни, писателе и гимнографе прп. Иоанне Дамаскине. Крупная статья, посвященная этому борцу с иконоборческой ересью, отражает богословские взгляды преподобного, анализирует его творения, знакомит с иконографией святого. |
| Г.С. Битбунов Святая Пятидесятница Иконография праздника Пятидесятницы начала развиваться с VI века. Соответствующие изображения можно найти в лицевых Евангелиях и Псалтирях, в древних сборниках различных рукописей, в мозаиках (например, Святой Софии в Константинополе или в венецианском соборе святого Марка – IX-XIII вв.), во фресках соборов Афона, в древних храмах Киева, Новгорода и др. Композиция представляет собой триклиний, сидящих в нем апостолов во главе с апостолами Петром и Павлом. В их руках книги и свитки, часто они пишутся с благословляющими десницами. Сверху, с неба, на них опускаются лучи света, иногда с огненными языками, зачастую представлены одни языки пламени. В центре триклиния находится подобие арки (или усеченного эллипсиса) либо прямоугольник в виде двери, пространство внутри которых почти всегда темно (хотя есть редкие случаи, когда оно позолочено). Здесь помещаются толпы народа: те самые, о которых говорится в книге Деяний. Есть, однако, изображения, где людские массы заменены двумя-тремя фигурами. Уже в IX веке для некоторых художников эта первоначальная арка с темным пространством внутри становится непонятной и признается как вход в Сионскую горницу. Позже на месте этих народов появилась фигура царя с убрусом (платом) в руках и двенадцатью свитками. Данное изображение получило надпись «Космос» – «весь мир». То же самое встречается позднее в греческих и русских памятниках XV-XVIII вв. Несмотря на надпись, значение фигуры царя представляется неясным и вызывает различные толкования. Так, по одному предположению, здесь первоначально был изображен пророк Иоиль, образ которого будто бы был с течением времени искажен позднейшими иконописцами, превратившими пророка в царя. Есть и другая интерпретация. Здесь нужно вспомнить заседание апостолов при избрании апостола Матфия на место отпавшего Иуды, что происходило до Пятидесятницы. Тогда Петр в своей речи упомянул пророчество царя Давида: Да будет двор его пуст... достоинство его да приимет другой ( Деян.1:16, 20 ). |
| Г.С. Битбунов Святая Пятидесятница Событие праздника, его эортологическая динамика и этимология названия Событие Сошествия на апостолов Святого Духа, которое прославляет праздник Пятидесятницы, подробно изложено во второй главе книги Деяний апостольских. Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (см. Ин.16:7–14 ). Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: Вы примете Силу, когда сойдет на вас Дух Святый ( Деян.1:8 ). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфей, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около ста двадцати человек ( Деян.1:16 ). Среди них были и служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Иисуса. Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языки ( Деян. 2: 4 ). Надо думать, что этот величайший дар – глоссолалия, исчерпывающая интерпретация которого, разумеется, невозможна, хотя предпринято огромное количество попыток, получили не только двенадцать ближайших соратников, но и иные ученики, а также Богоматерь (см., например, «Беседы на Деяния апостольские» свт. Иоанна Златоуста ). Описание говорения языками, различные его осмысления и оценка синхронных реликтов представлены в книге «Толковый Типикон» 80 . Ее автор – М.Н. Скабалланович – в другом своем труде признается, что о даре языков с несомненностью можно сказать только одно: «С внутренней стороны, по душевному состоянию, языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы. В этом состоянии человек говорил непосредственно Богу, с Богом проникал в тайны. Это было состояние религиозного экстаза, за доступность которого ему апостол Павел горячо благодарит Бога. С внешней стороны оно было настолько величественным явлением, вполне достойным Духа Божия, что для самых неверующих было знамением, показывавшим воочию присутствие самого Божества в собраниях христианских ( 1Кор. 14: 25 ). Это было состояние самого высокого душевного подъема. Особенно величественно в этом явлении было то, что, несмотря на всю силу чувства, охватывавшего тогда человека, он не терял власти над собою, мог сдерживать и регулировать внешние проявления этого состояния, – молчать пока говорил другой, ожидая своей очереди» 81 . |
| Г.С. Битбунов Список использованной литературы Источники 1 . Библия . Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издательство РБО, 1997. – 166o с. 2 . Минея. 24 тома. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. 3 . Минея праздничная. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 199З. – 457 л. 4 . Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. – М.: Паломник, 1994. – 222 с. 5 . Типикон, сиесть Устав. – М.: Талан, 1997. – 583 л. 6 . Триодион, сиесть Трипеснец, Триодь Постная. – М.: Правило веры, 2000. – 556 л. 7 . Триодь цветная. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. – 672 с. Научно-богословская литература 8 . Бернацкий М.М. История праздника Рождества Пресвятой Богородицы (www.patriarchia.ru). 9 . Бернацкий М.М. История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы (www.patriarchia.ru). 10 . Ванюков С.А., Желтов М. С., Квливидзе Н.В., Фелми К.Х. Благовещение Пресвятой Богородицы//Православная энциклопедия. Том 5. – М.: Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». 2002. – С. 254–268. 11 . Введенский В. Праздник Воздвижения Креста Господня (www.vozdvizhenie.paskha.ru). 12 . Вениамин (Федченков) , митр. Размышления о двунадесятых праздниках. От Богоявления до Вознесения. – М.: Правило веры, 2008. – 576 с. 13 . Вениамин (Федченков) , митр. Размышления о двунадесятых праздниках. От Рождества Богородицы до Сретения Господня. – М.: Правило веры, 2008. – 480 с. 14 . Дионисий (Шленов) , игум. Праздник Богоявления по описанию древних христианских авторов (www.bogoslov.ru). 15 . Дионисий (Шленов) , игум. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века (www.bogoslov.ru). 16 . Дмитриевский А.А. Праздник Богоявления Господня на Иордане и в Иерусалиме (www.rusdm.ru). 17 . Дмитриевский А.А. Праздник Вознесения Господня на Елеонской горе (www.rusdm.ru). 18 . Дмитриевский А.А. Праздник Преображения Господня на Фаворе (www.rusdm.ru). |
| Господь, Муж Брани Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 23 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 1 К уяснению религиозного значения книги Исход Исход , вторая книга Моисея, по своему религиозному содержанию есть несомненно одна из важнейших книг ветхозаветного канона. Она повествует об избавлении Израиля от египетского рабства и вступлении его в завет с Богом, то есть о тех первостепенных фактах, которые определили всю историю избранного народа, которые постоянно вспоминались в его исторической и поэтической письменности, а также в его литургическом творчестве, которые стали, наконец, своего рода категориями мышления для ветхозаветного Израиля, ибо в образах исхода из Египта постоянно мыслил он и выражал свои надежды и свои чаяния. В книгу Исход вошли и важные элементы того законодательства, на котором строила свою жизнь ветхозаветная Церковь: в частности, законы об устройстве ветхозаветного храма (а мы знаем, что храмовый культ занимал центральное место в благочестии Израиля) почти что полностью были включены именно в эту книгу. Все это показывает, что в книге Исход запечатлены те великие свершения, которые способствовали духовному рождению Израиля и вывели его на историческую сцену, и благодаря которым он предстал уже как народ сознающий свое исключительное место и призвание, причем сила всего библейского свидетельства об этом факте такова, что высшая критика, считающая все так называемое Моисеево законодательство плодом пленной или послепленной эпохи1, никогда серьезно не сомневалась в историчности Моисея как первого вождя Израиля и основоположника его религиозных законов Книга Исход сохранила первостепенное значение и для Нового Израиля, Христовой Церкви. Она является одной из наиболее употребляемых в нашембогослужении книг. Из нее взяты термины Пасха, Агнец, Кровь Завета , которые теперь наполнились дорогим для нас новозаветным содержанием. Свершения, о которых она повествует, рассматриваются нами как прообразы других свершений, Страстей и Воскресения Христовых, послуживших непосредственной причиной духовного рождения нового народа Божия, Церкви в ее целокупности, и открывших путь к благодатной жизни каждой отдельной христианской душе 2 . |
| Д.С. Бирюков Евномий Евномий родился в 20 -х гг. IV в. Будучи юношей, он учился на переписчика. После смерти родителей Евномий, желая изучать риторику, отправился в Константинополь, а затем – в Антиохию, оттуда он был послан Секундом Птолемаидским в Александрию для того, чтобы быть секретарем и учеником арианина Аэция. После смерти императора Галла Аэций с Евномием вернулись в Антиохию, где сдружились с епископом Антиохии Евдоксием. После Константинопольского собора 359 г. император Констанций отправил Аэция в ссылку. К этому собору Евномием была написана его «Апология». В «Апологии» Евномия, так же как в «Синтагматионе» Аэция, был заявлен новый, по преимуществу рационалистический подход в русле арианского движения. Вскоре отношение Констанция к арианам переменилось, и Евномий стал епископом Кизическим. Принимая епископство, Евномий взял с Евдоксия слово возвратить Аэция из ссылки и походатайствовать об отмене определения относительно его низложения. Из-за того, что Евдоксий не выполнил этого обещания, и из-за недовольства взглядами Евномия его паствы он покинул Кизик и основал собственное церковное сообщество. Во время царствования императора Юлиана Аэций пытался примириться в Константинополе с церковными иерархами, однако эти попытки не удались и Евномий с Аэцием стали самостоятельно рукополагать епископов для своей юрисдикции. В конце 370-х гг. Евномий, в качестве ответа на сочинение свт. Василия Великого «Против Евномия», стал издавать книги своей «Апологии на Апологию». После смерти императора Валенса в 378 г. Евномий был вызван в Константинополь, где представил символ веры , в результате чего император Феодосий издал декрет относительно его извержения из Церкви 102 . Евномий умер около 396 г. Что касается движения, которое он возглавлял, то есть вероятность, что евномианские общины существовали до середины VIII в. Отличие неоариан от остальных церковных партий того времени в литургическом отношении проявилось в том, что у неоариан практиковалось крещение в одно погружение, символизирующее смерть Христову. С этим связан и тот факт, что, когда в правилах II Вселенского собора говорится о чине принятия из ереси, утверждается, что ариан необходимо принимать только через миропомазание, евномиан же – «как язычников», через полный чин оглашения и крещение 103 . |
| До революции и до обновленческого раскола в церковной среде не возникало особых опасений при употреблении слова «реформа». Выражением «церковная реформа» пользовался Святейший Правительствующий Синод, и в 1905 году большинство епархиальных архиереев, среди которых было много замечательных иерархов с глубоким духовным опытом, выступали за определенное реформирование тех или иных сторон церковной жизни Сегодня само понятие «реформ в Церкви» вызывает напряжение и невольно производит расстановку сил на «консерваторов» — противников реформ и «либералов» — их сторонников. Но почему в России дискредитированным оказалось слово «реформы»? Комментирует протоиерей Николай БАЛАШОВ, секретарь ОВЦС по межправославным связям и заграничным учреждениям Русской Православной Церкви, автор книги «На пути к литургическому возрождению», посвященной истории Русской Церкви первой четверти XX века. — Церковь — это не музей, это живой организм. Дух Святой творит формы церковного бытия, и этот процесс продолжается на протяжении всего времени, пока Церковь продолжает свое земное странствие. В раннехристианской книге «Пастырь» Ерма есть такой образ: жена юная и старая одновременно; такою перед автором в видении предстает Церковь. С одной стороны, она умудрена опытом веков и является хранительницей Божественного откровения, с другой стороны, всегда молода, потому что постоянно изменяется и не знает упадка. В славянском переводе одного из слов Златоуста замечательно сказано, что Церковь «никогдаже стареет, но присно юнеется». Обычно, когда говорят о реформах, то имеют в виду резкие, лавинообразные изменения в жизни Церкви, и нужно сказать, что большей частью Церковь всегда отторгала такие попытки что-то изменить в ней радикальным образом. Церковь живет Преданием, и это Предание передается неумаленным от поколения к поколению. В случае изменений радикального характера всегда возникает опасение его обеднения, редукции, как это получилось, например, с Реформацией на Западе. К тому же в русской церковной традиции к слову «реформа» накопилось очень много негативных коннотаций. |
| «Древние тексты в современном мире» — культурно-просветительский проект, ставящий пред собой цель рассказывать о духовной культуре древности в формате edutainment (education+entertainment, просвещение в лёгкой для восприятия, гостеприимной форме подачи). Открытые лекции, занятия по филологии адресованы жителям Санкт-Петербурга, а также широкой аудитории русскоязычных пользователей сети «Интернет». Лекторами просветительского проекта выступят лучшие специалисты по истории библейской традиции, профессора из университетов и духовных учебных заведений, историки, филологи и богословы. Цель проекта – популяризация древних языков (библейский иврит, древнегреческий, славянский), а также просвещение в области истории духовных традиций древности. Проект реализуется на средства Президентского гранта заявки: 17-1-003764). Текст лекции История праздника Рождества Христова. Праздник Рождества Христова второй по значимости, величине и своей известности в православной церкви. Самый главный праздник, конечно же, Пасха. Рождество Христово формально входит в число двунадесятых праздников , но ясно, что оно среди них выделяется. Однако следует сказать, что праздник Рождества Христова (именно как праздник) не является изначальным. Оно не сразу вошло в церковный календарь, в отличие, например, от Пасхи, с которой связано само возникновение церкви. Церковь появилась как собрание учеников, уверовавших в воскресшего Христа, поэтому Пасха «равно» церковь, а церковь в каком-то смысле «равно» Пасха. Однако с Рождеством Христовым все несколько сложнее. Может быть, кому-либо из вас доводилось присутствовать на лекциях Юрия Ивановича Рубана в Петербурге? Юрий Иванович – кандидат исторических наук, кандидат богословия, доцент Минской духовной академии. Он пишет книги, статьи, где в том числе обращается к истории праздника Рождества Христова. Он показывает — да и не он один, я упоминаю о нем, поскольку этот человек является нашим современником и соотечественником — каким непростым был путь этого праздника в православный календарь. |
|
|
