| " Друг друга тяготы носите... " : впервые письменное наследие сщмч. Сергия Мечева опубликовано полностью/Новости/ЖМПиЦВ Свежий номер Журнала Московской Патриархии ЖМП Церковь Аналитика Новости Анонсы Общество Культура Интервью История Видео жизнь Церкви «Небесные пещеры»: духовное значение пещерных монастырей в истории православного монашества Пещерные храмовые комплексы известны c IV века и встречаются почти на всей территории православного мира. Это уникальные памятники природно-культурного ландшафта и неотъемлемая часть литургического наследия Православия. С чем было связано их появление? Каковы корни этого духовного опыта и необходимые условия для создания пещерного монастыря? Об этом уникальном явлении рассказывает Петр Юрьевич Малков, доцент Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, член Синодальной библейско-богословской комиссии и Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. PDF-bepcuя. 14 марта 2024 г. 15:00 книги Светлана Кекова: «Человек, творящий словом» В этом году одним из лауреатов Патриаршей литературной премии стала поэт Светлана Кекова. В ее творчестве ключевое место занимает православная тема. Ее стихи передают пасхальный взгляд на мир и чувство благодарности Творцу. В интервью «Журналу Московской Патриархии» Светлана Кекова поделилась своими мыслями о современной русской литературе. PDF-bepcuя. 29 ноября 2023 г. 15:00 память Жемчужина древнего Арзамаса «По общему облику и прекрасным пропорциям арзамасский Воскресенский собор не имеет себе равного среди классических церквей Москвы и может идти в сравнение лишь с петербургскими соборами Стасова», — писал в 1926 году известный архитектор-реставратор Николай Померанцев. Впечатление на путешественника, особенно впервые прибывающего в Арзамас, кафедральный храм города производит действительно необыкновенное. В конце 2022 года собор пережил второе рождение — завершилась первая в его истории уникальная, полномасштабная научная реставрация. PDF-bepcuя. 14 февраля 2024 г. |
| И.Ц. Миронович Лекция 19. Мессианские пророчества ветхого завета в свете Воскресения Христова Христос воскресе! Воистину воскресе! Тридневный от гроба. Садимся. Приятнее возгласа, приятнее этих слов не может быть ничего лучше для верующего сердца. Да и у людей неверующих что-то в этот день да колышется в душе. Многие не смеют в этом признаться, и, тем не менее, эта радость является всеобъемлющей, в неё включается всё Потому что в Великую Пятницу Господь Своим крестом и смертью воссоздал все И в первую очередь нас с вами. А в Субботу почил. Поэтому богословская литургическая мысль, она проводит параллели между Субботой первой – той Субботой, о которой говорится в первой главе книги Бытия, что в день седьмый Господь почил от всех дел Своих, которые творил и созидал, и освятил, и благословил этот день. Так вот, иудеи зациклились на этой Субботе. Целый трактат Шаббат раскрывает смысл субботнего покоя. У нас же с вами та Суббота является прообразом настоящей Субботы, когда Христос, в пятый день воссоздав падший Он уснул – субботствовал – во гробе упокоился; и вот это подлинная Суббота, за которой последует преславное Воскресение. Смерть взяла оброк и с Него. Посмотрите, она разлучила Его душу с телом, что и происходит у каждого из нас, но поскольку над Его душой не тяготело проклятие (проклят ты от земли (см. Быт. 3:17 )): вот это проклятие не тяготело над Христом, поэтому Он с Божеством и с душой сошел во ад, и ад не мог в недрах своих удержать Его душу, как удерживал до этого души всех святых, включая и Предтечу Господня Иоанна, потому что над ней не было проклятия, а тело Его не поддалось ни малейшему тлению за три дня пребывания во гробе, поскольку оно было непричастно греху. Что в нас производит тление? Тление производит грех. Если бы люди не согрешили – хотя сослагательного наклонения нет в истории, – то они были бы нетленны и по телу. Потому что смерть не находит в безгрешном теле для себя пищи. Поэтому тело предаётся тлению, душа уходила в шеол. И это была участь всех людей. И вот Господь в эту таинственную Субботу, находясь телом во гробе, душой и Божеством Своим пребывал во аде. И ад думал, что он заглотал очередную жертву, и вдруг изблевал Её, как Иону, таким, каким принял, ибо не мог удержать Её в себе. Вот этот краеугольный камень, который отвергли строители, он-то и является, должен быть положен во главу угла, во главу всего нашего спасения (см. Лк. 20:17 ). |
| иеромонах Афанасий (Букин) От переводчика В первой половине 303 г. пределов Африки достиг первый указ императора Диоклетиана, открывший последние Великие гонения на христиан, с требованиями о выдаче литургических сосудов и Священного Писания . А в начале 304 г. был издан еще более жесткий указ, повелевавший всем христианам принести символические жертвоприношения в знак своей преданности императорам и богам официального культа империи. Опасаясь казней многие христиане, как клирики, так и миряне, стали приносить эти жертвы и выдавать в соответствии с требованиями предыдущего указа сосуды и Писания. Менсурий, епископ Карфагена, в качестве компромисса смог договориться с достаточно терпимыми местными представителями власти, вместо совершения языческих жертвоприношений прекратить публичные христианские богослужения, а вместо Священного Писания выдать книги еретиков. Несмотря на это на него обрушилась критика со стороны, как епископата, так и мирян. Между тем епископ Менсурий и его диакон Цецилиан решили, что лучше пока затаиться и переждать шторм гонений 1 . Однако окончание Диоклетиановых гонений не принесло мира Африканской Церкви. Уже в первой половине 305 г. Африканские христианские общины, как и большая часть Римской Империи, оказались в положении, когда настало время находить пути к примирению и разрешению сложных вопросов. Многих епископов стали обвинять в «коллаборационизме» Передача (traditio) священных книг рассматривалась многими как предательство, а самих епископов-традиторов некоторые стали считать лишившимися всякой духовной власти и благодати 2 . Разгорелись ожесточенные споры между теми, кто, будучи слаб, предал Церковь во время гонений, и теми, кто настаивал на применении к ним самых строгих канонических прещений. Епископ Карфагенский Менсурий, будучи формально не виновным в предательстве, как и некогда его предшественник на Карфагенской кафедре сщмч. Киприан занял значительно более мягкую позицию. И если св. Киприан смог своей жесткой рукой и авторитетом привести Церковь к единству и миру 3 , то епископ Менсурий, успел только вызвать недовольство среди более ригористично настроенных Нумидийских епископов и мирян, умерев вскоре после ослабления гонений около 305 г 4 . Вскоре его приемником был избран архидиакон Цецилиан, во многом следовавшей той же умеренной линии, что и Менсурий. Подобная ситуация не устраивала многих ригористов, а потому против него самого, уже почившего епископа Менсурия, и Феликса епископа г. Аптунги, участвовавшего в епископской хиротонии Цецилиана, были выдвинуты обвинения в предательстве (traditio) 5 . |
| иеромонах Григорий По благословению секретаря Епархиальной комиссии по религиозному образованию и катехизации Московской Епархии, благочинного Клинского округа протоиерея Бориса Балашова От издателей Основу книги, которую вы держите в руках, составляет замечательный труд греческого иеромонаха Григория, насельника монастыря Ставроникиты на Святой Горе Афон. Он был опубликован в Афинах в 1971 году. Книга сразу нашла признание на Святой Горе Афон, а также в среде благочестивых греков. На русский язык эту книгу перевёл (с сокращениями) профессор Московской Духовной Академии Борис Александрович Нелюбов . Приложение к труду отца Григория составляет выборка из творений святых отцов о Евхаристии, сделанная студентами Московской Духовной Академии и монахами Троице-Сергиевой Лавры (в скобках после цитат указывается источник). Через Литургию все обновляется и объединяется. «Новая земля и новое небо», которых мы чаем, по обетованию Божию, есть та реальность, которая переживается через Воскресшего Господа нашего Иисуса Христа. Святые отцы призывают всех к неизреченному веселию («воздержницы и ленивии, возрадуйтеся ныне») и этим свидетельствуют о мире и свободе, которые мы обретаем в своих душах во Христе Воскресшем. Христос, однажды принеся Себя в жертву, через священнодействие в Церкви берет на Себя грехи многих ( Евр. 9:28 ). Евхаристическая Жертва изливает Пасхальную благодать, наполняющую светом и Небо, и землю, и преисподнюю. Это та радостная весть, та радость, которую не может затмить ни одно испытание. Это свидетельство о «победе» Христовой через Евхаристию – Таинство Благодарения. Вступление Задача этого небольшого труда – показать пастырский и евхаристический опыт иже во святых Отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоуста. Святой Иоанн – преимущественно евхаристический святой. Известная Литургия носит его имя. Ему принадлежит и Огласительное слово, которое знаменует Пасхальную литургию, – Литургию праздников Праздника 1 . Ораторство и вдохновение его есть выражение литургического сознания и пасхального изобилия. В его богословии все картины окружающей жизни способствуют полнейшему пониманию евхаристического Таинства. Все прообразы Ветхого Завета склоняются и ведут, к священнодействию, в Сионе новоявленно рождшемуся, и вся земная деятельность и учение Сына и Слова Божия уготовляет предание страшного и все подытоживающего Таинства. |
| Из чтений по церковной археологии и литургике (история литургии, толкование литургии, история песнопения) Источник Содержание Предисловие Введение История литургии Глава I Установление таинства Евхаристии Глава II Развитие и обособление первой части литургии в II–IV вв. Глава III Литургии малоазийской отрасли–Василия Великого и Иоанна Златоуста Толкование литургии Глава I. Краткая история толкования литургии на Востоке и на Руси Глава II. Объяснение обрядов литургии Из истории песнопения, поучения и обряда, как основных элементов христианского богослужения Глава I. Песнопение в перво-христианской церкви Глава II. Основные формы церковных песнопений и их происхождение Глава III. О церковном пении и музыке Глава IV. Поучение во времена апостольския Глава V. Драматический элемент в христианском богослужении Вторая часть книги посвящена литургике; в ней нет таких пропусков, как в первой части. Все отделы этой части курса читались автором без иллюстраций и по всем им сохранились подлинные записи, относящиеся ко времени не позже середины 1895–6-х годовъ; исключение представляет лишь последний, незаконченный писанием и обработкой, отдел, писанный автором наспех в последний год жизни. Ни один из отделов 2-ой части не был напечатан при жизни автора; лишь объяснению обрядов литургии было им отведено место в диссертации; „Соборные Чиновники и особенности службы по нимъ». В остальном отсылаем читателя к предисловию и Введению 1-й части. 8 августа 1918 г. И. А. Голубцов. Предисловие Настоящее издание – посмертное: оно начато после смерти автора и выполнено при отсутствии каких-либо указаний с его стороны. Курс по церковной археологии и литургике покойный автор читал в Московской Духовной Академии в течение 25 почти лет (1887–1911), и чем дальше шло время, тем определеннее складывалось у него намерение обработать свой курс в пособие для слушателей, но внезапная ранняя смерть помешала осуществиться этому намерению. Имея ввиду действительную бедность русской церковно-археологической и литургической литературы общими доступными руководствами и, в то же время, доподлинно зная, что в основу научных воззрений и методов преподавания покойным профессором были положены точки зрения и традиции, установленные его знаменитым предшественником по кафедре И. Д. Мансветовым , издатель-сын, в согласии с советами близких к автору лиц, счел возможным взять на себя смелость собрать в одном издании все, что в виде ли напечатанных еще самим автором статей или в форме рукописных набросков являлось составной частью читанного им курса. |
| Исторические документы до начала вооруженного конфликта (до 1668 г.) Поскольку в этой части работы мы представляем вниманию читателя различные исторические документы, порой ничтожного умозрительного содержания, однако важные для восстановления событийной канвы, то единственное, что имеет смысл предпослать такому сборнику, это общую хронологию случившегося. 1. Перед восстанием. Историю Соловецкого восстания правильно отсчитывать, по-видимому, от 1655 года, когда на остров во время побега из ссылки прибывает протопоп Иван Неронов: зная пламенный характер этого проповедника, трудно предположить, что он отказал братии в приличном случаю наставлении. Принятие с почетом о. Ивана, снабжение его всем необходимым для дальнейшей дороги было действием откровенно преступным, по крайней мере, с точки зрения патриарха. Вероятно, речи Неронова упали на благодатную почву. Во всяком случае, когда в ноябре 1657 года в монастырь прибыли новопечатные московские книги – их, не переплетя, положили под спуд. Священника Германа и дьякона Евфимия, попытавшихся служить новым чином, выпороли, и собравшись на собор 8 июня 1658 года – постановили: новых книг не использовать, a у служащих по ним священников таинств не принимать. Таким образом, к 1658 году мы видим уже вполне сложившееся мировоззрение, в котором никоновский управленческий стиль уже неразрывно связан с литургической правкой. Так что последняя является знаком первого, а сам этот католически замирщенный стиль патриарха опознается как антихристов. Согласны были не все. Священники Герман, Виталий и Спиридон подали жалобы на решение собора Никону. Поскольку Никон как раз тогда отрекся от патриаршества, дело ход не получило. В 1659 г. умирает архимандрит Илья. Новым архимандритом избирается Варфоломей, который получает утверждение в Москве в августе 1660 г. В этот же год на Соловки «на покой» возвращается архимандрит Никанор, сложивший с себя руководство Саввино-Сторожевским монастырем. В октябре 1661 г. архимандрит Варфоломей собирает священнический собор, принимающий решение ввести наречное пение, упразднив наонное. Эта литургическая инициатива была сформулирована еще в до-никоновское время и разделялась едва ли не всеми сторонниками реформы. Наречное пение было в большей степени маркером столичности, чем собственно никонианства (насколько можно понять, Неронов и духовенство Казанской церкви, в том числе и протопоп Аввакум – церкви, бывшей образцовым воплощением реформы, служили наречно). |
| «Книга восьмая Апостольских Уставов, по мнению Дрея, представляет произведение во всех отношениях отличное от первых семи книг». – Мнение совершенно верное. К ней только вполне приложимо наименование: Διατγαι – уставы, перенесенное неудачно компилятором восьмикнижия и на первые семь книг, тогда как для них самым характерным заглавием служит: διδαχ или διδασκαλα– учение, наставление: ибо они сплошь представляют поучение, назидание, убеждение, разъяснение и доказательства необходимости христианину вести жизнь свою так-то и так-то, любить и прославлять Бога, относиться к церкви, ее иерархии и сочленам христианского общества и вне церкви стоящим – неверным и еретикам так-то и так-то. Книга восьмая, наоборот, ничему не поучает, ничего не разъясняет и не доказывает, а только предписывает, категорически требует действовать так-то и так-то, и при том почти исключительно имея в виду епископа и клир. Для мирян в ней весьма немного предписаний, и это опять-таки предписания, а не поучение. Дрей был точно также прав, утверждая, что важнейшая составная часть ее «чин литургии» представляет черты глубокой древности, что первая часть литургии – чтение Свящ. Писания и проповедь за ним следовавшая и имевшая его предметом – есть та самая, которая излагается во II книге, и которая совершалась действительно уже при Тертуллиане и Иустине. Отделение литургии верных от литургии оглашенных, особенные молитвы за этих последних, точно также как за одержимых злыми духами и кающихся, вполне соответствуют дисциплинарным установлениям, какие существовали уже к концу II-ro века во всей церкви; тоже самое должно сказать о молитвах за верную общину, также точно и об обряде целования мира». Дрей был прав, когда утверждал, что «встречаются не только определенные чины литургии еще от II-ro века, но есть и свидетельства, из которых видно, что в средине и ранее III-ro века существовали уже литургические книги или служебники (Pontificalbücher). Сведения о существовавших чинах и обрядах при литургии находятся, кроме представляемых Иустином, хотя и разрозненно, в сочинениях Тертуллиана , Климента Александрийского , Киприана и Оригена ; у последнего (Contra Cels. |
| М.С. Красовицкая Лекция 12. Подготовительный период к великому посту Мы приступаем к изучению порядка, содержания и смысла богослужения по Постной Триоди. Надо сказать, что Постная Триодь и Цветная Триодь представляют собой в принципе единое целое – так называемый Триодион. Две книги подчинены одному принципу построения, обе зависят от одного праздника – Пасхи; просто 1-я часть содержит все, что предваряет празднование Пасхи, а 2-я – все, что за ним следует. Собственно, названия книг говорят о том, что они едины: обе они называются Триодь, только одна Постная, а другая Цветная. И надо сказать, что еще в IX-XII вв. эта книга существовала как единое целое. Однако, параллельно, где-то уже с Х в. Постная Триодь начинает отделяться и существовать самостоятельно. В связи с богослужением по Постной Триоди надо было бы очень подробно и серьезно говорить о посте, о святой Четыредесятнице. Об установлении поста, о его смысле мы скажем кратко, а подробнее поговорим уже в связи с богослужениями Великого поста. Конечно, предпасхальный пост существовал с первых лет христианства, по заповеди Спасителя, на основании Его слов: «...Еда могут сынове брачнии плакати, елико время с ними есть жених? Приидут же дние, егда отымется от них жених, и тогда постятся» ( Мф. 9:15 ). Продолжительность поста, степень его строгости различалась в разных местностях, в разных общинах, и лишь к концу III – началу IV веков мы можем говорить о практически повсеместном установлении поста в виде св. Четыредесятницы. Что же касается приготовительного периода, то он, естественно, сформировался не сразу, и тоже имел свой путь развития. В истории формирования этого периода мы также можем наблюдать взаимодействие, взаимопроникновение литургических традиций различных поместных Церквей. Так, например, сырная седмица, которая у нас называется масленицей – последняя седмица перед Великим Постом – сформировалась уже в палестинском богослужении, палестинской традиции. А вот Неделя о блудном сыне – это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IX-X вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее – к XII в., и также была установлена в Константинопольской Церкви. Можно порекомендовать труд дореволюционного литургиста Карабинова «Постная Триодь», который как раз посвящен проблеме формирования, состава, исторической судьбы Постной Триоди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАНГЕЛИЧЕСКО-ЛЮТЕРАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ [англ. Evangelical Lutheran Church in America], крупнейшая лютеран. церковь в США. Первые постоянные поселения лютеран на территории США появились в 20-х гг. XVII в. на берегах р. Гудзон (ныне штаты Нью-Йорк и Нью-Джерси). Эмигранты из Германии и Скандинавских стран обычно селились вместе, сохраняя свой язык и национальные обычаи. В каждой колонии была религ. община, и со временем общины по территориальному принципу объединились в синоды. Массовая эмиграция из традиционно лютеранских стран привела к образованию на территории США к 1875 г. 58 лютеранских синодов. В этот период североамер. лютеране продолжали «импортировать» пасторов, привозили литургические книги с «исторической родины», хотя уже появилась потребность подготовить своих пасторов и богослужебную лит-ру в США на англ. языке, к-рый стал родным для большинства прихожан. В 1917 г. 3 норвеж. синода образовали Норвежскую лютеранскую церковь Америки (Norvegian Lutheran Church of America); в следующем году 3 нем. синода создали Объединенную лютеранскую церковь в Америке (United Lutheran Church in America). В сент. 1918 г. был образован Национальный лютеранский совет, в к-рый, согласно принципу пропорциональности, вошли представители национальных синодов. Деятельность совета была направлена на развитие миссионерской работы на территории США и помощь лютеранам Европы, пережившей первую мировую войну. В 1945 г. совет был реорганизован, при нем появились Комитет помощи беженцам, служба капелланов и т. д. В 1952 г. Совместный комитет, созданный для «рассмотрения возможностей и создания условий для объединения всех лютеранских Церквей», представил т. н. Объединенное исповедание (United Testimony). Но только в 1960 г. Американская лютеранская церковь (немецкая), Объединенная евангелическо-лютеранская церковь (датская) и Евангелическо-лютеранская церковь (норвежская) вместе создали Американскую лютеранскую церковь, через 3 года к ним присоединилась и Лютеранская свободная церковь (норвежская). В 1962 г. к Объединенной лютеранской церкви в Америке (нем., словац. и исл. общины) присоединились швед. Августинская евангелическо-лютеранская церковь, Финская евангелическо-лютеранская церковь и Американская лютеранско-евангелическая церковь (датская), образовав Лютеранскую церковь в Америке (Luthean Church in America). В 1967 г. церкви, входящие в Национальный лютеранский совет и Лютеранскую церковь - Миссурийский синод , создали Лютеранский совет в США. В 1976 г. в результате выхода из-за доктринальных разногласий ряда общин из состава Миссурийского синода возникла Ассоциация евангелическо-лютеранских церквей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОИСЕЙ БАР КЕФА [В западносирийском произношении Муше бар Кифо; сир. ] (ок. 813 или (более вероятно) 833, Балад (ныне Эски-Мосул, Ирак) - 12.02. 903, мон-рь Мар-Саргис (?)), епископ Сирийской яковитской Церкви , богослов и писатель . О М. б. К. известно из 2 жизнеописаний (первое, BHO, N 779, сохр. в 2 редакциях - краткой X в. и более пространной XII в., изд. с нем. пер.: Reller. 1994. S. 24-26, 362-364; второе, BHO, N 780, изд.: Sachau E. Verzeichniss der syrischen Handschriften. B., 1899. S. 685-686. (Die Handschriften-Verzeichnisse der Königlichen Bibliothek zu Berlin; 23), нем. пер.: Reller. 1994. S. 24-26), а также из упоминаний о нем в анонимной сирийской хронике, доведенной до 1234 г. (Chronicon ad A. C. 1234 pertinens/Trad. A. Abouna. Louvain, 1974. Vol. 2. P. 207. (CSCO; 354. Syr.; 154)) и в «Церковной истории» Григория бар Эвройо ( Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 1. Col. 393-396; T. 3. Col. 215-218). М. б. К. обучался в расположенном неподалеку от Мосула мон-ре Мар-Саргис (св. Сергия), где в возрасте 20 лет принял монашество и впосл. с именем Севир был избран епископом городов Бет-Раман и Бет-Кийонайе (южнее Мосула). Источники упоминают его также как епископа Мосула, однако под этим, вероятно, подразумевается окормление им в течение 10 лет проживавших в Мосуле уроженцев Тагрита (ныне Тикрит, Ирак) - на этот факт есть указания в его жизнеописаниях, к тому же имя М. б. К. отсутствует в сохранившихся списках западносирийских епископов Мосула. Известно, что М. б. К. скончался в возрасте ок. 90 (согласно некоторым рукописям - 70) лет, на основании чего вычисляется примерная дата его рождения. Погребен в монастыре Мар-Саргис. В средние века, возможно, почитался в Сирийской яковитской Церкви как святой. М. б. К. приписывается большое количество сочинений: экзегетические (почти на все книги ВЗ и НЗ), философско-богословские и литургические, а также проповеди, комментарий к трудам свт. |
|
|
