| В новом томе энциклопедии присутствует статья, посвященная замечательному русскому старцу архимандриту Иоанну (Крестьянкину, +2006 г.). Отдельный материал посвящен духовному писателю и церковному историку схиархимандриту Иоанну (Маслову, +1991 г.). XXIII том «Православной Энциклопедии» рассказывает и о 14 Патриархах Константинопольских по имени Иоанн, управлявших Церковью в Византийской империи в VI — XIV вв. Среди них наиболее примечательны: Иоанн III Схоластик и Иоанн IV Постник, крупные кодификаторы церковного права VI в.; Иоанн VII Грамматик (IX в.), запятнавший свое имя участием в иконоборческой ереси; Иоанн XI Векк (XIII в.), принимавший активное участие в заключении Лионской унии с Римом и впоследствии лишенный за это Патриаршего сана; Иоанн XIV Калека (XIV в.), участник споров между сторонниками св. Григория Паламы и Варлаама Калабрийского. В новом томе энциклопедии присутствуют и статьи о Патриархах Александрийских, носивших имя Иоанн — от Иоанна I Талайя (V в.) до Иоанна VIII (XI в.). Среди них наиболее примечательной фигурой является св. Иоанн V Милостивый, широко почитавшийся в православном мире за свою широчайшую благотворительность. Жизнь и деятельность Антиохийских Патриархов с именем Иоанн — от Иоанна I, знаменитого участника споров об учении Нестория в V в. до Иоанна VI Аплухира (XI в.) — также нашла свое отражение в материалах нового тома. Епископам Святого града Иерусалима (носившим с V в. Патриарший сан) по имени Иоанн также посвящен ряда статей нового тома, которые открывает материал о епископе Иоанне I (II в.). Иоанн II был видным участников оригенистских и пелагианских споров в конце IV — начале V вв. Последний из Патриархов Иерусалимских с именем Иоанн — Иоанн IX, чья деятельность пришлась на XII в. Из XXIII тома «Православной Энциклопедии» также можно почерпнуть сведения о жизни и церковной деятельности десяти Предстоятелей Грузинской Православной Церкви, нареченных именем Иоанн. Среди иерархов братских Поместных Православных Церквей, статьи о которых присутствуют в новом томе энциклопедии, также следует отметить иерархов Православной Церкви в Америке Иоанна (Гарклавса, +1982 г.) и архиепископа Сан-Францисского и Западноамериканского Иоанна (Шаховского, +1989 г.). Одна из статей посвящена Иоанну (Кухтину, +1975), митрополиту Пражскому и всей Чехословакии. |
| Весь интерес церковных отношений в Никейской империи сводится к ряду попыток в форме собеседований или переписки найти пути сближения между обеими церквями. В самой Никейской империи были люди, например, митрополит Эфесский Николай Месарит, которые склонялись к сближению и соглашению с Римской церковью, однако греческое население никогда не было склонно к принятию унии. Иоанн III Ватац особенно казался расположенным принять унию, но руководствовался он в данном случае лишь политическими интересами. Прежде всего, он был встревожен избранием храброго Жана де Бриена, бывшего короля Иерусалимского, сперва регентом, а затем и соправителем малолетнего в то время Константинопольского императора Балдуина II. Жан де Бриен, при поддержке папы, мог начать вести против империи опасную наступательную политику. Поэтому Ватац и постарался отвлечь внимание папы от Латинской империи. В 1232 году францисканские монахи (минориты) прибыли в Никею из турецкого плена и начали переговоры с патриархом Германом II по поводу объединения церквей. Иоанн Ватац и Герман II встретили их хорошо, и минориты доставили папе Григорию IX письмо патриарха, в котором последний предлагал папе в качестве предмета для размышления объединение церквей. 590 Григорий IX охотно отозвался на это предложение и в 1234 году послал в Никею множество своих представителей. Собор сначала собрался в Никее, затем он был перенесен в Нимфей. В обсуждении вопросов решающая роль принадлежала Никифору Влеммиду. 591 Течение дискуссий собора 1234 года очень хорошо известно благодаря сохранившемуся подробному отчету. 592 Переговоры однако закончились провалом, и папские легаты вынуждены были удалиться под крики собравшихся греков, которые кричали: “Вы еретики! Мы нашли вас еретиками и отлученными, мы вас, еретиков, отлученными и оставляем!” В свою очередь католические легаты кричали грекам: “Еретики вы сами!” 593 На Лионском соборе 1245 г., преемник Григория, папа Иннокентий IV, объявил, что он огорчен “схизмой Романии, то есть греческой церкви, которая в наши дни, всего несколько лет назад, высокомерно и безумно оторвалась и отвернулась от лона своей матери, как от мачехи.” 594 “Два государства, – писал А. Люшер, – две религии, две расы, всегда глубоко отделенные друг от друга, сохраняли в отношении друг к другу то же положение вражды и недоверия.” 595 Союз Иоанна Ватаца с Фридрихом II Гогенштауфеном еще более осложнил отношения между Никеей и папским престолом, хотя к концу царствования Фридриха переговоры между Никеей и Римом начались вновь, и имел место обмен посольствами. |
| Да, греки наши учителя, но современные греки давно растеряли свой авторитет в делах веры. Еще Иоанн Грозный говорил, что у нас Апостольская Церковь, ее основал Андрей Первозванный в I веке. Флоровский утверждает, что у Никона не было даже простой житейской чуткости и осмотрительности. Его назвали крупным историческим деятелем, хотя он не был великим человеком. Был слишком резок, упрям. Он был деятелем, но не творцом. Хотя он был грекофилом по убеждениям, но греческий язык не знал, толком не учился и не выучил его. У него была, пишет Флоровский, почти болезненная склонность все переделывать и переоблачать по-гречески. Как у Петра впоследствии – все переделывать, переиначивать по-немецки и голландски, превратив Россию в большую Голландию. Их роднит с Петром эта странная легкость разрыва с прошлым. И как Петр слушал с полной доверчивостью своих европейских советников, так и Никон греков. Греки были заинтересованы в том, чтобы их престиж и авторитет был высок в глазах русских. Это имело и меркантильную подоснову – они были под турецким игом, приезжали собирать милостыню, довольно богатую увозили – собольи шкуры, деньги и прочее в большом количестве. Поэтому им важно было подчеркнуть свой авторитет. А если разность в богослужении наблюдается, тогда надо на них ориентироваться, они наши учителя. А то, что они дважды были под воздействием унии, пусть во многом формально – в 1274 году Лионская уния, а в большей степени Флорентийская (XV век, незадолго до падения Константинополя). Они были несколько столетий под турецким игом, у них уже многое деформировалось и выхолостилось. Когда в начале XX века старообрядческие епископы путешествовали по Востоку, они общались с Иерусалимским Патриархом. Он спросил: «Как вы находите наше богослужение? Слава Богу, хоть это сохранили, находясь под таким давлением (мы бы сейчас сказали «прессингом») в течение стольких столетий». Если сейчас продолжать следовать логике Никона – нужно перейти на новый стиль, нужно признать второбрачие, что сделал Варфоломей, быть полууниатом или полукатоликом, молиться вместе с Папой Римским. Пока еще не причащаются, но вечерню вместе совершают и многое другое. Мы были единственным свободным государством во вселенной, «поднебесной», как тогда говорили. Московское государство – свободная Православная Держава, где все в богослужебной сфере было законсервировано после Крещения при князе Владимире. Да, были канонизации, составлялись службы новопрославленным святым, был даже переход со Студийского на Иерусалимский устав, что не привело ни к каким потрясениям. Приверженность к внешним формам богопочитания - у русских это в крови. |
| Зоей буд. имп. Михаила V Калафата. В 1078 г. здесь отрекся от престола имп. Михаил VII Дука. В 1081 г. в храме скрывались знатные дамы из семейства Комнинов, поднявшего мятеж против имп. Никифора III Вотаниата. Ок. 1285 г. здесь проходил Собор, на к-ром Византия отказалась от Лионской унии 1274 г. и был осужден низложенный патриарх Иоанн XI Векк. 13 мая 1347 г. во Влахернском храме состоялись коронация Иоанна VI Кантакузина и его жены и венчание имп. Иоанна V Палеолога с Еленой, дочерью Кантакузина, весной 1354 г. был коронован имп. Матфей Кантакузин. Священная купальня церкви над источником во Влахернах Священная купальня церкви над источником во Влахернах В 1204 г., после захвата К-поля крестоносцами, в церкви разместилась община каноников, к-рая вскоре наряду с неск. др. вновь образованными католич. мон-рями К-поля отказалась участвовать в выборах лат. патриарха и не признавала его до 1217 г. Позднее, еще до освобождения К-поля, церковь была выкуплена православными и вошла в юрисдикцию К-польских Патриархов, живших в изгнании в Никее. В 1348 г. пираты разграбили храм и убили неск. священников. 29 февр. 1434 г. на деревянной крыше храма возник пожар, полностью уничтоживший постройку, и она более не восстанавливалась. Все святыни храма были утрачены. Руины церкви (или какой-то части дворца В.) были известны в Стамбуле до XIX в. Несмотря на разорение, среди правосл. населения Османской империи источник пользовался большим почитанием. К нему совершались крестные ходы в субботу Акафиста и на праздник Положения Честной ризы Божией Матери (2 июля). Вода из этого источника протекала под городской стеной и впадала в море. От XVII в. сохранились свидетельства о чуде, когда в день потопления вражеского флота (2 июля) вода в море, куда впадал источник, становилась кровавой и сохраняла этот цвет до 1 сент. «Оберегает все то место, откуда течет святая вода, русская полонянка, для того, что ей указано с тех людей, кто к святой воде придет, брать по деньге с человека, и тем она питается» ( Каптерев Н. |
| Из Испании эта традиция проникла во Франкскую державу Карла Великого и была закреплена решениями Франкфуртского (794 г.) и Аахенского (809) соборов. Однако попытки Карла навязать интерполированный символ всей западной церкви натолкнулись на упорное сопротивление римского папы Льва III, который, не отвергая само учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, посчитал недопустимым изменять Символ веры и приказал запечатлеть его текст – без всяких добавлений – на серебряных пластинах, выставленных в соборе св. Петра. Долгое время Символ с Filioque был характерной особенностью франко-германской церковной традиции и не употреблялся в Италии. Статус католического догмата Filioque получает только на II Лионском соборе в 1274 г., когда по случаю унии с греками была провозглашена анафема всем, «кто осмелится отрицать, что Дух Святой исходит от Отца и Сына». Богословский акцент учения об исхождении Св. Духа «от Отца и Сына» был направлен в первую очередь против ариан, принижавших статус Бога Сына. Однако восточное богословие указывает на то, что данная формула оказывается уязвимой как с формально-логической, так и с библейско-исторической точки зрения. В частности, она ставит одно из лиц Святой Троицы в зависимость от двух других (что может быть истолковано как умаление Св. Духа), предполагает наличие двух начал у одной ипостаси (что противоречит принципу причинности), а также вступает в противоречие с некоторыми евангельскими местами (например, Мф. 3:16–17 ). Более адекватной формулой исхождения Св. Духа является выражение «от Отца через Сына», которое закрепилось в православной традиции со времени Иоанна Дамаскина . Характерно, что современная католическая церковь разделяет учение о том, что единственным источником Святого Духа является Бог Отец (хотя подается Святой Дух как от Отца, так и от Сына) и допускает чтение Символа веры без Filioque (декларация Dominus Jesus от 6 августа 2000 г.). 4. Греко-латинский церковно-политический кризис IX века На Константинопольском соборе, состоявшемся летом 867 г., папа Николай был осужден и низложен. Впервые в истории римский понтифик подвергся соборному суду, как обычный епископ. |
| Из философских сочинений Влеммида, основанных главным образом на Аристотеле, наиболее известны “Сокращенная физика” и особенно “Сокращенная логика.” Последняя, после смерти автора, распространилась по всей империи и, мало-помалу, сделалась основой обучения и любимейшим философским учебником не только на Востоке, но и в Западной Европе. Издатель автобиографий Влеммида (Гейзенберг) пишет, что эти два сочинения “поистине доставили автору бессмертное имя.” 631 Логика и физика Влеммида важны как с точки зрения уяснения философских движений в Византии XIII века, так и с точки зрения уяснения вопроса о влиянии Византии на развитие западноевропейской мысли. До нас дошла важная в историко-культурном отношении переписка Влеммида, почти исключительно с Феодором II Ласкарем. Два небольших географических сочинения “История земли” и “Всеобщая география,” а также несколько стихотворений светского характера, 632 дополняют богатое и разнообразное литературное наследство, оставленное Влеммидом потомству. 633 Среди учеников Влеммида особенно выделялись двое: Георгий Акрополит и император Феодор II Ласкарь. Родившийся в Константинополе Георгий Акрополит отправился еще юношей в Никею во время правления Иоанна Ватаца, где получил образование вместе с Феодором Ласкарем у Никифора Влеммида, а позднее сделался также и учителем Феодора. Дойдя до высших чиновных степеней и потерпев неудачу на военном поприще, он уже при Михаиле Палеологе, возвратившемся в Константинополь, посвятил себя дипломатии и по поручению императора руководил переговорами на Лионском соборе, где и добился заключения унии с западной церковью, против которой он сам раньше боролся. Умер Акрополит в начале восьмидесятых годов XIII века. Главным литературным произведением Акрополита является очень важная, как источник, “История,” излагающая события со времени взятия Константинополя крестоносцами до восстановления Византийской империи (с 1203 по 1261 год); таким образом, это сочинение может быть названо специальной историей Никиты Акомината. Как современник описываемых явлений и по своему официальному положению участник последних, Акрополит дал детальное и правдивое, написанное довольно ясным языком изложение событий своей эпохи. Из небольших сочинений Акрополита, большей частью риторических и богословских, можно отметить прекрасную, прочувствованную надгробную речь императору Иоанну Ватацу. |
| изгнала их с оружием в руках. Зографские монахи обратились с жалобой к проту Феофилакту и по решению совета в Карее (15 авг. 1051) территории К. и Каллиграфу были размежеваны (Actes de Zographou. 1911. N 4; Oikonomid è s. 1978. P. 1-2). К. также упоминается как сосед мон-ря Ксирокастр в акте о передаче последнего Великой Лавре (Actes de Zographou. 1911. N 2). Однако общепринятой датировки этого акта не существует: предлагаются варианты 1008, 1023, 1038 или 1098 г. ( Oikonomid è s. 1978. P. 2). Согласно «Повести о переписке царя Алексея с Николаем патриархом», кастамонитский игумен участвовал в посольстве монахов, отправленном к Алексею I Комнину по поводу изгнания с Афона влахов, и якобы приходился родственником императору ( Порфирий (Успенский). 2007. Т. 1. С. 588); по легендарной истории К., это был Иларион, ставший впосл. протом Св. Горы ( Oikonomid è s. 1978. P. 2; Actes de Kastamonitou. 1978. Append 2. P. 97). Главный вход в мон-рь Кастамонит Главный вход в мон-рь Кастамонит На протяжении XII - 1-й пол. XIII в. упоминания К. отсутствуют, что, очевидно, свидетельствует о скромной роли мон-ря, расположенного вдали от Кареи и не имевшего собственного представителя на великом собрании. В 1262 г. К. вновь появляется в акте, сохранившемся в мон-ре Дохиар, в связи с еще одним межевым спором из-за Каллиграфу (Actes de Docheiariou. 1984. N 7; Oikonomid è s. 1978. P. 2). Предполагают, что в 1278 или 1276 г. К. был разорен сторонниками Лионской унии. В авг. 1287 г. кастамонитский иером. Варфоломей подписал, вероятно в качестве игумена К., акт прота Иоанна (Actes de Lavra. 1977. N 79). Тот же Варфоломей присутствовал как игумен К. на собраниях в нояб. 1294, в 1296 и в нояб. 1310 гг. (Actes de Chilandar. 1975. N 9; Actes de Kastamonitou. 1978. N 2; Actes de Vatopédi. 2001. N 24). Преемником этого игумена, управлявшего К. более 23 лет, очевидно, был игум. Матфей, упомянутый в документе, датируемом 23 июня 1311 г. (Actes de Zographou. 1911. N 1). Следующим игуменом стал Виссарион, подписавший акты от 1313/14 и мая 1316 гг. |
| Император велел привести его, и состоялась их встреча, на которой Феолипт мужественно обличил Михаила VIII, за что подвергся избиению и тюремному заключению. В 1282 году император умер, и святитель вышел на свободу. Он вернулся на короткое время в Никею, убедил свою супругу вести безбрачную жизнь, после чего принял монашество и стал подвизаться под руководством старца Никифора Исихаста. Новый император, Андроник II, прекратил гонения и в 1285 году созвал Собор, низложивший патриарха Иоанна Векка и других сторонников Лионской унии. Святитель Феолипт принимал участие в этом Соборе уже как митрополит Филадельфийский. На Филадельфийской кафедре он служил Богу почти 40 лет – до своей кончины. Последующий патриарх, Григорий II Кипрский, хотя не был униатом, но допускал сомнительные и ошибочные утверждения, за что подвергся критике, в том числе и со стороны святого Феолипта, и был Церковью удален от патриаршества. «Особое мужество проявил святитель Феолипт при осаде Филадельфии турками в 1304–1305 годах, когда он лично распределял скудные запасы пищи между осажденными, всячески ободрял и утешал защитников города и жителей, оказавшихся в весьма стесненных обстоятельствах. Его мужество оценили даже каталонские наемники, состоявшие на службе у Андроника II. Испанский писатель XVI века Франциско де Монкада, сохранивший в своей “Хронике” свидетельства каталонцев – участников экспедиции, характеризует Феолипта как “мужа редкой святости”, считая, что молитвы святителя более защитили Филадельфию, чем множество вооруженных воинов, стоявших на стенах города» . Несмотря на многие заботы архиерейского служения, святитель Феолипт оставался человеком высокой духовной жизни, опытным делателем Иисусовой молитвы, что давало ему огромный авторитет среди верующих. О глубоком почитании святителя монашествующими свидетельствует включение некоторых его аскетических творений в состав «Добротолюбия». Среди его учеников был и будущий святитель Григорий Палама. Почил митрополит-старец в Филадельфии в 1322 году. |
| мучител немилостива измтающи начальства врнымъ наставнице цломудри персомъ наставнице цломудри Зададимся вопросами: в связи с чем и когда прп. Сергий взял в келейное правило службу Акафиста? Наибольшее соответствие историческим реалиям имеет предположение о влиянии афонской традиции келейной молитвы. Усматривать связь с указанной традицией позволяет, во-первых, наличие афонской редакции акафиста в рукописях учеников прп. Сергия и, во-вторых, известие Жития о введении общежительного устава в обители Живоначальной Троицы по совету и благословению свт. Филофея, патриарха Константинопольского . Обратимся к решению второго вопроса: когда? Известно, что в параманном кресте-мощевике — подарке патр. Филофея прп. Сергию — вложены среди святых мощей мощи виленских мучеников Иоанна, Антония и Евстафия, прославление которых совершил в 1374 г. сам святейший патриарх Филофей . Исходя из свидетельства ряда исторических источников, патриаршее послание прп. Сергий получил тоже в 1374 г., вскоре (обычно событие относят к 1375 г.) состоялся и переход устройства Троицкой обители к общежительному уставу . Таким образом, если принять, что описанное в Житии явление Божией Матери относится к 1384 г. либо было годом ранее , то акафистное пение в составе келейного правила прп. Сергий совершал к тому моменту уже около 10 лет, и это действительно соответствует выражению агиографа «Б бо ему обычай». Остаётся уточнить ещё вопрос о самой святогорской традиции: каковы примеры использования службы Акафиста в составе келейного правила и насколько известна была традиция за пределами Афона? Наиболее раннее свидетельство находим в повести о зографских мучениках, где описываются события, связанные с латинским вторжением на Афон после заключения имп. Muxauлoм VIII Палеологом Лионской унии с латинянами в 1274 г. Согласно патериковому сказанию , некий старец-отшельник, келья которого была недалеко от святой обители Зограф, имел правило ежедневно читать акафист перед келейной иконой Богоматери. Совершая пение в очередной раз, он получил от Пресвятой Богородицы откровение о приближении латинян и о предстоящем подвиге исповедания православной веры для монахов Зографа. Укреплённые принесённым через отшельника известием свыше иноки, отклонив униатские претензии пришельцев, были сожжены в башне, совершая свой подвиг с пением псалмов и акафиста Богородице. На пепелище была найдена в сохранности икона, перед которой получено откровение и которая почитается в Зографе с того времени под именем «Акафистная» . Очевидно, что в последней четверти XIII b. для акафистного пения могла использоваться лишь триодная редакция гимна. Весьма вероятно, что отражение этой древней традиции представляет собой сербский список акафиста в древней триодной редакции , который находится в Псалтири с дополнительными статьями из библиотеки Хиландарского монастыря на Афоне — это пергаменный кодекс, судя по всему, местного происхождения, писанный в 20 — 30-е гг. XIV в. . |
| Оба были ранними современниками Григория Паламы , который говорит, что перенял исихастскую традицию «из их собственных уст». До недавнего времени Феолипт, митрополит Филадельфийский, был известен прежде всего как автор краткого труда о молитве, включенного в «Добротолюбие», – знаменитый сборник духовных писаний, составленный прп. Никодимом Святогорцем и изданный в конце XVIII столетия 736 . Однако исследования неопубликованных трудов Феолипта в наши дни показали, что он был довольно плодовитым писателем, что привлекло внимание к его участию в делах тогдашней церкви 737 . Оппонент Лионской унии, Феолипт проявил себя деятельным епископом и решительным противником Арсенитского раскола; он был достаточно влиятелен, чтобы позволить себе открыто не согласиться с несколькими патриархами по вопросам церковной политики и дисциплины и вследствие этого – по крайней мере, на какое-то время – оказался в оппозиции к двум совершенно разным патриархам – Григорию Кипрскому и Афанасию. Из всего этого явствует, что византийский исихазм того времени был далек от превращения в эзотерическую, аскетическую или самодостаточную секту, заинтересованную только в личном духовном развитии индивида, но представлял собою движение религиозного возрождения, тесно связанное со зримой и социальной жизнью Церкви. Позиция Феолипта, особенно в его писаниях против арсенитов, состоит в том, что подлинное богообщение – будь оно индивидуальным или коллективным – возможно только в зримой ограде сакраментальной жизни Церкви. Во многих отношениях он предстает предшественником сакраментального реализма и мистицизма свт. Григория Паламы и св. Николая Кавасилы , основанного на вере в то, что Христос присутствует в Церкви не символически или субъективно, но во всей своей реальности и что христианская духовность, как и любое христианское религиозное действие, должны отражать это объективное Присутствие. Важно отметить, что византийский исихазм времен Палеологов предстает явно преодолевшим спиритуалистические, платонические и мессалианские тенденции, существовавшие в восточном монашестве с IV столетия. Фигура св. патриарха Афанасия I, на которого Палама ссылается и как на лидера исихазма, в этом отношении еще более типична. Афанасий дважды занимал патриарший престол Константинополя (1289–1293, 1303–1309). Заметим, en passant, что Афанасий избрал монастырь Хора как одну из главных своих резиденций: регулярно проводил там службы 738 и просил Андроника II выстроить возле монастыря мельницу, чтобы монахи могли регулярно снабжать монастырь пшеницей 739 . Именно в монастыре Хора он собрал епископов перед совместным посещением ими дворца во Влахерне, находившегося по соседству 740 . Все это предшествовало едва ли не мгновенному восстановлению монастыря Метохитом еще до 1320 г. |
|
|
